Матфея 5:44, сорок четвертый стих в пятой главе Евангелия от Матфея в Новом Завете , также встречающийся в Луки 6:27–36, [1] является частью Нагорной проповеди . Это второй стих последней антитезы , которая касается заповеди « Возлюби ближнего твоего, как самого себя ». В этой главе Иисус опровергает учение некоторых о том, что нужно «ненавидеть [своих] врагов».
В Библии короля Якова текст звучит так :
А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас; [2]
В «World English Bible» этот отрывок переведен следующим образом:
А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, [3]
Текст Novum Testum Graece :
ἐγὼ δὲ λέγω ὑμῖν, ἀγαπᾶτε τοὺς ἐχθροὺς ὑμῶν
καὶ προσεύχεσθε ὑπὲρ τῶν διωκόντων ὑμᾶς
Многие современные переводы (следующие александрийским рукописям ) опускают часть этого стиха. Например, в Новой международной версии говорится: «А я говорю вам: любите врагов ваших и молитесь за тех, кто преследует вас». [4]
Ульрих Луз утверждает, что идеи, выраженные в этом стихе, «считаются христианским отличием и новшеством», и что заповедь «Возлюби врагов твоих» — это то, что отделяет христианство от всех более ранних религий. [5] Нолланд не согласен с этим, видя ряд исторических прецедентов. К ним относится вавилонский текст второго тысячелетия до н. э. «Советы мудрости» , в котором говорится: «Не воздавай злом человеку, который спорит с тобой; отплати добром злодею твоему... улыбнись противнику твоему». [6] Нолланд также цитирует египетское наставление Аменемопе (также, вероятно, 2-го тысячелетия до н. э.), в котором говорится:
Греби, чтобы мы могли переправить злого человека,
Ибо мы не будем действовать по его злой природе;
Подними его, дай ему свою руку
И предай его [в] руки Бога;
Наполни его внутренности твоей собственной пищей,
Чтобы он был сыт и устыдился. [7]
Аналогично в Книге Притчей говорится:
Если враги твои голодны, накорми их хлебом;
и если они жаждут, напой их водою. [8]
Нолланд утверждает, что параллели следует искать в трудах греческих и римских писателей, таких как Цицерон , Сенека и киники . [6] Джон Пайпер сообщает, что греческие стоики также отговаривали своих последователей от ответных действий, но Пайпер утверждает, что они были в первую очередь озабочены сохранением своего спокойствия, а не поиском выгоды для врага, как заповедовал Иисус. [9]
«Враги» — это широкий термин для всех видов врагов и противников. В этом стихе гонители упоминаются конкретно; во время его написания (примерно последняя четверть I века) христианская община недавно столкнулась со значительными гонениями при Нероне . Вся еврейская община как во времена Иисуса, так и в конце I века подвергалась гонениям со стороны римлян [10] [11] (см. История евреев в Римской империи , Преследования христиан в Новом Завете и Антихристианская политика в Римской империи ).
Значение слова «любовь» в греческом языке более ограничено, чем в английском. Баркли отмечает, что в греческом языке было четыре разных слова, которые обычно переводятся как «любовь». Греческие слова для обозначения любви к члену семьи, stergein ; сексуальной любви, eros ; и глубокой привязанности, philia ; не используются в этом стихе. Вместо этого автор Матфея использует agapan , что Баркли переводит как «продолжительная благосклонность». Этот термин встречается еще семь раз у Матфея и 140 раз в Новом Завете. [12]
Автор Матфея помещает этот стих в заключительную антитезу, резюме всего, что было сказано в Проповеди. Мыслители ранней церкви также считали это одним из важнейших учений Иисуса.
Немецкий философ Фридрих Ницше в своем трактате «О генеалогии морали» (1887) утверждал , что любовь к врагам — это слабость и бесчестность (см. Мораль господина и раба ). [13] [14] [15] [16] [17] [18]
Джин Шарп считал, что активистам не обязательно выражать любовь к своим оппонентам или обращать этих оппонентов в свою точку зрения, чтобы активисты могли добиться желаемых ими политических изменений. Вместо этого Шарп последовал примеру Джеймса Фармера , подчеркнув, что с помощью ненасильственных тактик можно заставить власть имущих под давлением общественности уступить требованиям народа. [19] Мартин Лютер Кинг сказал об этом отрывке: «Для меня это так просто, потому что это часть моей основной философской и теологической ориентации — всей идеи любви, всей философии любви». [20]
Glossa Ordinaria : «Господь научил выше, что мы не должны противиться тому, кто причиняет нам какой-либо вред, но должны быть готовы даже пострадать больше; теперь Он требует, чтобы мы показывали тем, кто причиняет нам зло, как любовь, так и ее последствия. И как то, что было сказано ранее, относится к завершению праведности Закона, так и это последнее предписание должно быть отнесено к завершению закона любви, который, по словам Апостола, есть исполнение Закона». [21]
Августин : «Что заповедь «возлюби ближнего твоего» относится ко всему человечеству, Господь показал в притче о человеке, который был оставлен полумертвым, которая учит нас, что наш ближний — это каждый, кто может в любое время нуждаться в нашем милосердии; и кто не видит этого, тому не должно быть отказано, когда Господь говорит: «Делай добро ненавидящим тебя». [21]
Августин : «То, что существовали степени праведности фарисеев, которые были при старом Законе, видно из того, что многие ненавидели даже тех, кто их любил. Поэтому тот, кто любит своего ближнего, поднялся на одну ступень, хотя он все еще ненавидит своего врага; что выражается в том, и будет ненавидеть своего врага; это не следует понимать как приказ оправданным, но как уступку слабым». [21]
Glossa Ordinaria : «Но следует знать, что во всем тексте Закона нигде не написано: «Ненавидь врага твоего». Но это следует отнести к традиции книжников, которые сочли нужным добавить это к Закону, потому что Господь повелел сынам Израилевым преследовать своих врагов и уничтожить Амалика из-под небес». [21]
Псевдо-Златоуст : «Как то, что не должно похотеть, было сказано не плоти, а духу, так и в этом плоть действительно не может любить своего врага, но дух может; ибо любовь и ненависть плоти находятся в чувстве, а духа — в понимании. Итак, если мы чувствуем ненависть к тому, кто причинил нам зло, и все же не хотим действовать согласно этому чувству, знайте, что наша плоть ненавидит нашего врага, но наша душа любит его». [21]
Григорий Великий : «Любовь к врагу тогда наблюдается, когда мы не печалимся о его успехе и не радуемся его падению. Мы ненавидим того, кого не хотим видеть лучше, и преследуем с недоброжелательством процветание человека, падению которого мы радуемся. Однако часто может случиться, что без всякой жертвы милосердия падение врага может порадовать нас, а его возвышение снова заставить нас печалиться без всякого подозрения в зависти; когда, а именно, его падением возвышается какой-либо достойный человек или его успехом незаслуженно унижается какой-либо. Но здесь должна соблюдаться строгая мера различения, чтобы, следуя за своей собственной ненавистью, мы не скрывали ее от себя под благовидным предлогом пользы других. Мы должны взвесить, насколько мы обязаны падению грешника, насколько справедливости Судьи. Ибо когда Всемогущий поразил какого-либо закоренелого грешника, мы должны сразу же возвеличить Его справедливость как Судью и сочувствовать страданиям другого, который погибает». [21]
Glossa Ordinaria : «Те, кто противостоит Церкви, противостоят ей тремя способами: ненавистью, словами и телесными пытками. Церковь же, с другой стороны, любит их, как здесь, любите своих врагов; творите им добро, как здесь, творите добро тем, кто вас ненавидит; и молится за них, как здесь, молитесь за тех, кто преследует вас и ложно обвиняет вас». [21]
Иероним : «Многие, измеряя заповеди Божии своей собственной слабостью, а не силой святых, считают эти заповеди невозможными и говорят, что достаточно добродетели не ненавидеть своих врагов; но любить их — это заповедь, которая превосходит человеческую природу, чтобы ей подчиняться. Но следует понимать, что Христос предписывает не невозможное, а совершенство. Таков был нрав Давида по отношению к Саулу и Авессалому; мученик Стефан также молился за своих врагов, когда они побивали его камнями, а Павел желал себе анафемы ради своих гонителей. (Рим. 9:3.) Иисус и учил, и делал то же самое, говоря: Отче! прости им, ибо не знают, что делают. (Лука 23:34.)» [21]
Августин : «Это действительно примеры совершенных сынов Божиих; однако к этому должен стремиться каждый верующий и искать в молитве к Богу, и бороться с собой, чтобы поднять свой человеческий дух до этого состояния. Однако это столь великое благословение не дано всем тем множествам, которые, как мы верим, услышаны, когда они молятся: «Прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим». [21]
В данной статье использован текст из этого источника, находящегося в общественном достоянии .