Психологические теории магии рассматривают магию как личное явление, предназначенное для удовлетворения индивидуальных потребностей, в отличие от социального явления, служащего коллективной цели.
Среди самых ранних психологических теорий — теория психоза, выдвинутая Зигмундом Фрейдом . [1] Согласно этой теории, «первобытный человек» не является разумным существом, и на самом деле магическое мышление имеет сильное сходство с неврозами. Однако этот вывод оказался под вопросом, поскольку более поздняя психологическая теория признает, что психологическое тестирование не позволяет с полной точностью пересекать культуры. [2]
Напротив, модель «плохой науки» утверждает, что первобытный человек рационален, а магические верования возникают, когда он пытается объяснить загадочные явления без достаточной информации. Согласно этой теории, маг — это ранняя форма учёного, которому просто не хватает адекватных данных. В версии этой теории Эдварда Бернетта Тайлора глупость фокусника состоит в том, что он принимает идеальную связь за реальную; фокусник считает, что тематически связанные предметы могут влиять друг на друга в силу своего сходства. [3] Например, азанде натирают банановые растения крокодиловыми зубами, чтобы они принесли плоды (потому что зубы крокодила растут непрерывно). Свойство плодородия может распространяться от символа плодородия (зуба крокодила) к намеченной цели (банановому дереву). Майкл Ф. Браун отмечает, что многие табу Агуаруна можно понимать как предотвращение нежелательных связей.
Теория символического действия понимает магию как курс действий, предпринимаемый, когда существует эмоциональная (психологическая) потребность в действии, но практического варианта не существует. В примере Р. Р. Маретта это магическое действие, когда мужчина, преданный своей любовницей, собирает ее фотографии и сжигает их. [4] Данная интерпретация представляет собой современный аналог куклы вуду . Как описывает Маретт, если эмоциональная ситуация оказывается достаточно распространенной, реакция становится социально-кодифицированной нормой, которую посторонние понимают как магию и которую Маретт называет «развитой магией». Клод Леви-Стросс [5] и Ариэль Глюклих [6] развивают символическую теорию, утверждая, что магия может служить формой психотерапии или науки Нью-Эйдж , достигая реальных результатов за счет эффекта плацебо . Эффекты такой магии станут реальностью благодаря ее воздействию на отдельного человека, что будет продемонстрировано в его жизни и действиях.
Ведущие мыслители этой категории, в том числе Стэнли Дж. Тамбия , считают, что магия призвана быть выразительной, а не инструментальной. В отличие от прямого, миметического мышления Фрейзера, Тамбия утверждает, что магия использует абстрактные аналогии для выражения желаемого состояния в духе метонимии или метафоры . [7]
Важный вопрос, поднимаемый этой интерпретацией, заключается в том, как простые символы могут оказывать материальное воздействие. Один из возможных ответов лежит в концепции перформативности Джона Л. Остина , согласно которой акт произнесения чего-либо делает это истинным, например, в инаугурационном или свадебном обряде. [8] Другие теории предполагают, что магия эффективна, потому что символы способны влиять на внутренние психофизические состояния. Они утверждают, что акт выражения определенного беспокойства или желания сам по себе может быть восстановительным. [9]
Согласно теориям облегчения тревоги и контроля, люди обращаются к магическим убеждениям, когда существует чувство неуверенности и потенциальной опасности, и с этим мало что можно сделать. Магия используется для восстановления чувства контроля. В подтверждение этой теории исследования показывают, что суеверное поведение чаще возникает в ситуациях сильного стресса, особенно у людей с большим стремлением к контролю. [10] Предполагается, что одной из причин (но не обязательно единственной) сохранения магических ритуалов является то, что ритуал активирует системы бдительности и предосторожности – то есть, ритуалы побуждают к их собственному использованию, создавая ощущение незащищенности, а затем предлагают себя в качестве меры предосторожности. [11]
Паскаль Бойер и Пьер Льенар предполагают, что ритуалы формы основаны на понижении цели и концентрации внимания на репрезентации более низкого уровня. [12] Уровни представительства ранее были описаны Дж. М. Заксом и Барбарой Тверски . [13] На самом низком уровне находятся простые жесты (например, вставление левой ноги в ботинок). На среднем уровне находятся поведенческие эпизоды (например, надевание обуви). На самом высоком уровне находятся сценарии (например, одеваться для выхода на улицу). Повседневный опыт говорит нам, что обычно люди описывают и вспоминают поведение в терминах среднего уровня поведенческих эпизодов.
В исследованиях обсессивно-компульсивных ритуалов фокус смещается на более низкий уровень жестов, что приводит к снижению цели. Например, в обсессивно-компульсивном ритуале уборки может быть переоценено порядок, направление и количество протираний, используемых для очистки поверхности. Цель становится менее важной, чем действия, используемые для ее достижения, а это означает, что магические ритуалы могут сохраняться без эффективности, поскольку намерение теряется в ходе действия. Остаются споры о том, можно ли расширить исследования обсессивно-компульсивных ритуалов для описания других видов ритуалов.