В арабской культуре Маджлис -аш-Шура ( араб . مجلس الشورى ; Shura Council на английском языке) — это консультативный совет или совещательный совет. В исламском контексте Маджлис-аш-Шура — это один из двух способов, с помощью которых может быть выбран халифа (исламский лидер), другой способ — это выдвижение кандидатуры .
Существительное شورى ( шура ), само по себе, означает «консультация» и относится (помимо прочего) к теме в исламском праве или шариате ; см. Шура . В сочетании с термином Меджлис , مجلس , который относится к совету или законодательному органу, оно предназначено для обозначения группы лиц, которые консультируют, консультируются или определяют.
Majlis al Shura — это общеупотребительный термин для выборных или кооптированных собраний с консультативными или законодательными полномочиями в арабоязычных или исламских странах. В странах с двухпалатными национальными законодательными органами это название дается либо всему законодательному органу, либо верхней палате; в случае, когда правительство не функционирует на демократической основе, полномочия законодательного органа часто ограничиваются исключительно консультациями.
Нет строгих указаний относительно того, кто может стать частью Маджлис-аш-Шура. Однако наиболее согласованными условиями являются совершеннолетие (в исламе — любой, кто достиг половой зрелости), здравый ум и прочные знания ислама. Даже эти условия не полностью согласованы, как в случае ученого Файяда, который писал, что специалисты в различных неисламских областях, таких как экономика, инженерия и медицина, также являются квалифицированными.
Традиционные суннитские исламские юристы сходятся во мнении, что шура , вольно переводимая как «консультация людей», является функцией халифата . Маджлис аш-Шура консультирует халифа. Важность этого подтверждается следующими стихами Корана:
«...те, которые отвечают на призыв своего Господа, совершают намаз и ведут свои дела посредством шуры. [Любимы Аллахом]» [42:38]
«...советуйся с ними (с людьми) в их делах. А когда примешь решение (от них), то уповай на Аллаха» [3:159]
Меджлис также является средством избрания нового халифа. Аль-Маварди писал, что члены меджлиса должны удовлетворять трем условиям: они должны быть справедливыми, они должны обладать достаточными знаниями, чтобы отличить хорошего халифа от плохого, и должны обладать достаточной мудростью и суждением, чтобы выбрать лучшего халифа. Аль-Маварди также сказал, что в чрезвычайных ситуациях, когда нет ни халифата, ни меджлиса, люди сами должны создать меджлис, выбрать список кандидатов на пост халифа, затем меджлис должен выбрать из списка кандидатов. [1] Некоторые современные интерпретации роли Меджлиса аш-Шура включают интерпретации исламистского автора Сайида Кутба и Таки ад-Дина ан-Набхани , основателя транснационального политического движения, посвященного возрождению халифата. В анализе главы Корана о шуре Кутб утверждал, что ислам требует только того, чтобы правитель консультировался хотя бы с некоторыми из управляемых (обычно с элитой) в общем контексте установленных Богом законов, которые правитель должен исполнять. Таки ад-Дин ан-Набхани пишет, что шура важна и является частью «правящей структуры» исламского халифата, «но не одним из его столпов», и может быть проигнорирована без того, чтобы правление халифата стало неисламским. Немусульмане могут служить в меджлисе, хотя они не могут голосовать или служить в качестве должностного лица.
Прежде чем Маджлис аш-Шура сможет выбрать нового Халифа, должны быть выполнены пять условий:
Наиболее распространенным условием выбора кандидата является отсутствие возражений (подтвержденных доказательствами) против кандидата. Ученые, однако, расходятся во мнениях относительно количества голосов, необходимых для дальнейшего рассмотрения кандидата. Количество варьируется от двух до сорока и большинства Маджлис-аш-Шура.
Маджлис-аш-Шура имеет право сместить Халифа, если он ведет себя вопреки Ахлаку (нравственной практике) Ислама. Фактически, смещение ожидается только в случаях притеснения, и Маджлис-аш-Шура должен заранее осторожно информировать Халифа о его проблемных действиях.
Суннитские исламские юристы прокомментировали, когда допустимо не подчиняться, объявлять импичмент или смещать правителей в Халифате. Обычно это происходит, когда правители не выполняют общественные обязанности, возложенные на них Исламом.
Аль-Маварди сказал, что если правители выполняют свои исламские обязанности перед обществом, люди должны подчиняться их законам, но если они становятся несправедливыми или крайне неэффективными, то халиф или правитель должен быть подвергнут импичменту через Маджлис аш-Шура. Аналогично Аль-Багдади [ требуется разъяснение ] считал, что если правители не соблюдают справедливость , умма через меджлис должна предупредить их, и если их не прислушаются, то халиф может быть подвергнут импичменту. Аль-Джувайни утверждал, что ислам является целью уммы, поэтому любой правитель, который отклоняется от этой цели, должен быть подвергнут импичменту. Аль-Газали считал, что притеснение халифом достаточно для импичмента. Вместо того чтобы просто полагаться на импичмент, Ибн Хаджар аль-Аскалани обязал народ поднять восстание , если халиф начинал действовать без учета исламского закона. Ибн Хаджар аль-Аскалани сказал, что игнорировать такую ситуацию - харам , и те, кто не может восстать внутри халифата, должны начать борьбу извне. Аль-Аскалани использовал два аята из Корана, чтобы оправдать это:
«...И они (грешники в кийаме) скажут: «Господь наш! Мы повиновались нашим предводителям и нашим начальникам, и они сбили нас с прямого пути. Господь наш! Накажи их (предводителей) вдвое большим наказанием, чем нас, и прокляни их величайшим проклятием»... [33:67–68]
Исламские юристы отметили, что когда правители отказываются уйти в отставку посредством успешного импичмента через Меджлис, становясь диктаторами при поддержке коррумпированной армии, если большинство соглашается, у них есть возможность начать революцию против них. Многие отметили, что эта возможность реализуется только после учета потенциальной стоимости жизни. [1]
Следующий хадис устанавливает принцип верховенства закона в отношении непотизма и ответственности [2]
Передала ' Аиша : Люди из племени Курайш беспокоились о женщине из Бани Махзум , которая совершила кражу. Они спросили: «Кто заступится за нее перед Посланником Аллаха?» Некоторые сказали: «Никто не осмелится сделать это, кроме Усамы бин Зайда, любимца Посланника Аллаха». Когда Усама рассказал об этом Посланнику Аллаха, Посланник Аллаха сказал: «Ты пытаешься заступиться за кого-то в деле, связанном с предписанными Аллахом наказаниями?» Затем он встал и прочитал проповедь, сказав: «То, что погубило народы до вас, так это то, что если знатный из них воровал, они прощали его, а если воровал бедняк, они наказывали его по закону Аллаха. Клянусь Аллахом, если бы Фатима , дочь Мухаммада (моя дочь) украла, я бы отрубил ей руку».
Однако различные исламские юристы выдвигают множество условий и положений, например, бедняки не могут быть наказаны за воровство из нищеты, прежде чем исполнять такой закон, что делает достижение такой стадии очень трудным. Хорошо известно, что во время засухи в период халифата Рашидун смертные приговоры были приостановлены до тех пор, пока не пройдут последствия засухи.
Исламские юристы позже сформулировали концепцию верховенства закона, равного подчинения всех классов обычному закону страны, где ни один человек не стоит выше закона и где должностные лица и частные лица обязаны подчиняться одному и тому же закону. Кади (исламский судья) также не имел права проводить дискриминацию по признаку религии , расы , цвета кожи , родства или предрассудков . Было также несколько случаев, когда халифы должны были предстать перед судьями, готовясь вынести свой вердикт. [3]
По словам Ноа Фельдмана , профессора права Гарвардского университета , правоведы и юристы, которые когда-то отстаивали верховенство права, были заменены законом, регулируемым государством, из-за кодификации шариата Османской империей в начале 19 века: [4]