stringtranslate.com

Мажаби Сикх

Мажаби-сикх (также известные как мазбхаби, мазбхи, маджхабхи или маджабхи) — это община из Северной Индии , особенно региона Пенджаб, которая следует сикхизму . Мажаби являются частью более широкой категории сикхов, которые перешли из общины рангхаров (мусульманских раджпутов). Слово мазхаби происходит от арабского термина мазхаб ( мазхаб означает религиозную школу мысли), и может быть переведено как верующий . Они живут в основном в индийском Пенджабе , Раджастане и Харьяне .

Происхождение

Когда Гуру Тег Бахадур , девятый сикхский гуру , был замучен Моголами в Дели, член общины Рангрета забрал его расчлененное тело из толпы мусульман и принес его своему сыну, Гуру Гобинду Сингху . Его звали Бхаи Джайта Джи. В знак признания их поступка он принял неприкасаемых в Хальсу (сикхскую веру), дав им имя Мажаби («верующие»). [1]

Подразделения

В современном сообществе мазхаби одна группа называет себя Рангрета и претендует на более высокий статус на том основании, что одним из их предков был Бхаи Джайта Рангрета , который нёс голову Тегха Бахадура из Дели к Гуру Гобинду Сингху в Анандпур Сахиб. Увидев этот акт храбрости и самоотречения, Гуру Гобинд Сингх произнёс: «Рангхрета Гуру ка бета», что означает Рангрета — сын Гуру. [2] [3]

Определение мазхаби сегодня несколько размыто из-за влияния вальмикизма. Хотя сикхизм в теории является эгалитарной верой, которая не принимает во внимание касты, пол и другие социальные разграничения, Фенек и Сингх отмечают, что «часто существует уровень лицемерия между тем, чему учат, и тем, что фактически осуществляется на практике». Мажаби подвергаются дискриминации со стороны сикхов, чьи корни лежат в более высоких кастах, и многие чухры обратились к вальмикизму, но их по-прежнему называют мазхаби. В то время как молодые вальмики , которые принимают Вальмики как своего гуру, все больше возражают против того, чтобы их называли сикхами, их старейшины менее обеспокоены. [4] [a] По крайней мере одна из их организаций, Вальмики-мазхаби сикх морча, смешивает эти термины. [6]

Мазаби, которые обратились из сикхизма в христианство под влиянием христианских миссионеров в последние годы британского владычества, иногда называют христианскими мазхаби-сикхами. [7] Некоторые также исповедуют индуизм, но называют себя мазхаби, как и небольшое число тех, кто следует принципам буддизма . [8]

Военная служба

До эпохи британского владычества

Мажаби были набраны в армию Ранджита Сингха , но как отдельные роты, прикрепленные к регулярным батальонам, а не как часть объединенных сил. Такая ситуация была навязана ему, поскольку высококастовые сикхи отказались от более тесной связи. Они служили пионерами , действуя в основном как рабочий корпус, который работал на строительстве дорог, мостов и каналов. Однако они не были простыми рабочими, поскольку ожидалось, что их навыки пехоты позволят им защитить себя в случае нападения. [1]

Британское владычество

Мажаби, о которых историк Стивен Коэн говорит, что «имели сильные кастовые традиции насилия и агрессивности и были классифицированы британцами как преступная каста», [b] потеряли свою военную службу после поражения сикхов в Первой и Второй англо-сикхских войнах. Некоторые в конечном итоге нашли работу в качестве пионеров в армии Гулаба Сингха , махараджи Джамму и Кашмира . [10] В 1857 году британцы обратились к ним за помощью во время индийского восстания , по-видимому, чтобы противостоять мятежным сипаям Бенгальской армии . [1] [11] Первый пионерский сикхский полк вскоре обнаружил, что помогает прорвать осаду Дели , второй полк был сформирован в 1858 году, а вскоре последовал и третий. [11] Эта военная занятость способствовала постепенному улучшению их социального статуса, и в 1911 году их официальная классификация в Гуджранвале и Льялпуре была повышена британскими властями до уровня «сельскохозяйственной касты». [1] Британская военная система классификации, которая оценивала новобранцев в соответствии с их кастой, продолжала утверждать, что мазхаби лучше всего подходят в качестве пионеров, в то время как, например, джат-сикхи должны быть пехотинцами. [12]

В 1898 году было подсчитано, что в армии было 2452 мазхаби, а также 28146 джат-сикхов и 9000 других сикхов. [13] Во время Первой мировой войны однобатальонные полки мазхаби-сикхских пионеров — 23-й , 32-й и 34-й пионерские полки — были расширены до трех батальонов каждый. Эти подразделения служили в Египте, Европе, Месопотамии и Палестине и хорошо себя проявили. 1/34-й сикхский пионерский полк был удостоен звания «Королевский». [14]

Сикхские пионерские полки, которые были практически единственным военным работодателем мазхаби, были расформированы в декабре 1932 года. Причиной этого были главным образом достижения в области дорожно-строительных технологий и необходимость экономии. Большинство их рекрутов были уволены из армии, что было единственным способом, с помощью которого они могли продвинуться в обществе. [15] Взвод мазхаби-сикхов действительно заменил раджпутов в качестве индийского взвода в полку Уэлча в 1933 году. [16]

Мажаби-сикхи вместе с Рамдасией были набраны в Сикхский полк легкой пехоты (SLI) после его формирования в 1941 году. [17] [c] Несмотря на нежелание некоторых политиков, британцам пришлось отказаться от традиционного различия между воинскими и невоенными расами во время Второй мировой войны. Это было обусловлено необходимостью в большем количестве рекрутов, чем могли предоставить те общины, на которые они обычно полагались, такие как джат-сикхи, догра и пенджабские мусульмане . Кроме того, недисциплинированность среди джат-сикхов, вызванная их опасениями по поводу послевоенного раздела Индии, была еще одной причиной предпочесть набор новых классов. В то время как набор из довоенных воинских классов все еще был преобладающим, набор из недавно признанных классов, таких как Мажаби и Рамдасиас, стал значительным. Мажаби даже набирались в такие подразделения, как 13-й пограничный стрелковый полк , который ранее не рассматривал их. [20]

После обретения Индией независимости

Сикхская легкая пехота марширует во время парада в честь Дня Республики в Нью-Дели, Индия.

Когда Индия обрела независимость в 1947 году, Британская индийская армия стала Индийской армией. Она, как и ее предшественница, опирается на теорию воинской расы для большей части своего набора, и поэтому в ее рядах находится крайне непропорциональное количество сикхов. [21] Мажаби-сикхи и Рамдасиа продолжили свою службу в SLI в новой армии. [17] SLI служила почти во всех конфликтах после 1947 года с участием Индии, включая войны с Пакистаном в 1947 , 1965 и 1971 годах , полицейскую операцию в Хайдарабаде 1948 года и китайскую агрессию в 1962 году . Она также служила в Шри-Ланке , где 1-й, 7-й, 13-й и 14-й батальоны внесли свой вклад в поддержание мира. [22]

Солдаты мазхаби-сикхов имеют репутацию своей преданности и надежности. Во время операции «Голубая звезда» в 1984 году, когда индийская армия вошла в Золотой храм , солдаты джата-сикхов подняли мятеж против своих офицеров в сикхском полку и пенджабском полку. В мятежах приняли участие в общей сложности 2000 сикхских военнослужащих. В самом нашумевшем случае 1400 в основном джата-сикхов дезертировали после убийства своего командира и вооружились. Значительное число из них были также новобранцами, которых легко подстрекали к мятежу, а некоторых под дулом пистолета заставляли участвовать в мятежах. [23] [ нужна цитата для проверки ] Несмотря на это, офицеры индийской армии были правы, когда выразили журналистам уверенность в том, что мазхаби-сикхи из сикхской легкой пехоты не поднимут мятеж. [24]

В Пенджабе сикхские боевики усилили свои нападения на правоохранительные органы, а также на гражданских лиц, включая группы меньшинств. Пенджаб теперь достиг чрезвычайного положения, и генеральный директор полиции Канвар Пал Сингх Гилл ответил, возведя сикхов-мазхаби в ранг «специальных полицейских». Эта тактика была разработана как для защиты общества, так и для того, чтобы притупить любой стимул для мазхаби присоединиться к боевикам, хотя на самом деле мазхаби часто становились жертвами нападений со стороны этих людей. Их лояльность была правительству и никогда не ставилась под сомнение. [25] В основном безработные люди, они были снабжены оружием государством и буквально получили лицензию на убийство. Гилл подвергся резкой критике [26] за жестокость и беспощадность своей тактики, но сикхские боевики были нейтрализованы. Сообщалось, что большое количество этих специальных полицейских было использовано во время выборов в феврале 1992 года. Был объявлен сезон охоты на сикхских террористов, и полиция могла использовать любые средства, которые считала необходимыми, чтобы добиться победы. Главные лидеры сикхских боевиков подверглись нападению, и многие из них не выжили. [27]

Социальный статус

Дискриминация внутри сикхской общины

Большинство из них живут отдельными группами в деревнях. К концу XIX века неприкасаемым, таким как мазхаби, по-прежнему отказывали в равном доступе к гурдваре (местам поклонения) их собратья-сикхи, а в первые годы XX века члены Арья Самадж , чтобы извлечь из этого выгоду, пытались обратить эти группы в индуизм. [28] Несмотря на эгалитарные принципы сикхизма, он считал, что движение Сингх Сабха также рассматривало их как низших, [29] несмотря на то, что изначально было создано в 1873 году отчасти с целью искоренения неприкасаемости. [30]

Система распределения земли британским раджом в Пенджабе также работала против мазхаби. Поскольку земля в новых колониях канала была доступна для обработки, радж распределял ее между людьми на основе масштаба существующих земельных владений, что означало, что доминирующие общины землевладельцев, такие как джаты, получили большую часть из 4 000 000 акров (1 600 000 га), которые стали доступны между 1885 и 1940 годами, в то время как неприкасаемые были полностью исключены. [31] [d]

В ходе многочисленных дискуссий, конференций и предложений, предшествовавших независимости Индии, мазхаби стремились получить автономный регион в разделенном Пенджабе , который они предложили назвать «Мазбхистан». Это был один из многих примеров, отражающих отсутствие согласованности среди приверженцев сикхизма в то время. [32]

Многие джат-сикхи продолжают смотреть свысока на мазхаби, [33] и они также считаются имеющими более низкий статус другими общинами далитов, являющимися Рамдасия / Равидасия . [30] [e] Внутреннее разделение между джат-сикхами и мазхаби по-прежнему в целом следует экономическому различию между фермером и безземельным рабочим. [34] Именно землевладение, а не акцент варны на профессиональном статусе, определяет дискриминацию в сикхских общинах Пенджаба, и Ронки Рам отмечает, что сама природа неприкасаемости в Пенджабе отличается от остальной Индии, потому что она «связана больше с предрассудками, чем с загрязнением». Многие мазхаби по-прежнему эксплуатируются на низкостатусных работах, они часто вынуждены жить в менее привлекательных районах деревень, не могут пользоваться гурдварами, посещаемыми сикхами высшей касты, и должны использовать специальные места для кремации. [30] [f]

Политика

Результаты выборов в Комитет Широмани Гурдвара Прабандхак (SGPC) в декабре 1954 года были в пользу Пенджабской субы , движения, в котором доминируют джат-сикхи. Акали Дал, религиозно-политическая партия, основанная в 1920 году и в которой доминируют джат-сикхи, [30] выиграла все 111 мест, на которые она претендовала, а Хальса Дал — новая партия, созданная при поддержке правительства — сумела выиграть только три из 132, на которых она выдвинула кандидата. В кампании участвовали Арья Самадж и Джан Сангх , которые оба выступали против Пенджабской субы и верили в господство индуистской высшей касты, подчеркивая страх перед господством сикхов. Они поощряли индусов-пенджабцев лгать, утверждая, что хинди является их родным языком, даже когда на самом деле это был почти всегда пенджабский . Эта попытка вызвать разделение по религиозному признаку получила молчаливую поддержку правительства, и ее влияние эхом отражалось на протяжении многих лет. [35] В 2005 году 56 уволенных сотрудников SGPC отказались от сикхизма и заявили, что подвергаются дискриминации, поскольку являются мазхабитами. [36]

Согласно отчету, опубликованному в The Tribune 16 марта 1966 года, представитель Федерации мазхаби-сикхов заявил, что «сикхские зарегистрированные касты были низведены до положения простых крепостных сикхскими землевладельцами, которые буквально раздавили бы мазхаби-сикхов, если бы была сформирована Пенджабская суба». Федерация предложила поддержку Арья Самадж и Джан Сангх в противовес Пенджабской субе. [35]

Хотя лидеры сикхов признают вклад Мажаби и Равидасиас в сообщество и пытаются включить их в свои организации, не в последнюю очередь из-за размера их населения, обе группы по-прежнему чувствуют себя отчужденными из-за дискриминации со стороны сикхов высшей касты, особенно джатов. Именно из-за этого они обратились к политическим партиям, таким как партия Бахуджан Самадж , вместо того, чтобы поддерживать прошлые связи с политикой сикхов через Широмани Акали Дал (SAD) и SGPC. [37]

Пожалуй, самым известным политиком из общины мазхаби является Бута Сингх , бывший министр внутренних дел и председатель Национальной комиссии по делам зарегистрированных каст центрального правительства.

Современные преобразования

В 2014 году и SAD, и Индийский национальный конгресс (INC) выразили свое несогласие с обращением христиан-мазхаби в сикхскую веру на церемонии, организованной Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS). Паркаш Сингх Бадал , тогдашний главный министр Пенджаба и старейшина SAD, сказал, что такие обращения «прискорбны и противоречат основным принципам сикхизма, поскольку сикхские гуру пожертвовали своими жизнями, сопротивляясь обращению», в то время как Амариндер Сингх из INC посчитал действия RSS, ориентированного на хиндутву , «принудительным обращением». RSS заявил, что он не спонсирует обращение в индуизм, а скорее в сикхизм, и что SGPC проявил слабость в сдерживании потока бедных сикхских семей, переходящих в христианство. [7] Коллега из RSS Рам Гопал утверждал, что 2470 человек уже были обращены в ислам за год до обсуждения спора, и что SGPC изначально поддерживала эту идею. [38] Также были протесты христиан, которые утверждали, что обращения были попыткой RSS вбить клин между их религией и сикхизмом, где ранее были гармоничные отношения. [39]

Бронирование

Правительство Индии признает мазхаби-сикхов как зарегистрированную касту в рамках своей официальной программы позитивных действий . [8]

Демография

Сообщалось, что от 30 000 до 40 000 сикхов-мазхаби собрались в Говиндгаре, пытаясь добраться до Индии во время раздела Индии и Пакистана в 1947 году. Это был один из многих примеров массовых миграций, которые происходили через границу в обоих направлениях, поскольку общины оказались в эпицентре насилия, вызванного религиозными различиями. [40]

По состоянию на 2011 год в индийском штате Пенджаб насчитывалось 2 633 921 мазхаби, из которых 2 562 761 объявили себя сикхами, 71 000 — индуистами и 160 — буддистами. Общая численность населения штата, входящего в списки каст, составляла 8 860 179 человек. [8] В то время в Раджастхане насчитывалось 158 698 мазхаби, включая 11 582 индуистов, 147 108 сикхов и 8 буддистов. [41] 141 681 человек проживали в Харьяне (11 485 индуистов, 130 162 сикха и 34 буддиста), [42] 460 человек проживали в Химачал-Прадеше, [43] 3 166 человек в Чандигархе, [44] 2 829 человек в Дели (северо-западный столичный округ), [45] 6 038 человек в Уттаракханде, [46] и 14 192 человека в Уттар-Прадеше. [47]

Смотрите также

Ссылки

Примечания

  1. ^ Неопределенность отношений Мазаби-Вальмики была продемонстрирована решениями трибунала в 1953 и 1955 годах, где кандидат на выборах по-разному заявлял себя как индуист- хариджан , сикх-мазхаби, вальмики и индуист-валмики. Первое решение определило его как индуиста-валмики, а последующее — как сикха-мазхаби. [5]
  2. ↑ Х. Бреретон, суперинтендант по расследованию деятельности тугов , заявил в 1852 году, что большинство тугов в Пенджабе были мазхабитами. [9]
  3. ^ Сикхская легкая пехота всегда была полком «одного класса» на языке, принятом в эпоху британского владычества. Это означает, что она набирает людей только из одной демографической группы, которая в данном случае означает сикхов Мазаби и Рамдасия. [18] Действительно, SLI изначально называлась полком сикхов Мазаби и Рамдасия. [19]
  4. ↑ До 1952 года далитам было запрещено законом покупать землю в Пенджабе. [30]
  5. ^ И Рамдасия, и Равидасия являются обращенными из касты Чамар . [30]
  6. ↑ По состоянию на 2003 год около 10 000 из 12 780 деревень в индийском Пенджабе имели отдельные гурдвары для далитов-сикхов. [30]

Цитаты

  1. ^ abcd Yong, Tan Tai (2005). Гарнизонное государство: армия, правительство и общество в колониальном Пенджабе, 1849–1947. SAGE. стр. 73. ISBN 978-8-13210-347-9.
  2. ^ Маклеод, WH (2009). Сикхизм от А до Я. Scarecrow Press. стр. 171. ISBN 978-0-81086-344-6.
  3. ^ Коул, У. Оуэн (2004). Понимание сикхизма. Dunedin Academic Press. стр. 153. Архивировано из оригинала 6 сентября 2017 г. Получено 20 декабря 2017 г.
  4. ^ Фенек, Луис Э.; Сингх, Пашаура, ред. (2014). Оксфордский справочник по сикхским исследованиям. Oxford University Press. стр. 356. ISBN 978-0-19100-412-4.
  5. ^ Галантер, Марк (1984). Конкурирующие равенства: закон и отсталые классы в Индии. Издательство Калифорнийского университета. стр. 307. Архивировано из оригинала 13 октября 2017 г. Получено 20 декабря 2017 г.
  6. ^ "12 членов Vakmiki-Mazhabi Sikh Morcha получили ранения в результате действий полиции". Hindustan Times . 31 июля 2014 г. Архивировано из оригинала 12 октября 2017 г. Получено 20 декабря 2017 г.,
  7. ^ ab "Несмотря на позицию Акали, RSS намерен вернуть 30 христиан-мазхаби в лоно сикхов". Hindustan Times . 3 декабря 2014 г. Архивировано из оригинала 13 октября 2017 г. Получено 20 декабря 2017 г.
  8. ^ abc "SC-14 Registered Caste Population By Religious Community (States/UTs) – Punjab" (XLS) . Генеральный регистратор и комиссар по переписи населения, Индия . Получено 27 июня 2021 г. .
  9. ↑ Сингх, Бириндер Пал (20–26 декабря 2008 г.). «Бывшие криминальные племена Пенджаба». Economic and Political Weekly . 43 (51): 58–65. JSTOR  40278313.
  10. ^ Коэн, Стивен (2013). «Неприкасаемый солдат». В Карстен, Питер (ред.). Вербовка, призыв и зачисление: две стороны создания военных сил . Routledge. стр. 161. ISBN 978-1-13566-150-2.
  11. ^ ab Cohen, Stephen (2013). «Неприкасаемый солдат». В Karsten, Peter (ред.). Recruiting, Drafting, and Enlisting: Two Sides of the Raising of Military Forces . Routledge. стр. 162. ISBN 978-1-13566-150-2.
  12. ^ Марстон, Дэниел (2003). Феникс из пепла: Индийская армия в бирманской кампании. Greenwood Publishing Group. стр. 13. ISBN 978-0-27598-003-0.
  13. ^ Меткалф, Томас Р. (2008). Имперские связи: Индия на арене Индийского океана, 1860–1920. Издательство Калифорнийского университета. стр. 126. ISBN 978-0-52025-805-1.
  14. ^ "История прославленной и грозной сикхской легкой пехоты". Центр полка сикхской легкой пехоты. Архивировано из оригинала 15 апреля 2009 г.
  15. ^ Хуквэй, Джон Дагдалл (2012) [1999]. M & R: Полковая история сикхской легкой пехоты 1941–1947 (2-е изд.). С. 15–17.
  16. ^ Ломакс, Сирил Эрнест Напье ; Де Курси, Джон (1952). История Уэлчского полка, 1919–1951 . Western Mail & Echo. стр. 29.
  17. ^ ab Wilkinson, Steven I. (2015). Армия и нация: военная и индийская демократия с момента обретения независимости. Harvard University Press. стр. 11. ISBN 978-0-67472-880-6.
  18. ^ Уилкинсон, Стивен И. (2015). Армия и нация: военная и индийская демократия с момента обретения независимости. Издательство Гарвардского университета. С. 39–41. ISBN 978-0-67472-880-6.
  19. ^ Коэн, Стивен (2013). «Неприкасаемый солдат». В Карстен, Питер (ред.). Вербовка, призыв и зачисление: две стороны создания военных сил . Routledge. стр. 170. ISBN 978-1-13566-150-2.
  20. ^ Марстон, Дэниел (2003). Феникс из пепла: Индийская армия в бирманской кампании. Greenwood Publishing Group. С. 218–220, 236. ISBN 978-0-27598-003-0.
  21. ^ Рой, Каушик (2015). «Индийское общество и солдат». В Pant, Harsh V. (ред.). Справочник по индийской оборонной политике: темы, структуры и доктрины. Routledge. стр. 66–67. ISBN 978-1-31738-009-2.
  22. ^ "История сикхской легкой пехоты". The Sikh Review. Архивировано из оригинала 31 мая 2002 года.
  23. ^ Ахуджа, Амит (2013). "Индия". В Хасснер, Рон Э. (ред.). Религия в армии по всему миру . Cambridge University Press. стр. 171. ISBN 978-1-10751-255-9.
  24. ^ Уилкинсон, Стивен И. (2015). Армия и нация: военная и индийская демократия с момента обретения независимости. Издательство Гарвардского университета. стр. 221. ISBN 978-0-67472-880-6.
  25. ^ Телфорд, Хамиш (август 2001 г.). «Борьба с повстанцами в Индии: наблюдения из Пенджаба и Кашмира». Журнал исследований конфликтов . Получено 17 июня 2016 г.
  26. ^ «Начальник полиции КПС Гилл меняет ситуацию в Пенджабе противоречивыми и безжалостными методами». India Today . 15 апреля 1993 г. Получено 17 июня 2016 г.
  27. ^ Управление Верховного комиссара ООН по делам беженцев. «Обновление по правам человека в Пенджабе». УВКБ ООН . Получено 17 июня 2016 г.
  28. ^ Фокс, Ричард Габриэль (1985). Львы Пенджаба: Культура в процессе становления. Издательство Калифорнийского университета. С. 111, 173. ISBN 978-0-52005-491-2.
  29. ^ Фазал, Танвир (2014). «Национальное государство» и права меньшинств в Индии: сравнительные перспективы мусульманской и сикхской идентичности (пересмотренное издание). Routledge. стр. 108. ISBN 978-1-31775-179-3.
  30. ^ abcdefg Рам, Ронки (ноябрь–декабрь 2004 г.). «Неприкасаемость в Индии с разницей: Ad Dharm, утверждение далитов и кастовые конфликты в Пенджабе». Asian Survey . 44 (6): 895–912. doi :10.1525/as.2004.44.6.895. JSTOR  10.1525/as.2004.44.6.895.
  31. ^ Фазал, Танвир (2014). «Национальное государство» и права меньшинств в Индии: сравнительные перспективы мусульманской и сикхской идентичности (пересмотренное издание). Routledge. стр. 147. ISBN 978-1-31775-179-3.
  32. ^ Джалал, Айеша (2002). Личность и суверенитет: личность и сообщество в исламе Южной Азии с 1850 года. Routledge. стр. 436. ISBN 978-1-13459-938-7.
  33. ^ Ахмед, Иштиак (7 сентября 2004 г.). "400 лет Гуру Грантх Сахиб". Daily Times . К сожалению, сикхизм не преуспел в искоренении кастовых предрассудков. Большинство джат-сикхов смотрят свысока на низшие касты и бывшие неприкасаемые слои, известные как мазхаби-сикхи. Тем не менее, эгалитарное послание сикхизма неоспоримо.
  34. ^ Talbot, Ian A. (1991). «Политика и религия в современной Индии». В Moyser, George (ред.). Политика и религия в современном мире. Routledge. стр. 139. Архивировано из оригинала 23 августа 2017 г. Получено 20 декабря 2017 г.
  35. ^ ab Crenshaw, Martha, ed. (1995). "Терроризм в Индии: идентичность, культура и территориальные претензии". Терроризм в контексте . Penn State Press. стр. 377. ISBN 978-0-271-01015-1.
  36. ^ Рамбани, Вишал (17 апреля 2005 г.). «56 уволенных сотрудников SGPC отказываются от сикхской религии». The Hindustan Times . Получено 12 марта 2009 г.
  37. ^ Сингх, Джогиндер (2014). «Сикхи в независимой Индии». В Фенеч, Луис Э.; Сингх, Пашаура (ред.). Оксфордский справочник по сикхским исследованиям . Oxford University Press. стр. 84–85. ISBN 978-0-19100-412-4.
  38. ^ "SGPC Supported Ghar Wapsi Programme Initially: Ram Gopal". Hindustan Times . 2 января 2015 г. Архивировано из оригинала 23 августа 2017 г. Получено 20 декабря 2017 г.
  39. ^ "Христиане протестуют, повестка дня Lambast Ghar Wapsi RSS". Hindustan Times . 4 января 2015 г. Архивировано из оригинала 23 августа 2017 г. Получено 20 декабря 2017 г.
  40. ↑ Каур, Равиндер (3–9 июня 2006 г.). «Последнее путешествие: исследование социального класса в миграции после раздела 1947 г.». Economic and Political Weekly . 41 (22): 2221–2228. JSTOR  4418295.
  41. ^ "SC-14 Население зарегистрированных каст по религиозным общинам (штаты/союзные территории) – Раджастхан" (XLS) . Генеральный регистратор и комиссар по переписи населения, Индия . Получено 18 июня 2016 г.
  42. ^ "SC-14 Население зарегистрированных каст по религиозным общинам (штаты/союзные территории) – Харьяна" (XLS) . Генеральный регистратор и комиссар по переписи населения, Индия . Получено 18 июня 2016 г.
  43. ^ "SC-14 Население зарегистрированных каст по религиозным общинам (штаты/союзные территории) – Химачал-Прадеш" (XLS) . Генеральный регистратор и комиссар по переписи населения, Индия . Получено 18 июня 2016 г.
  44. ^ "SC-14 Население зарегистрированных каст по религиозным общинам (штаты/союзные территории) – Чандигарх" (XLS) . Генеральный регистратор и комиссар по переписи населения, Индия . Получено 18 июня 2016 г.
  45. ^ "SC-14 Население зарегистрированных каст по религиозным общинам (штаты/союзные территории) – NCT Дели" (XLS) . Генеральный регистратор и комиссар по переписи населения, Индия . Получено 18 июня 2016 г.
  46. ^ "SC-14 Население зарегистрированных каст по религиозным общинам (штаты/союзные территории) – Уттаракханд" (XLS) . Генеральный регистратор и комиссар по переписи населения, Индия . Получено 18 июня 2016 г.
  47. ^ "SC-14 Население зарегистрированных каст по религиозным общинам (штаты/союзные территории) – Уттар-Прадеш" (XLS) . Генеральный регистратор и комиссар по переписи населения, Индия . Получено 18 июня 2016 г.