stringtranslate.com

Пневматомахи

Пневматомахи ( / ˌ n ( j ) m ə ˈ t ɒ m ə k / ; греч . Πνευματομάχοι Pneumatomákhoi ), также известные как македонцы или полуариане в Константинополе и тропики в Александрии, были антиникейской сектой , которая процветала в регионах, прилегающих к Геллеспонту , во второй половине четвертого и начале пятого веков. Они отрицали божественность Святого Духа , отсюда и греческое название Пневматомахи или «борцы против Духа» (от πνεῦμα pneuma , дух + μάχη machē , битва). [1]

История

Македоний I , основатель Пневматомахии, был поставлен на престол Константинополя арианами (342 г. н. э.) и возведен на престол императором Констанцием II , который во второй раз изгнал Павла, православного епископа. Он известен в истории своими преследованиями новациан и католиков, поскольку и те, и другие утверждали единосущность Христа, Сына, с Отцом. Он не только изгонял тех, кто отказывался причащаться с ним, но и заключал некоторых в тюрьму, а других приводил на трибуналы. Во многих случаях он применял пытки, чтобы заставить нежелающих причащаться, насильно крестил некрещеных женщин и детей и разрушил множество церквей. Наконец, его жестокость спровоцировала восстание новациан в Мантинии, в Пафлагонии , в котором четыре императорских когорты были разбиты и почти все убиты. Его выемка тела императора Константина I была расценена как оскорбление протектора Никейского собора и привела к конфликту между арианами и антиарианами, который наполнил церковь и окрестности резней. Поскольку выемка произошла без императорской санкции, Македоний впал в немилость, и римский император Флавий Юлий Констанций заставил его быть низложенным партией акакианцев и наследовал Евдоксию в 360 году. Это низложение, однако, было не по доктринальным причинам, а на том основании, что он вызвал много кровопролития и допустил к причастию диакона, виновного в блуде . Македоний продолжал некоторое время жить недалеко от Константинополя и создавать проблемы. Он умер около 364 года . [1]

Считается, что в эти последние годы он сформулировал свое отвержение Божественности Святого Духа и основал свою секту. Его близость с Евномием Кизикским делает это вероятным. Некоторые ученые отвергают отождествление македонян и пневматомахиан, хотя это тождество утверждает Сократ , современный историк, живший в Константинополе. Никейский собор использовал все свои силы для защиты Homoousion Сына и в отношении Духа уже добавил слова: «Мы веруем в Святого Духа» без каких-либо оговорок. Из-за неопределенности и нерешительности утверждений у некоторых ранних отцов македоняне смогли обосновать и распространить свои взгляды. Большинство этой секты были явно ортодоксальными в отношении единосущности Сына ; они отправили депутацию с полуарианского собора Лампсака (364 г. н. э.) к папе Либерию , который после некоторых колебаний признал обоснованность их веры; но что касается Третьего Лица, то и папа, и епископы были удовлетворены фразой: «Мы веруем в Святого Духа». Скрываясь в пустыне во время своего третьего изгнания, Афанасий узнал от своего друга Серапиона из Тумиса, что александрийские верующие признают Никею, и все же объявляют Святого Духа всего лишь творением и служебным ангелом (на основании Послания к Евреям 1:14). [2] Афанасий сразу же написал Серапиону в защиту Никейской веры, а по возвращении из изгнания (362 г. н. э.) провел собор в Александрии , который привел к первому формальному осуждению Пневматомахии. Синодальное послание было отправлено жителям Антиохии , в котором им советовалось потребовать от всех обращенных из арианства осуждения против «тех, кто говорит, что Святой Дух есть тварь и отделен от сущности Христа. Ибо те, кто, притворяясь, что ссылаются на веру, исповеданную в Никее, осмеливаются хулить Святого Духа, отрицают арианство только на словах, тогда как в мыслях возвращаются к нему». Тем не менее, в течение следующего десятилетия ересь, похоже, продолжалась, не встречая почти никакого сопротивления, за исключением Антиохийского Патриархата , где на синоде, состоявшемся в 363 году, Мелетий провозгласил православную веру. [1]

На Востоке движущей силой подавления секты был Амфилохий Иконийский, который в 374 году умолял святого Василия Кесарийского написать трактат об истинном учении о Святом Духе. Он так и сделал, и его трактат является классическим трудом по этой теме (peri tou hagiou II. M. 32). Именно он повлиял на своего брата Григория Нисского , чтобы тот написал свой трактат против македонян, из которого до нас дошла только часть и который, по-видимому, основан на словах: «Господь и Жизнодавец, исходящий от Отца». Эти слова, очевидно, взятые из Иерусалимского Символа веры , были использованы святым Епифанием Саламинским в его «Анкорате» во время борьбы с (374 г. н. э.). Амфилохий Иконийский, как митрополит Ликаонский , написал совместно со своими епископами синодальное послание епископам Ликии (другая часть Малой Азии), в котором содержится изложение православной доктрины (377 г. н. э.). В Константинополе (379 г.) Григорий Назианзин произнес свою богословскую речь по этому поводу. [1]

Запад также поддержал католическое учение на синоде, состоявшемся в Иллирии и упомянутом Феодоритом (HE, IV, 8) и папой Дамасом в его письме Павлину Антиохийскому . Секта была осуждена на Первом Константинопольском соборе , и внутренние разногласия вскоре привели к ее упадку. Сократ (HE, V, 24) утверждает, что некий македонский пресвитер Евтропий проводил собственные тайные собрания, в то время как другие следовали за епископом Картерием. Евстафий Севастийский, Сабин и Элевсий Кизикский, по -видимому, были лидерами, которых секта отвергла (о Евстафии см. Василий, Ep., CCLXIII, 3). В июне 383 года император Феодосий I попытался посредством конференции привести арианские фракции к подчинению. Элевсий передал свой символ веры как представитель македонян, как он представлял их вместе с Маркианом Лампсакским на Вселенском соборе в Константинополе. После этой бесплодной попытки примирения македоняне с другими еретиками подверглись всем тяготам Феодосиева кодекса и в течение одного поколения исчезли из истории. Сократ и Созом упоминают некоего Марафония, сделанного епископом Никомедии Македонием, который получил такое ведущее положение в секте, что их часто называли в честь него марафонцами. [1]

Через Святого Иеронима , Святого Августина , Святого Дамасия и Руфина название македоняне стало общепринятым обозначением на Западе. Сочинения Македония не сохранились, но сочинения Пневматомахии упоминаются Дидимом Слепым , который написал превосходный трактат о Святом Духе в тридцати шести главах (переведенный на латынь Святым Иеронимом по приказу папы Дамасия), и который ссылается в своей более поздней работе (379) о Троице (II, 7, 8, 10) на некоторые «Краткие изложения» македонских доктрин, которыми он обладал. [1]

На эту тему святой Григорий Нисский написал трактат под названием « О Святом Духе против пневматомахии Македония ». [3] Григорий называет Бога Святого Духа «добрым и святым, царственным, начальствующим, оживляющим, управляющим и освящающим все творение». Это позволяет ему представить Духа как коррелята как Отца, так и Сына. [4]

Убеждения

Пневматомахи (от греческого «дух» и «борцы», что в совокупности означает «борцы против духа») также известны как македонцы. Церковные источники приписывают епископа Македония I как основателя. [5] [6] Труды самого Македония, а также пневматомахи, были утеряны, и то, что утверждается относительно их учения, исходит из полемических опровержений церковных лидеров, которые считали их еретической сектой.

Македоний более полно развил свои теологические взгляды к концу своей жизни [5], в том числе во время краткого отхода от дел перед смертью [7] , возможно, до того, как секта полностью сформировалась. [ требуется ссылка ] Доктрина пневматомахии была принята Элевсием и Марафонием, последний был главным героем, [7] и получила поддержку в Константинополе, Фракии, Вифинии и Геллеспонте . [7] При императоре Юлиане (361–363 гг. н. э.), который лично отверг христианство в пользу неоплатонического язычества и стремился вернуть Римскую империю к ее изначальному религиозному эклектизму , пневматомахи имели достаточно власти, чтобы объявить о своей независимости как от ариан , так и от православных. [7]

Верования пневматомахов отличались от арианства [7], но в некоторых отношениях напоминали его . [ 8] Церковные комментаторы утверждают, что они отрицали божественность Святого Духа и считали, что сущность Иисуса Христа имеет «подобную сущность» ( homo i ousios ) [9] [10], но не «ту же сущность» ( homoousios ), что и Бог Отец . [10] Македоняне поддерживали омоезианские символы веры Антиохии и Селевкии и осуждали омоезианские символы веры Аримина и Константинополя [11] и созывали новые синоды, чтобы получить поддержку своих взглядов и осудить своих оппонентов. [12]

Пневматомахи были осуждены в 374 году папой Дамасом I. [ 7] В 381 году нашей эры концепция пневматомахов о том, что Святой Дух был творением Сына и слугой Отца и Сына, побудила Первый Константинопольский собор (также называемый Вторым Вселенским собором) добавить в Никейский символ веры: «И в Духа Святаго, Господа, Животворящаго, Иже от Отца исходящего, Иже с Отцом и Сыном равно покланяема и прославляема, глаголавшего пророками». [6] В результате Второго Вселенского собора, homoousios стало общепринятым определением православного христианства . После этого македоняне были подавлены императором Феодосием I.

Три выдающихся святых IV века, Афанасий Александрийский , Василий Кесарийский и младший брат Василия Григорий Нисский, писали полемические труды против македонянства ( Письма к Серапиону, О Святом Духе [13] и О Святом Духе соответственно).

Известные Пневматомахи

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ abcdef  Одно или несколько из предыдущих предложений включают текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянииДжон Арендзен (1913). "Пневматомахи". В Herbermann, Charles (ред.). Catholic Encyclopedia . Нью-Йорк: Robert Appleton Company.
  2. ^ ep. serap 1; Найдено здесь: Athanasius, and CRB Shapland. Письма святого Афанасия о Святом Духе. Перевод CRB Shapland. Лондон: Epworth Press, 1951. стр. 63 из pdf; стр. 60 из книги Найдено онлайн здесь: https://archive.org/details/TheLettersOfSaintAthanasiusConcerningTheHolySpirit/page/n9/mode/2up
  3. ^ О Святом Духе против македонян.
  4. ^ Турческу, Лучиан (2005). « О Святом Духе: против македонцев ». Григорий Нисский и концепция Божественных Лиц . С. 109–114. doi :10.1093/0195174259.003.0007. ISBN 0-19-517425-9.
  5. ^ ab John Arendzen Pneumatomachi. Статья в Catholic Encyclopedia (1913), Charles Herbermann, (редактор). Robert Appleton Company. s:Catholic Encyclopedia (1913)/Pneumatomachi
  6. ^ ab Михаил Помазанский . Православное догматическое богословие, Часть I. Бог в Себе-2. Догмат о Святой Троице - Равночестность и Божество Святого Духа.[1] откуда цитируется: « Однако главой еретиков, исказивших апостольское учение о Святом Духе, был Македоний, занявший кафедру Константинополя в качестве архиепископа в IV веке и нашедший себе последователей среди бывших ариан и полуариан. Он называл Святого Духа творением Сына и слугой Отца и Сына. Обвинителями его ереси были такие отцы Церкви, как святые Василий Великий, Григорий Богослов, Афанасий Великий, Григорий Нисский, Амвросий, Амфилохий, Диодор Тарсийский и другие, которые писали труды против еретиков. Ложное учение Македония было опровергнуто сначала на ряде поместных соборов и, наконец, на Втором Вселенском соборе. Сохраняя Православие, Второй Вселенский собор дополнил Никейский Символ веры такими словами: «И в Духа Святаго, Господа, Животворящаго, Иже от Отца исходящего, Иже «С Отцом и Сыном равно почитаем и прославляем, говоривший через пророков», а также те положения Символа веры, которые следуют за этим в Никео-Константинопольском Символе веры ».
  7. ^ abcdef Уэйс, Генри; Пирси, Уильям С., ред. Словарь христианской биографии и литературы до конца шестого века (1911, третье издание) Лондон: Джон Мюррей.
  8. ^ Элвелл, Уолтер А. ред. Евангелический словарь теологии , 2-е изд. Гранд-Рапидс: Baker Academic (2001) стр. 291.
  9. ^ ab Philostorgius , записано в Фотии . Краткое изложение церковной истории Филосторгия , книга 4, глава 9 и книга 8, глава 17.
  10. ^ abc Сократ Схоластик. История церкви , книга 2, глава 45.
  11. Сократ Схоластик. История церкви , книга 2, глава 45 и книга 3, глава 10.
  12. Сократ Схоластик. История церкви , книга 3, глава 10.
  13. ^ О Святом Духе
  14. Сократ Схоластик. История церкви , книга 2, главы 16, 27, 38 и 42
  15. Сократ Схоластик. История церкви, книга 2, главы 38 и 45.
  16. ^ Филосторгий, в Фотий. Краткое изложение церковной истории Филосторгия , книга 8, глава 17
  17. Сократ Схоластик. История церкви , книга 2, главы 38, 42 и 45.
  18. Сократ Схоластик. История церкви , книга 2, главы 39, 40, 42 и 45
  19. Сократ Схоластик. История церкви , книга 1, глава 8 и книга 2, глава 15

Библиография