В Новой Зеландии tangata whenua ( произношение маори: [ˈtaŋata ˈfɛnʉ.a] ) — термин маори , который переводится как «люди земли». Он может относиться как к определенной группе людей с историческими претензиями на район, так и в более широком смысле к народу маори в целом.
Согласно окончательному словарю языка маори Уильямса , tangata означает «человек» или «человеческое существо», в то время как tāngata (с макроном «ā») — множественное число и означает «люди». Tangata — без макрона — также может означать «люди» по отношению к группе с единственной идентичностью. [1]
Whenua означает как «земля», так и «плацента» (снова ссылаясь на Уильямса, который перечисляет пять определений). Это древнее австронезийское слово, имеющее родственные связи по всему малайско-полинезийскому миру, от малайского benua (теперь означает «континент»), висайского * banwa и до рапануйского henua ; в конечном счете от протоавстронезийского * banua . [2] В отличие от европейской мысли, где люди владеют землей, в мировоззрении маори земля рассматривается как мать для людей. Отношение к земле не отличается от отношения плода к плаценте. Кроме того, существуют определенные ритуалы маори, включающие захоронение последа новорожденного на родовой земле, что может дополнительно иллюстрировать слово whenua, означающее как «земля», так и «плацента».
Коренные народы Новой Зеландии можно разделить на три уровня родства, на которых основывалось традиционное управление.
Самый маленький уровень, whānau , — это то, что западные люди считают расширенной семьей, возможно, происходящей от общего прадеда. Традиционно whānau владели общими запасами продовольствия (лесом или кустарником для охоты на птиц и сбора или выращивания растительной пищи, а также частью моря, реки или озера для сбора угрей, рыбы, моллюсков и других морепродуктов). Эти запасы продовольствия яростно охранялись: когда ресурсы одного человека больше не могли поддерживать растущий whānau , могла начаться война с соседним племенем.
Следующий уровень, hapū (подплемя), представляет собой группу из нескольких родственных whānau и традиционно является основной единицей управления. Во время войны и когда необходимо было принять решения в переговорах с внешними племенами, лидеры whānau собирались, и hapū принимали коллективные решения.
Несколько (или многие) hapū могут проследить свою родословную, обычно по мужской линии, до конкретного waka , океанского каноэ, на котором общие предки этого племени прибыли в Аотеароа Новая Зеландия, и этот объединенный уровень называется iwi . До прихода британцев iwi не были единицей управления, но были, среди прочего, способом установления родства и общности — своего рода «кто есть кто». Например, это часть официальной церемонии приветствия «pōwhiri», когда одна группа посещает другую.
Однако в соответствии с британским и последующим новозеландским законодательством иви обычно формируют себя в юридически признанное образование, и в соответствии с Договором Вайтанги этим образованиям предоставляются особые права и обязанности в соответствии с новозеландским законодательством, когда они признаются в качестве tangata whenua . Иви должны иметь доказуемую связь с определенной географической областью, и если это признается национальным или местным органом власти, они становятся законными tangata whenua. (В некоторых областях может быть несколько групп, получивших статус tangata whenua , что может усложнить процесс).
Когда, например, территориальному органу власти предлагается крупная застройка недвижимости, необходимо проконсультироваться с tangata whenua , [3] [4] хотя сам факт того, что «консультация» имеет место, не означает, что мнения tangata whenua обязательно будут выслушаны. Когда находят кости, предполагается, что следует вызвать tangata whenua . [5] В дополнение к этим видам юридически предписанных требований, когда человек желает, чтобы земля была благословлена, или когда наступает внезапная смерть, старейшину ( kaumātua или tohunga ) tangata whenua могут попросить провести ритуал очищения.
Понятие tangata whenua иногда противопоставляется понятию tangata tiriti — буквально «люди договора». Последний термин относится к некоренным новозеландцам, которые находятся в стране в силу Договора Вайтанги. Хотя некоторые считают его близким (но не обязательно синонимичным) термину pākehā , народы, прибывшие под покровительством монархов Великобритании, а затем Новой Зеландии, различаются по этнической принадлежности, происхождению и корням из большинства частей света, включая континенты Европы, Азии, Африки и Америки, а также многие острова в Тихом океане. Как использовал, в частности, судья Эдди Дьюри , понятие tangata tiriti подчеркивает партнерство и принятие. [6]