Мастер дзэн — несколько расплывчатый английский термин, возникший в первой половине 20-го века, иногда используемый для обозначения человека, который обучает дзэн-буддийской медитации и практикам, обычно подразумевая длительное обучение и последующее разрешение преподавать и передавать традицию самостоятельно.
До династии Тан термин «Чанши» (禅师; Мастер Дхьяны) регулярно использовался для обозначения монаха, который был мастером чань , или медитации, по сравнению с теми, кто специализировался на Дхарме (священных учениях) и Винайе (дисциплине и моральных заповедях). . [web 1] Сюда входили несколько важных фигур, которые позже не считались частью « школы Чань » как таковой, например, мастер Тяньтай Чжии .
В современном Китае термин «Чань» (禪), являющийся просто одним из многих терминов для обозначения форм медитации, не ограничивается только школой Чань . Большинство мирян формально не привязаны к определенной «школе» буддийской практики. Что касается монахов, большинство практикующих чань получают передачу в определенные линии передачи чань, чаще всего в линию Линцзи или Цаодун , которые являются наиболее доминирующими линиями передачи чань в современном китайском буддизме. Некоторые старшие практикующие, возможно, также получили передачу от линий передачи других буддийских школ, таких как Тяньтай и Хуаянь , помимо Чань. Многие храмы принадлежат школе Чань по названию, но также охватывают и интегрируют учения и практики других китайских буддийских традиций, в том числе школ Тяньтай , Чистой Земли , Хуаянь , Танми и Йогачара , часто под общим термином « китайский буддизм » (中國佛教). Это было нормой на протяжении последних 1000 лет, со времен династии Сун .
Хотя официальных организаций, регулирующих использование почетных титулов, не существует, «чанши» используется как уважительный титул адепта, обычно монаха, специализирующегося на чане. «Чанзонг Даши» (禅宗大師; Великий Мастер Школы Чань) — аналогичный и более конкретный почетный термин, хотя и довольно редкий. То же самое относится и к простому титулу «Даши» (大師; Великий Мастер), который редко используется по отношению к учителю Дхармы (и любому мастеру определенного ремесла или профессии); этот термин часто присваивается посмертно последователями и учениками, хотя есть и некоторые исключения (например, Син Юнь ).
Более распространенный термин при обращении к буддийскому мастеру — « Шифу » (師父; Мастер), который также используется в отношении любого монаха или монахини в знак уважения. Строго говоря, этот термин, включающий родственный термин «отец» (父), больше относится к собственному учителю или наставнику. Термин «Фаши» (法師; учитель Дхармы) является более общим и используется как буддистами-мирянами, так и самими буддийскими монахами. Общий термин «Лоши» (老師; Учитель) также используется для обращения к мастеру как к учителю, но этот термин является настолько общим, что его используют для обозначения учителя любого предмета.
В различных традициях дзэн в Японии не существует стандартного официального титула «Мастер дзэн». Могут использоваться различные названия:
В Сото- дзэн титул «Дай-Ошо» — это высший священнический ранг в четкой монашеской иерархии . Его превосходит только слово «Дзэндзи», которое применяется только к Догэну и Кейзану (основателям школы), а также к нынешним или бывшим настоятелям двух главных храмов секты. [web 3] [3] Для руководства обучением монахов необходима дополнительная квалификация:
Относительно низкий статус передачи дхармы означает, что сама по себе она не дает права принимать учеников или обучать учеников. Согласно правилам, учениками Дзэн должен руководить только учитель, получивший сертификат супервайзера (т. е. статус сандзен додзё сике ), то есть тот, кого в популярной литературе можно назвать мастером Дзэн. Для получения сертификата руководителя требуются не только высокие церковные звания и стаж работы в сфере дхармы, но и как минимум трехлетний опыт работы помощником руководителя в специально отведенном для этого учебном зале ( токубецу содо ), в течение которого человек проходит обучение. [1]
В Риндзае также необходимо дальнейшее обучение, чтобы получить квалификацию супервайзера. Общая передача не включает инка сёмей . В идеале инка сёмэй является «формальным признанием глубочайшей реализации дзэн», [4] но на практике он используется для передачи «истинной линии передачи» мастеров ( сике ) тренировочных залов. [5] Тренировочные залы – это храмы, которым разрешено дальнейшее обучение после получения квалификации храмового священника.
Согласно роси Сокуну Цусимото, титул роси эквивалентен мастеру дзэн и сике : [6]
«Роси» — это титул, совместимый с наиболее формальным титулом «Шике», официально уполномоченным подлинным мастером в качестве преемника Дхармы. [6] [7]
Таких носителей инка-сёмей в Японии насчитывается всего от пятидесяти [web 4] до восьмидесяти [web 5] :
В Риндзай Дзен сравнительно легко сказать, кто роси, а кто нет. Любой, кто уполномочен другим роси (т.е. своим учителем), является роси. Это разрешение (официально документ «инка-сёмэй») оформляется на листе бумаги, поэтому в просторечии его также называют «ити-май», то есть «один лист (бумаги)». Передача информации осуществляется полностью вертикально от учителя к ученику, контроль со стороны коллег не требуется. Это означает, что секта Риндзай не имеет возможности контролировать, кто станет роси, а кто нет. Несмотря на это, число роси Риндзай относительно невелико, около 50 или около того. [Интернет 4]
По словам роси Сокуна Цусимото,
Авторизация Роши должна быть сделана самым формальным и явным образом. В традиции Риндзай мастер вручает ученику каллиграфический сертификат Инка в качестве доказательства полномочий. Излишне говорить, что разрешение должно быть подкреплено тем фактом, что ученик провел много лет в тренировках дзэн под руководством мастера серьезно и непрерывно. [6]
Шике не женат . Шик...
[H] как престиж и, как правило, пользуется уважением как настоящий мастер дзэн, живой символ монашеской традиции дзэн, квинтэссенция добродетелей дзэн, идеально воплощающих мудрость, духовность, строгую дисциплину, индивидуальность и в то же время мягкую социальную личность. [8]
Сике также является главой секты (подшколы школы Риндзай, имеющей собственный главный храм). Они назначают и увольняют священников, назначают звания в иерархической системе. [9] Тем не менее, «должность настоятеля [в Мёсиндзи] основана на выборах, каждый избираемый период длится четыре года». [10]
Мугай Нёдай (1223–1298 гг. н. э.) из Японии была первой женщиной-мастером дзэн в Японии. [11] [12] [13]
Суним — корейский титул буддийского монаха или буддийской монахини любой традиции, не обозначающий какого-либо конкретного ранга или квалификации. В Корее считается уважительным называть старших монахов или монахинь « кун суним» , и этот вежливый способ выражения титула также может обозначать своего рода осознание со стороны человека, к которому обращаются. В большинстве корейских храмов роль джуджи сунима , выполняющего административные функции, берет на себя монах средних лет . Старший суним обычно рассматривается как символический лидер младших сунимов .
В корейском Соен Инка (Ин'га) обычно означает частное признание передачи дхармы от учителя к ученику. «Передача» используется для обозначения публичной церемониальной версии того же подтверждения. Оба считаются равными по авторитету и «реализации». Монах, имеющий либо Ин'га, либо публичную «передачу», имеет право занимать пост Соен Са, или «Мастера Дзен» в храме, и давать передачу своим ученикам (либо Ин'га, либо публичную «передачу»). ). Большинство мастеров дзэн в Корее получали и передают только Ин'гу, при этом официальная церемония передачи происходит гораздо реже. [14]
В школе дзэн Кван Ум , основанной корейским учителем дзэн Сунг Саном в Америке и Европе, мастера дзэн можно назвать Соен Са Ним ( сонса-ним ; 선사님 ;禪師님 ; сон по-корейски означает «дзен»). ). Самого Сын Сана обычно называют «Дэ Сон Са Ним» (почетное «Дэ» означает «великий»). [Интернет 6] [15] [16]
Школа дзэн Кван Ум уникальна тем, что в ней четко различаются два «уровня» учителей дзэн. «Нижний» уровень упоминается как Джи До Поп Са Ним , или мастер Дхармы ( джидо беопса-ним ; 지도법사님 ;指導法師님 ). Джи До Поп Са Ним — человек, получивший только Инку (которую в Школе дзэн Кван Ум также дают во время публичной церемонии). Им разрешено преподавать, но только внутри школы — если мастер Дхармы решает покинуть школу, его титул и право преподавания считаются недействительными. Джи До Поп Са Ним также не может передавать Инку другим лицам.
Когда реализация Джи До Поэп Са Ним «подтверждается» несколькими (обычно тремя) мастерами дзэн из- за пределов школы, они получают право на «полную» передачу и титул мастера дзэн (Соен Са Ним), который дается во время еще одна публичная церемония. Соен Са Ним может передавать как Инку, так и передачу другим людям и сохраняет свой титул и право преподавания, если они решат покинуть школу.
«Мастер дзэн» использовался для обозначения людей, принадлежащих к разным странам и традициям. Это не точный перевод какого-либо названия из стран, из которых исходят традиции дзэн, где названия сильно различаются, даже в разных традициях одной и той же страны. Его использование среди современных американских учителей и практиков дзэн уменьшилось.
Этот термин вошел в массовую культуру и использовался для обозначения любого количества общественных деятелей в сфере спорта и развлечений, обозначая человека, демонстрирующего отстраненность и контроль в стрессовых ситуациях. Иногда его перенимали деятели духовной контркультуры 1970-х и 1980-х годов, у которых было мало или совсем не было дзэнского обучения (« Мастер Дзен Рама» , « Ошо »), предположительно, для создания позитивных ассоциаций или легитимности.