Faʻamatai — это коренная политическая («вождистская») система Самоа , центральная в организации самоанского общества. [1] Это традиционная коренная форма управления как в Самоа , так и в Американском Самоа и Независимом Государстве Самоа . Термин состоит из префикса faʻa ( самоанское слово , означающее «на пути») и слова matai (фамилия или титул).
Центральное значение в системе имеют матаи [2], держатели титулов вождей семьи, и их роль в заботе о своей семье. Фааматаи является ключевой социально-политической системой управления и образа жизни ( faʻa Samoa ) в самоанской культуре. Неотъемлемой частью системы фааматаи является благосостояние и процветание расширенной семьи ( ʻaiga ) и защита семейной собственности, состоящей в первую очередь из традиционных земель . Около 81% (567 000 акров) находится в традиционной собственности, а остальная часть принадлежит национальному правительству ( malo ) как общественные земли, еще 4% — в свободном владении . [1]
На вершине этой системы находятся четыре основных держателя титула — Тупуа Тамасесе , [3] Малиетоа , Матаафа и Туималеалифано — известные как тамааига («сыновья семей»), которые обеспечивают им лидерство над королевскими семьями Самоа. Все главы государства Самоа были выбраны из тамааига . Кроме того, этим четырем верховным вождям часто присваиваются титулы папа — титулы, которые указывают на суверенитет или лидерство над обозначенной территорией или родственной сетью. Эти титулы — Туи Атуа , Туи Аана , Гатоайтеле и Ваетамасоалии. В настоящее время титул Туи Атуа принадлежит Туи Атуа Тупуа Тамасесе Эфи , бывшему премьер-министру и главе государства Самоа. В настоящее время титул Gatoaitele принадлежит Савеа Сано Малифе , уважаемому журналисту и владельцу газеты Samoa Observer . Официальных владельцев двух других титулов pāpā нет. [4] [5]
В 49-местном Законодательном собрании Самоа все 47 самоанских членов также являются матаи , выполняя двойную роль вождей и современных политиков, за исключением двух мест, зарезервированных для несамоанцев. [6]
Перепись населения Самоа 2006 года выявила 15 783 матаи из общей численности населения в 180 741 человек (8,7%); 12 589 (79,8%) были мужчинами и 3 194 (20,2%) были женщинами. [7]
Две великие семьи составляют то, что можно назвать аристократией Самоа: Са Малиетоа и Са Тупуа . Долгое время титул Тупу (Суверен) был ограничен членами последнего со времен правления королевы Саламасины .
После смерти Сейфа-о-Фафина, последнего короля из рода Са Тупуа, титул долгое время оставался неиспользованным, поскольку линия наследования была прервана после поражения Атуа в войне, а центр власти на короткое время переместился от Луфилуфи к Маноно. [3]
Новое мало возглавлял верховный вождь Маноно Лейатауа Лелолога. Его сын Тамафаига стал его преемником и принял атрибуты бога, а также короля. Ему фактически поклонялись как богу, и он превратился в тирана. В надежде избавиться от его тирании народ Ааны присвоил ему свой титул Туи Аана , но только для того, чтобы еще больше страдать под его гнетом. В то время как клан Тонумаипеа ранее забрал все королевские титулы и оставил округа управлять своими собственными делами, в случае Маноно произошло обратное. Партия Маноно/Тонумаипеа проигнорировала королевские титулы, но взяла на себя мало (исполнительную власть). Это был политический ход, поскольку утверждение Тафаифа не имело отношения к сути власти и только подтверждало традиционную власть его побежденных врагов по распределению покровительства. [3]
И вот впервые за много поколений достоинство перешло от семьи Фоноти и, таким образом, от линии древней королевы Саламасины. Аана не только потеряла престиж, который она так долго имела в этой связи, но и королевская резиденция больше не находилась в провинции, новый король продолжал проживать на Маноно. По мере того, как его тирания усиливалась, в той же пропорции усиливалась ненависть народа Ааны, и в конце концов они восстали против него, и он был убит в 1829 году. Это было как раз перед тем, как миссионер Джон Уильямс впервые посетил Самоа [ необходима цитата ] . Последовала кровавая война, и власть Ааны была сломлена, а район опустошен. [8]
Система вождей Самоа вращается вокруг семьи и расширенных кланов родства ( ʻaiga ), основанных на общинных и расширенных семейных отношениях культуры. Термин ʻa iga включает не только ближайшую семью (отца, мать и детей), но и весь союз семей клана и даже тех, кто, хотя и не является родственником, подчиняется семейному контролю. [9]
На местном уровне большая часть гражданских и уголовных дел страны рассматривается примерно 360 советами деревенских вождей, Фоно о Матаи , в соответствии с традиционным правом, практика, которая была дополнительно укреплена Законом о деревенских фоно 1990 года. [10]
Большинство самоанцев живут в деревнях, состоящих из групп семей с тесными связями и историей. Влияние матаи ощущается не только в деревне, но и в округе и даже за его пределами. Активным фактором в жизни деревни является деревенский совет или фоно о матаи , а его члены — матаи . Фоно матаи является исполнительной и судебной властью [11] каждой деревни в Самоа. Если вопрос имеет важное значение, собрание проводится на малае , открытом пространстве перед деревней.
Ораторы обращаются к собранию и встают, чтобы сделать это. [ требуется цитата ] Слушатели удобно сидят на циновках. Те, кто не принимает участия в этих собраниях, описываются как tagatanuʻu (люди деревни) и включают в себя нетитулованных мужчин, женщин и детей. [ требуется цитата ] Демократические идеи не преобладают на этих фоно , и решения не зависят от правления большинства или меньшинства. [ требуется цитата ] Решение одного или нескольких matai sili (старших matai ) является решающим. Остальные, которые просто пришли на фоно , чтобы послушать, соглашаются с принятыми решениями. Младшим matai разрешено обсуждать вопрос и пытаться попытаться повлиять на matai sili до начала фоно . [ требуется цитата ]
Перед началом фоно проводятся предварительные советы ( taupulega ) различными группами, и на этих советах главы отдельных семей обмениваются мнениями и пытаются убедить друг друга и создать гармонию, чтобы, когда начнется фактическое фоно , все прошло гладко. Некоторым матаи разрешено говорить на этих фоно, не имея права принимать решения. [9]
Перепись 2006 года в Самоа также показала, что 96% матаи страны активно участвовали в жизни деревни в рамках своих обязанностей матаи . 4% «неактивных» объяснялись, возможно, тем, что матаи имели более одного титула или жили вдали от деревни, к которой принадлежал их титул. [7]
Полномочия матаи имеют некоторые ограничения. Они призваны обсуждать все важные вопросы со всеми значимыми членами семейного союза. Если вопрос имеет второстепенное значение и представляет интерес только для ближайшей семьи деревни, более дальние родственники могут быть исключены из обсуждения. Матаи, подчиненные старшему матаи ( matai sili ), независимы в семейных делах, касающихся их собственной семьи, если только у них нет общего титула туайгоа , только в этом случае они вообще не упоминаются в семейных делах и могут быть лишены своих имен по воле своего начальника в любое время.
Система faʻamatai укоренилась в политике Самоа. С момента обретения страной независимости в 1962 году только матаи могли голосовать и баллотироваться в качестве кандидатов на выборах в парламент. В 1990 году система голосования была изменена Законом о поправках к избирательному законодательству, который ввел всеобщее избирательное право и право голоса для взрослых в возрасте 21 года и старше. Однако право баллотироваться на выборах остается за матаи , которые сами избираются на основе консенсуса своих семей, включая членов семьи, не являющихся матаи. Таким образом, каждый член парламента Самоа также является матаи , выполняя двойную роль как «вождя», а также обязанности в парламенте Самоа . [6] Это относится к большинству самоанцев на должностях государственной ответственности от премьер-министра Самоа до главы государства страны, которого называют O le Ao o le Malo (вождь правительства).
Поскольку матаи возглавляли свои семьи и представляли свои деревни, общины и районы, важные высокопоставленные обладатели титула стали играть значительную роль в колониальной политике с приходом западных держав и соперничеством в XIX веке.
В колониальную эпоху Великобритания , Германия и США поддерживали разных матаи (таких как Матаафа Иосефо и молодой Малиетоа Танумафили I ) с целью получения политического влияния на Самоа. Это привело к тому, что колониальные державы в бурные годы конца 19 века даровали европейский титул короля своему собственному кандидату, что привело к войнам между конкурирующими высокопоставленными матаи в разных округах.
Самоанский термин «tupu » , обозначающий главенствующий статус в определенном регионе или всей островной группе, иногда неправильно переводился на английский язык как «король» в европейском смысле. [12] Относительно недолгое использование термина «король» прекратилось с окончанием колониализма.
В начале XX века лидеры матаи сыграли ключевую роль в движении мау за независимость , которое в конечном итоге привело к обретению Западным Самоа независимости в 1962 году.
У каждого матаи есть имя ( suafa ), с помощью которого они осуществляют свои права в семье, которой они руководят. Имена матаи в большинстве своем очень старые и передаются из поколения в поколение. Титулы матаи могут быть присвоены одному человеку или нескольким членам семьи, которые отличаются друг от друга своим христианским именем .
Обычно у каждого `a iga есть несколько титулов матаи , но один конкретный титул будет самым важным и будет служить главным титулом матаи . Титул семейного матаи , который является особенным и особенным для этой семьи, является предметом традиции и добросовестно регистрируется семьей и передается из поколения в поколение.
Иногда случается, что по какой-то причине берутся новые имена, а старые отбрасываются или передаются младшим вождям.
В самоанской культуре концепция служения и принятия ответственности за благосостояние семьи является неотъемлемой частью системы faʻamatai . Различные члены семьи призваны по очереди поддерживать своих matai в выполнении их роли и обязанностей в соответствии с самоанскими традициями, культурными обязательствами и долгом. [9] Это часто подразумевает, что семья вносит деньги и важные культурные предметы, такие как ʻie toga (тонкие циновки), а также еду, которую matai представляет от имени ʻa iga , чтобы гарантировать выполнение обязательств семьи в своей деревне или более широком сообществе.
В Самоа мужчины и женщины имеют равные права на титул матаи , хотя роль женщин в самоанском обществе такова, что женщины -матаи составляют относительно небольшой процент.
До появления европейских контактов и влияния власть ( pule ) матаи распространялась на жизнь и конечности, но эта власть была изменена и поглощена современным правительством западного образца (называемым malo ), где власть матаи ограничена и уравновешена в соответствии с национальным управлением.
В системе самоанских вождей есть два различных ранга. Есть «высший» или «священный» вождь, известный как Алии, и вождь-«оратор», известный как Тулафале. Эта система встречается в каждом районе Самоа. В некоторых местах есть также Тулафале-алии, вождь высокого ранга, который, благодаря своему статусу и древности, выполняет двойные функции оратора-вождя. Их также называют «матуа» (старейшина), наиболее примечательными из которых являются Фуатага и Тафуа из Алейпаты, Моеоно и 'Иули из Фалефы, Тофуа'иофо'иа и Тало из Фалеалили, Те'о и Маугатай из Сафаты. [4] В прежние времена термин матаи применялся только к тулафале , но со временем этот термин стал применяться к али'и в целом. [9]
Жену алии называют фалетуа . Жену тулафале ( статус оратора матай ) называют тауси . [13]
Центральное место в самоанской культуре занимает запись истории и генеалогии, которая достигалась посредством устной истории до введения письменного языка. Главы-ораторы ( tulafale ) и ораторы ( failauga – «создатель речей») – это термины, используемые для самоанцев, занимающих должность ораторов или рупоров вождей, и они встречаются во всех деревнях. Их также называют «наводчиками, которые договариваются об отношениях между различными сторонами». [14] Важные титулы матаи также связаны с определенными титулами ораторов матаи . Ораторы служат средством передачи пожеланий вождей людям или выступают от имени семьи, деревни или района в важных случаях. Оратор является регистратором семейных историй и родословной ( faʻalupega ), генеалогий ( gafa ) и событий и незаменим на публичных церемониях.
У тулафале есть ряд церемониальных предметов, связанных с ними. Фуэ (венчик), особое ожерелье ʻулафала, сделанное из плодолистиков плодов пандануса, и то`ото`о (длинные деревянные посохи). [14]
Баланс власти, который несет эта система, часто изображается в культурных и социальных условиях. Известно, что алии не говорят много во время этих встреч, поскольку тулафале являются традиционным рупором, которому поручено толковать волю алии. При этом тулафале на протяжении столетий стали могущественной группой, способной использовать свою трибуну для ведения переговоров, чтобы оказывать значительное влияние на айгу, деревню и в своих отношениях с другими айгами и округами. Это привело к возникновению института Тумуа ма Пуле, влиятельной группы ораторов как с Савайи, так и с Уполу. Ораторы Леулумоеги и Луфилуфи на протяжении столетий обладали значительной властью, поскольку только с их согласия могли быть дарованы королевские титулы алии Туи Аана и Туи Атуа.
Мужчины и женщины имеют равные права на титул матаи. Вожди несут ответственность за свою деревню/семью, когда это необходимо, они должны быть там, чтобы поддержать их. (Faʻalavelave) [12] Самоанская gafa (родословная, предки, происхождение) занимает центральное место в семейном родстве и обычно начинается с человека, который первым вывел имя на первый план и заставил его уважать. Это не обязательно означает, что семья началась с учреждения имени или что человек, носящий титул, был основателем семьи. Бывшие матаи семьи по сравнению с ними стали неважными, а их имена вышли из употребления или стали невлиятельными.
Существует много самоанских общественных мероприятий, на которых происходит раздача циновок. Многие из этих циновок, особенно тонкие циновки ( ʻie tōga ), ценятся очень высоко как с денежной точки зрения, так и с исторической и сентиментальной. Наиболее важные циновки носят уважаемые имена. Наиболее примечательные случаи, когда дарят циновки, — это свадьбы, рождения и смерти, а также дарование титула вождя. [9]
Матаи семьи является администратором и представителем семейной собственности, которая включает в себя традиционные земли . Большая часть населения Самоа , 65% в целом, живет со своими семьями в деревнях на традиционных землях. Однако перепись населения Самоа 2006 года показала, что в 34 из 48 политических округов более 80% домохозяйств проживали на традиционных землях, а самые низкие показатели (25%) были в более плотно сконцентрированной урбанизированной зоне вокруг столицы Апиа . На острове Савайи , где меньше людей и меньше признаков западной материальной культуры, 93% из 43 142 человек живут на традиционных землях. [7]
Забота о коллективной семейной земле является одной из важнейших обязанностей самоанских семей и их матаи .
Матаи могут заявить о своих желаниях и завещать определенную собственность другим, например, замужней дочери, но они не могут передавать права на землю за пределы своих собственных. [9] Под управлением одного или нескольких матаи земли делятся между различными семьями для их собственного пользования и рассматриваются этими членами семьи как их непререкаемые права.
Самоанская пословица , подчеркивающая важность земли в Самоа, гласит: E le soifua umi le tagata faʻatau fanua (Человек, продающий семейную землю, не доживет до старости — дьяволы принесут ему раннюю смерть).
Поскольку большая часть земель страны находится в собственности коренных народов, положение матаи имеет важное значение в современной политике Самоа с точки зрения экономического развития страны, охраны природы, устойчивого развития, туризма, национальной инфраструктуры и доступа к природным ресурсам, таким как вода, лесное хозяйство, подъездные пути, сельское хозяйство и фермерство.
Примером последних лет является то, что матаи из деревни Сили на острове Савайи отклонили предложение правительства построить гидроэлектростанцию на земле деревни из-за экологических проблем. [15] Напротив, матаи в Сасине согласились с поддержкой правительства на беспрецедентную 120-летнюю аренду первоклассной прибрежной земли американской компании для строительства туристического курорта, оценочная стоимость которого оценивается в 450–500 миллионов долларов США. [16] В области сохранения природы деревни Уафато в районе Ваа-о-Фоноти на восточной оконечности острова Уполу [17] и Фалеалупо на западной оконечности острова Савайи согласились на соглашения об охране своих родных лесов.
Большая часть земель, находящихся сегодня под управлением правительства, была отчуждена или продана во времена колониализма [18] и позже перешла под управление правительства Самоа , когда колониальная эпоха закончилась. Сюда входят большие участки плантационных земель с 19-го века, а также более поздние периоды колониальной администрации, включая Германское Самоа (1900–1914), за которым последовала администрация Новой Зеландии.
Это привело к продолжающимся судебным разбирательствам по земельным претензиям между матаи и правительством, например, по поводу земли деревни Сатапуала у международного аэропорта Фалеоло , споры, которые напрямую влияют на национальную инфраструктуру страны.
По сути, каждый самоанец, и мужчина, и женщина, является наследником титула матаи , относящегося к их родству и происхождению. Однако титулы матаи не передаются автоматически от матаи к их детям или прямым потомкам, а даруются тем, кто, по мнению расширенной семьи, будет лучше всего служить их нуждам, а также обеспечивать представительство различных ветвей семьи. Недавним примером этого самоанского обычая и закона является лишение важного титула Малиетоа сына предыдущего обладателя титула, покойного главы государства, Малиетоа Танумафили II (1913–2007). После смерти Малиетоа Танумафили II в 2007 году одна ветвь семьи даровала титул его сыну Папалии Фаамаусили Моли в деревне Малие . Другие ветви семьи подали петиции в Суд по земельным и титульным правам Самоа, утверждая, что дарование недействительно в нарушение самоанского законодательства. В июне 2008 года суд согласился и постановил, что присвоение титула Малиетоа сыну незаконно, [19] подчеркнув уникальную природу выбора матаи , основанного на консенсусе, заслугах, обычаях и надлежащей правовой процедуре, а не на автоматическом наследственном отборе. Похожая ситуация возникла во время присвоения титула Тупуа Тамасесе его нынешнему владельцу. Не получив согласия правящей семьи титула, Са Фенунуивао из Фалефа и Салани, только с их согласия в 1986 году в конечном итоге было достигнуто соглашение о присвоении титула Туи Атуа Тупуа Тамасесе Эфи . Другие культурные факторы также могут играть роль в сложном процессе принятия решений, включая старшинство по возрасту (важный фактор в самоанском обществе), лидерские качества, ораторское искусство и способность человека вносить вклад в общие обстоятельства и благосостояние семьи.
Титулы матаи ( suafa , буквально «официальное имя») даруются членам семьи во время культурной церемонии, называемой saofaʻi , которая происходит только после обсуждения и достижения консенсуса внутри семьи. Saofaʻi — это торжественная церемония, которая знаменует официальное принятие нового матаи его семьей и деревней в круг вождей и ораторов. Она включает в себя собрание вождей и ораторов в доме собраний fale tele , обмен ораторскими речами, чтение генеалогий и церемонию кавы , за которой следует пир, предоставленный семьей нового матаи . [20] Архитектура Самоа диктует расположение мест для сидения внутри дома собраний во время дарования титула, включая положение тех, кто делает каву, находящимся сзади. После завершения церемонии новый матаи отныне называется своим новым именем.
В Новой Зеландии больше людей, родившихся в Самоа, чем в любой другой зарубежной стране, официально меняют свои имена в Департаменте внутренних дел, и считается, что многие из них добавляют титулы матаи . [21]
Титулы матаи иногда присваиваются несамоанцам в качестве чести самоанскими семьями и их деревнями. Примером может служить титул сейули , присвоенный в 1993 году главой государства Самоа Малиетоа Танумафили II Барри Кертису , в то время мэру Манукау , новозеландского города с большим самоанским населением. Среди других несамоанцев Новой Зеландии, удостоенных титулов матаи , были премьер-министры Роберт Малдун , Дэвид Ланге и Джим Болджер , политик Уинстон Питерс [22] и бизнесмен из Окленда Дик Хаббард , который носит титул Галумалемана [23] . В 1988 году американский этноботаник Пол Алан Кокс получил легендарный титул Нафануа от деревни Фалеалупо , где Кокс жил много лет и позже помог создать ковенант для защиты местных тропических лесов. [24] В 1978 году генерал-губернатор Фиджи , Рату сэр Джордж Какобау, получил титул Песета от Матауту на острове Савайи во время своего визита на священную землю Туи Фити . [25] Пан Ги Мун получил титул принца Тупуа Пан Ги Мун из Сиупапа Салеапага 2 сентября 2014 года во время Конференции ООН по развитию малых островов, когда он занимал пост Генерального секретаря ООН. [26]
Титул матаи всегда является первым в соглашении об именовании как самое важное имя для титулованного человека. Когда человек назначается матаи , он сохраняет свое христианское имя в дополнение к своему новому титулу матаи . Титул матаи добавляется к началу его имени, так что его христианское имя следует за его новым титулом матаи . [27] Поскольку один человек может иметь несколько разных имен матаи из разных ветвей его генеалогии, новые имена также добавляются перед его христианским именем, без установленного порядка с точки зрения общего использования. Примером является Матаафа Фаумуина Фиаме Мулинуу I, первые три имени которого раскрывают индивидуальные высокие титулы вождя и, таким образом, его генеалогию и различные деревни и семьи, к которым он принадлежал; титул Фаумуина из Лепеа , титул Фиаме из Лотофаги и титул Матаафа , одно из главных имен в стране.
Поскольку более чем одному члену семьи может быть дарован один и тот же титул матаи , христианское имя каждого человека служит для того, чтобы отличать их друг от друга. Разделение семейного титула таким образом, чтобы он был разделен между более чем одним членом семьи, также согласовывается на основе консенсуса. Самоанцы объясняют это, говоря, что у мужчины есть fasi igoa – часть титула. [9]
Usoaliʻi относится к братьям-вождям, тем мужчинам в семейном союзе, которые носят имена матаи . Они все могут пользоваться одинаковыми правами или находиться под контролем одного матаи , который называется sao , в этом случае другие вожди называются tuaigoa .
Из общей численности населения Самоа в 192 126 человек (перепись 2016 года), 93 463 были женщинами, что составляло 48,6% населения. [28] В 2011 году насчитывалось 1 766 женщин- матаи , что составляло 10,5% от 16 787 матаи, проживающих в стране. [7]
Женщина может иметь имя матаи и иметь пуле (власть) семьи, но это случается нечасто. Если у нее есть и то, и другое, она обычно дарует свой титул матаи одному из членов своей семьи, вероятно, своему мужу, и сохраняет за собой пуле . В 2017 году профессор тихоокеанских исследований из Новой Зеландии Тагалоателье Пегги Данлоп призвала больше женщин выдвигать себя. [29]
Среди выдающихся женщин -матаи Самоа - ученый и историк Айоно Фанаафи Ле Тагалоа ( титул матаи Айоно ), верховный вождь и премьер-министр Фиаме Наоми Матафа ( титул матаи Фиаме ), бывший политик Гатолоайфаана Аматага Алесана-Гидлоу ( титул матаи Гатолоайфаана ) и писательница Летуимануасина Эмма Крузе. Ваай ( матайское название Летуимануасина ).
Поскольку многие самоанцы также живут за рубежом в других странах, среди других известных самоанских женщин- матаи есть бывший член парламента Новой Зеландии Луаманувао Винни Лабан ( титул матаи Луаманувао ).
Старшинство по годам и старость — это уважаемый статус в самоанском обществе, где старейшины, будь то близкие или совершенно незнакомые люди, называются tamā (отец) или tinā (мать). В этом культурном контексте отставной матаи обычно пользуется уважением своей семьи и называется faʻatonutonu folau , рулевой лодки. В этом случае они фактически не управляют судном, но к их советам прислушиваются, и их семья получает выгоду от их зрелого опыта.
Самоанское название мужчины, который не является матаи, — tauleʻaleʻa . Настоящее значение этого слова, которое происходит от слова leʻaleʻa (незрелый), — молодой человек, не достигший зрелости. В настоящее время оно применяется к любому мужчине, который не является матаи . В прошлом этот термин иногда использовался для обозначения того, что любой мужчина, даже матаи , не был старым человеком. В этом смысле tauleʻaleʻa означает молодой или сравнительно молодой, так же как toeaʻina используется для обозначения того, что мужчина в возрасте или пожилой (уважительный статус на Самоа), независимо от того, является ли он матаи или tauleʻaleʻa .
Таулеалеа (нетитулованный мужчина) может менять свое имя так часто, как пожелает. Случайное замечание или выдающийся случай часто будут определяющим фактором в наречении таулеалеа . Это может относиться ко всем остальным, включая женщин в Самоа, где член семьи, особенно ребенок, может быть назван новым именем в ознаменование важного события.
Споры по поводу титулов матаи , которые не могут быть разрешены между членами семьи в рамках обширной айги , рассматриваются Судом по земельным и титульным правам Самоа , в состав которого входят эксперты по культуре и праву, назначаемые Комиссией по судебным услугам.
Суд по земельным и титульным вопросам рассматривает споры о наследовании титула матаи , а также разногласия, касающиеся обычных земель. [30] Суд произошел от Суда по земельным и титульным вопросам коренных народов, созданного при колониальной немецкой администрации в 1901 году. Считается, что политическая стабильность Самоа во многом обусловлена успехом этого суда в рассмотрении споров.
{{cite book}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link)