Медленное насилие — это насилие , которое происходит постепенно и не обязательно заметно. Медленное насилие является постепенным и динамичным во времени, [1] [2] в отличие от концепции всеобщего насилия как события или действия, которое является немедленным, взрывным и зрелищным. [3] Результаты медленного насилия включают в себя ухудшение состояния окружающей среды , долгосрочное загрязнение и изменение климата . [3] Медленное насилие также тесно связано со многими случаями экологического расизма . [4]
Истоки концепции медленного насилия можно проследить до 1960-х годов с введением идеи структурного насилия . В 1969 году Йохан Галтунг задумал структурное насилие. [5] Некоторые взгляды включают в себя то, что структурное насилие и медленное насилие тесно связаны, поскольку структурное неравенство может трансформироваться в формы медленного насилия. [1] Однако считается, что медленное насилие отличается от структурного насилия, поскольку медленное насилие происходит в течение многих лет или поколений. [5]
Сам термин «медленное насилие» был придуман Робом Никсоном в его книге 2011 года « Медленное насилие и защита окружающей среды бедных» . [3] Никсон определяет медленное насилие как «насилие, которое происходит постепенно и вне поля зрения, насилие отсроченного разрушения, которое рассредоточено во времени и пространстве, изнурительное насилие, которое обычно вообще не рассматривается как насилие». [3] : 2 Роб Никсон утверждает, что люди, не имеющие ресурсов, или люди, живущие в нищете, являются основными жертвами медленного насилия, поскольку оно «построено на основе социального неравенства». [3] С тех пор использование термина изменилось и стало включать в себя приложения, выходящие за рамки экологических проблем.
Интерпретации медленного насилия разнообразны. Том Дэвис оспаривает идею о том, что медленное насилие «вне поля зрения», но что вместо этого оно может быть вне поля зрения конкретного человека или людей. [1] Он [1] противопоставляет неподвижную и фиксированную природу структурного насилия своим и Никсона [3] идеям о географическом и временном динамическом движении медленного насилия с течением времени. Дэвис также утверждает, что отсутствие понимания процесса, взаимодействия и эффектов может привести к медленному насилию. [1] Ахман создает работу, которая вносит вклад в общую идею о том, что и медленное насилие, и его реакции характеризуются манипуляциями со временем. [2] Шеннон О'Лир дает другое определение, утверждая, что медленное насилие является косвенным и скрытым, и что «оно может быть результатом эпистемического и политического доминирования определенных нарративов или пониманий». [6]
Медленное цифровое насилие характеризуется постепенными и часто незаметными неблагоприятными последствиями в цифровой сфере, такими как продолжительные преследования в Интернете и несанкционированный обмен личной информацией, которые в совокупности могут влиять на благополучие людей в течение длительного времени.
Определение и использование медленного насилия со временем претерпели изменения и теперь включают следующие примеры:
Сообщества, окруженные нефтехимической инфраструктурой, подвергаются токсическому загрязнению, которое Том Дэвис определяет как тип насилия. Однако этот тип медленного насилия не полностью невидим для людей, на которых он влияет. Люди, подвергающиеся медленному насилию, постепенно становятся свидетелями ежедневных последствий этого насилия. [1] Дэвис регистрирует случаи медленного насилия, вызванного нефтехимической инфраструктурой во Фритауне, штат Луизиана, где находится 136 нефтехимических заводов. [1] Этот случай медленного насилия является формой экологического расизма , поскольку он происходит на территории, где 95% населения составляют афроамериканцы. [1]
В 2009 году в районе Кертис-Бей в Мэриленде планировалось построить мусоросжигательный завод под названием Fairfield Renewable Energy Project. Энергия, вырабатываемая мусоросжигательным заводом при сжигании отходов и мусора, будет обеспечивать электроэнергией другие районы Балтимора и была представлена как возобновляемый источник энергии. [7] В то время государственные чиновники рассматривали возможность переклассификации сжигания в возобновляемый источник энергии первого уровня. [7] Члены сообщества Кертис-Бей, старшеклассники, активисты и ученый Хлоя Ахманн утверждали, что проект также будет основываться на уже существующем медленном насилии, с которым район сталкивался в форме дальнейшего загрязнения. Кертис-Бей окружен различными видами промышленности, такими как части нефтехимической, сталелитейной, удобрений, нефтяной и химической промышленности, [7], а также мусоросжигательный завод медицинских отходов [8] и различные свалки. [7] То, как воздействие этих отраслей и других проектов накапливалось с течением времени, является примером медленного насилия. Как описывает Ахманн, такие состояния здоровья, как гастрошизис , рак и смертельные случаи астмы, появлялись на протяжении многих поколений, и все они сосредоточены в этом районе. Ахманн также указывает на то, как образ мышления жителей может иллюстрировать влияние медленного насилия. Многие отметили чувство нормальности в отношении этих состояний — что так было всегда. Другие выразили разочарование из-за невозможности конкретно связать текущие состояния здоровья со своими бывшими занятиями или длительным проживанием в районе, который подвергал их опасностям или нездоровым условиям. [7]
Проект возобновляемой энергии Фэрфилда встретил сопротивление и в конечном итоге был остановлен. Он также привлек внимание к другим актам медленного насилия, исходящим от промышленной структуры района Кертис-Бей. [9]
Угольные месторождения Джария являются местом расположения крупнейших и старейших угольных шахт Индии. Они составляют значительную часть добычи угля в стране. [10]
Добыча угля является добывающей промышленностью , поскольку это процесс, который изымает природные ресурсы из природы. [11] Никсон признал, что добывающие процессы создают определенный тип напряженности, характерный для медленного насилия. Например, рабочие, которые изначально приезжают для выполнения добывающих работ, и те, которые остаются после и переживают более долгосрочные последствия, имеют разный опыт. [3] В случае угольных месторождений Джарии это очевидно как в воздействии на здоровье рабочих, так и в воздействии на окружающую среду. Оба являются примерами медленного насилия, поскольку, хотя они и оказывают вредное воздействие на людей и окружающую среду в этом районе, эти последствия постепенны. [10] Именно эти коллективные эффекты постепенно накапливаются, что Никсон определяет как медленное насилие. [3] В случае шахтеров Джарии или других рабочих на их здоровье влияют постоянные угольные пожары, которые выбрасывают в окружающую среду вредные химические вещества, такие как «диоксид серы, оксиды азота, свинец и метан». [10] Последствия варьируются от респираторных проблем, которые могут перерасти в расстройства и повреждения нервной системы. Воздействие на окружающую среду также растянуто во времени. До начала добычи полезных ископаемых эти районы были «густыми лесами… населенными племенными общинами». [10] Чтобы освободить место для добычи полезных ископаемых, эти районы были вырублены, а племенные общины перемещены. Эти общины также стали «уязвимыми для крупномасштабной капиталистической эксплуатации в форме дешевой подсобной рабочей силы». [10] Медленное насилие над окружающей средой, которое произошло в этом районе, проявилось в форме химических изменений в почве и воде, непредсказуемого движения земли, подземных пожаров и физической деградации ландшафта. С. и Шах связывают это с «годами ненаучной добычи полезных ископаемых и отсутствием стандартных практик, таких как обратная засыпка». [10]
Угольная промышленность поддерживает энергетическую современность или «улучшенные условия общественной жизни, которые стали возможны благодаря переходу от менее эффективных источников энергии… к более эффективным». [10] Физическая и ментальная удаленность от городской среды, которую воплощают угольные месторождения Джария, является примером того, как воздействие энергии часто невидимо, скрыто от потребителя или субъекта. [12] Пока энергия потребляется, казалось бы, несущественно, окружающая среда и здоровье шахтеров медленно ухудшаются. [12]
Медленное насилие было зафиксировано как воздействие на коренные народы, которые когда-то населяли Юкуот , Британская Колумбия. Коренные народы были переселены из Юкуота в индейский заповедник Ахаминакуус 12 на острове Ванкувер канадским правительством в конце 1960-х годов [13] Департамент по делам индейцев сдал в аренду 30 акров этой земли компании Tasis Company, которая открыла целлюлозный завод Kraft в 1968 году, в тот же день, когда закрылась дневная школа Юкуота. [13] Завод производил шум, загрязнял воздух и воду, а также привел к строительству дороги над могилами Мучалахт. [13] Со временем Департамент по делам индейцев потребовал, чтобы коренные народы отказались от своих прав на проживание на земле Ахаминакуус, а также от их права предъявлять иски, связанные со здоровьем, по месту своего проживания. [13] Коренные народы утверждали, что они потеряли культурные возможности и обычаи в результате загрязнения, поскольку оно деградировало. [13] Пейдж Рэйбмон утверждает, что эти обстоятельства представляют собой современный колониализм . [13]
Современная полицейская деятельность рассматривается как форма медленного насилия в отношении маргинализированных сообществ. [14] Рори Крамер и Брианна Ремстер утверждают, что полиция применяет медленное насилие к чернокожим и смуглым американцам посредством расового и классового вреда, причиняемого государством. [14] Медленное насилие приводит к культурной травме для цветных людей, которая определяется как «когда члены коллектива чувствуют, что они подверглись ужасающему событию, которое оставляет неизгладимые следы в их групповом сознании, навсегда отмечая их воспоминания и изменяя их будущее фундаментальным и бесповоротным образом». [14]
Женщины во всем мире сталкиваются со случаями медленного насилия. Эми Пидалу, которая проводила исследование в Хайдарабаде, Индия, утверждает, что женщины «живут и работают в условиях лишения собственности и маргинализации», и что медленное насилие, которому они подвергаются, характерно для густонаселенных городских поселений, в которых они находятся. [15] Они испытывают ограничения мобильности из-за ограниченности экономических ресурсов, а также проблем общественной безопасности. [15] Пидалу также сообщает, что медленное насилие в этих городских поселениях проявляется в болезнях, безработице, голоде, упадке санитарии и инфраструктуры, а также ограниченном доступе к образованию. [15]
Гендерное насилие также наблюдалось в контексте многослойных бедствий в Бангладеш в течение долгого времени. [16] Резвана [16] подчеркивает многомерность и расширенную временную природу медленного насилия как важный аспект реагирования на стихийные бедствия и восстановления.
Медленное насилие использовалось при обсуждении городских жилищных кризисов, например, в работе Чахима в Мехико. [17] На протяжении всего времени полевых исследований Чахима было выявлено, что затопление дренажных систем было спроектировано так, чтобы постоянно влиять на более бедные районы Мехико, сохраняя при этом районы с более высоким классом. [17] Нормализация этого явления с течением времени среди более бедного населения способствовала медленной временности, и насилие, которое определил Чахим, имело форму постоянного и несправедливого нарушения жизни и имущества без согласия. [17]
Феминистский географ Рейчел Пэйн ввела концепцию Никсона в разговор с феминистскими прочтениями травмы, чтобы задокументировать, как лишение права собственности на жилье в Великобритании также было примером медленного насилия. Пэйн описывает, как глобализация, джентрификация и перемещение, а также другие психологические эффекты насилия, испытываемые с течением времени и на протяжении поколений, приводят к «хронической городской травме». [18] Пэйн также расширила рамки Никсона [3], чтобы подчеркнуть, как такое лишение собственности нацелено на определенные категории людей и места, добавив критические феминистские и антирасистские перспективы, которые отсутствовали в рамках Никсона. [19]
Медленное насилие также упоминалось в связи с проблемами браконьерства носорогов в Национальном парке Лимпопо в Мозамбике. [20] Призыв к решению проблемы такого насилия с целью лучшей мобилизации ответных мер был представлен в литературном произведении. [20] В этом произведении также обсуждался опыт региона в области медленного насилия посредством переселения, связанного с охраной природы. [20]
Медленное насилие во времени и пространстве также, как говорят, осуществляется посредством колониализма , например, свержения Гавайев США [21] Авторы, пишущие о Свержении Гавайского королевства, определяют медленное насилие в контексте медленного вторжения. [21] Это может включать физическое вторжение, но также вторжение посредством эпидемий, миссионеров, плантаций, милитаризма, туризма, безработицы, перемещения, проблем со здоровьем и гендерного представления/угнетения. Тенган [21] утверждает, что гендерная и сексуализированная природа стереотипной девушки Хула как привлекает туризм, так и препятствует движениям в сторону почитания традиционной гавайской мужественности, и является примером медленного вторжения гендерного представления в его работе 2014 года. [21] Суверенитет Гавайев по-прежнему отрицается, несмотря на судебные иски по этому вопросу. [21]
Медленное насилие также было связано с процессами иммиграции и поиска убежища. [22] Насилие, осуществляемое посредством отказа от политических структур в результате механизмов властных отношений, как говорят, оставляет постепенные долгосрочные последствия для психического и физического здоровья просителей убежища. [22] Это подразумевает отрицание основных прав человека, как изложено Агамбеном. [23] Говорят, что это квалифицирует как опыт медленного насилия, так и стимулирование реакции медленного сопротивления. [22]
Сообщества, затронутые медленным насилием, могут противостоять этому насилию с помощью программ контрнасилия, иногда называемых медленным сопротивлением.
Медленное сопротивление упоминается как ответ на медленное насилие, [22] и может включать сопротивление посредством протестов, осуществления перформативных прав, повседневного сопротивления, голодовок и многого другого. Медленное сопротивление может функционировать как «зонтичная концепция», которая может включать в себя множество форм неорганизованных и организованных форм сопротивления. [22] Глобальное сопротивление расовому насилию на фоне последствий пандемии COVID-19 является особой характеристикой медленного сопротивления, как обсуждается Пейном. [17]
Само сопротивление было классически проанализировано Фуко [24] как ожидаемое там, где есть власть и формы насилия. Напротив, с точки зрения Абу-Лухгода [25] легче сначала заметить сопротивление, чем начать с определения власти. Определение этих форм сопротивления, и в частности медленного сопротивления, может помочь в лучшем определении медленного насилия. Сопротивление также было определено как сознательный акт посредством выбора языкового дискурса бесправными, [26] но эта точка зрения имеет свою критику как ограниченная. [27]
Сопротивление медленному насилию часто принимает форму энвайронментализма . Эти движения, противостоя медленному насилию, могут отрицать различие между экологической и социальной справедливостью . Например, в Кении Движение зеленого пояса мобилизует постепенное насилие вырубки лесов и эрозии почвы. Движение было расположено на перекрестке между экологическими и женскими правами, поскольку противостоящая деградация окружающей среды имеет общие истоки с лишением экономических ресурсов во время колониального режима , особенно в отношении женщин. [3]
Медленное ненасилие было предложено в качестве метода противодействия насилию Пидалу, который теоретизировал его, «как сосредоточенное на долгосрочных постепенных изменениях, которые не только отвечают на насилие, но и являются продуктивными для альтернативных видений и модальностей ненасильственных социальных отношений и взаимозависимостей». [15] Пидалу утверждает, что медленное ненасилие является методом отмены будущего и прошлого насилия. [15] Подходы медленного ненасилия включают протесты, вовлечение со стороны источников СМИ и публичные мероприятия, но, как утверждает Пидалу, оно действует в основном «через интимные стороны повседневной жизни» и такие пространства, как дома или школы. [15]
Другие исследования медленного насилия, такие как отчет Хлои Ахманн о проекте Fairfield Renewable Energy Project, освещают другие способы использования времени для создания сопротивления медленному насилию. Она описывает три типа: инкрементность, отсрочка или задержка и концентрация. Инкрементность наиболее точно отражает медленное насилие, работая над постепенным созданием сопротивления, увеличивая его эффекты с течением времени. Примером этого могут быть небольшие победы в законодательных баталиях, кратковременная остановка или задержка проектов или медленное повышение осведомленности общественности для создания растущего сообщества сопротивления. Эта стратегия накапливается и создает контрсистемы по мере своего развития. Отсрочка или задержка часто принимает форму обеспечения соблюдения правил или законодательных действий. Эти стратегии используют временные рамки судебных или законодательных процессов — которые часто длительны — как барьер, ограничивающий возможности тех, кто создает или способствует медленному насилию. Затем это ослабляет давление временных ограничений для активистов или протестующих. Наконец, концентрация использует сроки и быстрые действия для давления на субъектов и принуждения к принятию решения. [7]
Фотография окружающей среды является ценным инструментом для сопротивления или раскрытия последствий медленного насилия. Запечатление последствий медленного насилия может прервать невидимость длинных временных линий, на которых оно действует, или показать его из виду, если оно физически скрыто или удалено. Фотографии угольных месторождений Джария, описанные Минакши С. и Крупой Шахом, противопоставляют «медленно разворачивающиеся ужасы медленного насилия» «более быстрому ощущению визуальной среды». [10] В таких случаях, когда медленное насилие происходит в местах, удаленных от общественного внимания, фотография может преодолеть этот разрыв. Фотография не только фиксирует последствия медленного насилия в данный момент, но и посредством воздействия на реалии этих добывающих энергетических отраслей может активно противостоять медленному насилию, донося эти последствия до более широкой аудитории. [10] [3]
Рейчел Бридольф-Хорвиц исследует цифровое медленное насилие, которое расширяет концепцию медленного насилия Роба Никсона. [3] Традиционные представления о насилии подчеркивают быстрые, взрывные и визуально ошеломляющие действия. Медленное насилие, с другой стороны, отличается своей постепенной и кумулятивной природой, которая часто остается нераспознанной из-за своей временной сложности и отсутствия мгновенного, драматического воздействия. [3] В контексте цифровых технологий этот вид насилия еще больше маскируется сложной и постоянно меняющейся структурой цифровой среды, которая охватывает не только сами инструменты, но и социальное поведение и предположения, на которые они влияют. [28]
В своем исследовании Бридольф-Хорвиц использует пример Рехты Парсонс из Новой Шотландии, чтобы продемонстрировать, как цифровые технологии могут допускать медленное насилие посредством повторяющихся вербальных и текстовых атак, а также несогласованного обмена личными фотографиями. [28] Фраза «кибербуллинг» обычно используется для характеристики такого поведения, хотя иногда она может скрывать более глубокий, более долгосрочный вред, причиненный людям. Предлагая терминологию для выражения этих переживаний, Бридольф-Хорвиц подчеркивает необходимость распознавания и лечения невидимых и трудно поддающихся решению компонентов цифрового медленного насилия. [28] Распознавание целей имеет жизненно важное значение для подотчетности и предоставления помощи и ресурсов.
Цифровое медленное насилие подчеркивает необходимость более полного знания того, как насилие возникает в цифровую эпоху. Оно побуждает оценить долгосрочные последствия цифровых связей и то, как они могут ухудшить благополучие людей.
История Рехты Парсонс из Новой Шотландии иллюстрирует концепцию цифрового медленного насилия, исследованную Рейчел Бридольф-Хорвиц в работе « Воплощенные и запутанные: медленное насилие и вред с помощью цифровых технологий ». [28] Этот случай подчеркивает серьезные последствия использования современных технологий в качестве инструментов для преследования и насилия, которые могут иметь негативные последствия. В 2011 году самоубийства трех молодых женщин в Новой Шотландии, включая Парсонс, выдвинули кибербуллинг на передний план, что привело к формированию правительственной Целевой группы по борьбе с издевательствами и кибербуллингом. Цифровые технологии сыграли решающую роль в увеличении насилия, которому подвергаются эти люди, что вызвало общественный резонанс и действия правительства. [28]
Пример опыта Парсонса подчеркивает смесь сексуального насилия и кибербуллинга. После нападения на жертву на вечеринке преступники широко распространили фотографию инцидента, что вызвало агрессивную и беспощадную кампанию интернет-преследования против Парсонса. [28] Этот случай ясно иллюстрирует идею постепенного насилия с помощью цифровых средств, при котором травма сохраняется с течением времени.
В цифровую эпоху платформы социальных сетей стали играть ключевую роль в освещении экологических проблем и мобилизации коллективных действий. Убедительным примером этого является реакция на событие «красный прилив» во Флориде, которое изначально не освещалось традиционными новостными агентствами. Благодаря силе социальных сетей более 5,8 миллионов зрителей узнали об экологической катастрофе через видео TikTok, созданное Полом Каффаро, демонстрирующее разрушительную гибель рыбы. [29] Этот инцидент подчеркивает потенциал цифровых платформ для привлечения внимания к экологическим катастрофам, которые в противном случае могли бы остаться незамеченными. Кроме того, массовое участие в мероприятии в социальных сетях, особенно в TikTok, где хэштег «Красный прилив» получил более 27,3 миллионов просмотров, демонстрирует важность цифрового активизма в экологическом агитировании. [29] Этот случай подчеркивает, как социальные сети не только позволяют быстро передавать важную экологическую информацию, но и дают людям возможность вносить свой вклад в более глубокие знания и понимание экологических проблем. Изменение внимания СМИ к явлению красного прилива, вызванное материалами, созданными пользователями, демонстрирует динамическую способность интернет-сообществ влиять на общественный дискурс и, возможно, формировать законодательные меры реагирования на экологические проблемы. [29]
В сфере цифровых технологий капитализм наблюдения представляет собой значительную проблему, особенно через механизм онлайн-поведенческой рекламы (OBA). [30] Эта форма рекламы, которая отслеживает онлайн-активность человека для предоставления персонализированной рекламы, была определена как источник «медленного насилия» в отношении пользователей. В этом разделе рассматриваются различные способы, которыми OBA причиняет вред, опираясь на результаты исследования, в котором негативное воздействие OBA было разделено на четыре основные области: психологический стресс, потеря автономии, ограничение поведения и алгоритмическая маргинализация. [30]
Психологический дистресс: пользователи обычно выражают беспокойство и обеспокоенность по поводу точности и навязчивости целевого маркетинга. Это эмоциональное расстройство возникает из-за навязчивой природы OBA, когда пользователи считают, что их конфиденциальность постоянно нарушается, что приводит к состоянию постоянной бдительности и беспокойства о том, что наблюдается и выводится из их жизни. [30]
Потеря автономии: Капитализм наблюдения посредством OBA подрывает автономию пользователя, предоставляя иллюзию выбора. Фактически, поведение пользователя в значительной степени зависит и формируется базовыми алгоритмами, которые предвосхищают и манипулируют действиями пользователя для получения коммерческой выгоды. Эта манипуляция ограничивает фактический свободный выбор, заставляя потребителей чувствовать себя уязвимыми и контролируемыми. [30]
Нормализация дискомфорта: всепроникающая природа таргетированной рекламы приводит к нормализации инвазивных практик обработки данных, когда пользователи, несмотря на свой дискомфорт, принимают эти практики как неизбежный аспект цифровой жизни. Эта покорность капитализму наблюдения умаляет достоинство пользователя и увековечивает цикл эксплуатации. [30]
Правовые и проектные соображения: Для устранения вреда OBA требуется двойной подход: юридическое признание вреда конфиденциальности как ощутимого ущерба и изменение философии дизайна цифровых платформ. Выход за рамки оптимизации платформ для эффективности рекламы и приоритетизация контроля пользователя и конфиденциальности может помочь смягчить медленное насилие, причиняемое капитализмом наблюдения. [30]
Фармер, Пол. 2004. «Антропология структурного насилия». Current Anthropology 45(3): 305-325 [31]
{{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь )