Summorum Pontificum (на английском языке: «О верховных понтификаx») —апостольское посланиеРимскогоБенедикта XVI, выпущенное в июле 2007 года. В этом послании определяются обстоятельства, при которыхсвященникиЛатинскойЦерквимогут совершатьмессув соответствии с тем, что Бенедикт XVI назвал «Миссалом, обнародованным блаженным Иоанном XXIII в 1962 году» (последнее изданиеРимского Миссалав форме, известной какТридентская мессаили традиционная латинская месса), и совершать большинство таинстввформе, использовавшейся долитургических реформ, последовавших заВторым Ватиканским собором.
Документ был датирован 7 июля 2007 года и имел дату вступления в силу 14 сентября 2007 года. Папа Бенедикт в то же время выпустил сопроводительное пояснительное письмо. [1] Он предоставил большую свободу священникам в использовании Тридентской литургии в ее форме 1962 года, заявив, что все священники Латинской Церкви могут свободно совершать мессу с Миссалом 1962 года в частном порядке. Он также предусматривал, что «в приходах , где группа верующих, привязанных к предыдущей литургической традиции, стабильно существует, приходской священник должен охотно соглашаться на их просьбы совершать Святую Мессу согласно обряду Римского Миссала 1962 года» и должен «обеспечить, чтобы благо этих членов верующих было согласовано с обычной пастырской заботой прихода под руководством епископа » .
Тридентская, латиноязычная форма Pontificale Romanum была разрешена для совершения всех семи таинств (даже если Священный сан не был прямо упомянут). В той же статье 9 он также разрешил Римский Бревиарий , пересмотренный при Пии X , священнослужителям, рукоположенным в сан ( дьяконам , священникам , епископам ). В июле 2021 года Папа Франциск отменил Summorum Pontificum с помощью motu proprio Traditionis custodes , который установил новые обстоятельства для совершения Римского Миссала 1962 года. [2]
Римский обряд мессы претерпел, особенно в первые века , различные изменения . В ответ на Sacrosanctum Concilium , документ Второго Ватиканского собора 1963 года, он был систематически пересмотрен, что привело к публикации в 1970 году пересмотра Римского Миссала Папой Павлом VI , который некоторые католики-традиционалисты утверждали, что он представляет собой разрыв с тем, что было раньше. [a] Такие опасения привели к тому, что французский архиепископ Марсель Лефевр основал в 1970 году семинарию и общество священников — Общество Святого Пия X (SSPX), — посвященное исключительно совершению таинств в соответствии с традиционным Римским обрядом. Канонически приостановленный Святым Престолом в 1976 году, Лефевр продолжал переговоры с Папой Павлом VI и Папой Иоанном Павлом II в течение следующего десятилетия. Хотя эти переговоры не привели к упорядочению SSPX, они побудили Иоанна Павла II издать в 1984 году указ Quattuor Abhinc Annos , предоставляющий ограниченное разрешение, или индульт, на отправление традиционного римского обряда. [b] Однако многие традиционалисты, разочарованные нежеланием большинства епископов внедрять индульт в своих епархиях, потребовали того, что они назвали универсальным индультом , согласно которому всем священникам будет разрешено использовать прежний обряд даже публично, не запрашивая какого-либо специального разрешения. [ необходима цитата ]
Международный ежемесячник 30Days взял интервью у Кастрильона Ойоса , президента Папской комиссии Ecclesia Dei , органа, ответственного за надзор за реализацией motu proprio Summorum Pontificum , который прокомментировал вопрос 30Days о том, может ли, даже после публикации motu proprio , «небольшое меньшинство верующих навязывать приходу мессу Святого Пия V». Он заявил: «Те, кто так говорят, очевидно, не читали motu proprio . Очевидно, что ни один приходской священник не будет обязан служить мессу Святого Пия V. Только если группа верующих, имея священника, расположенного ее читать, попросит отслужить эту мессу, приходской священник или настоятель церкви не сможет этому воспротивиться». [3]
Общество Святого Пия X , основатель которого архиепископ Марсель Лефевр был отлучен от церкви в 1988 году после посвящений в Экону [4] , установило разрешение на использование Тридентской мессы в качестве предварительного условия для участия в любом доктринальном диалоге со Святым Престолом [5] .
Как это принято в папских документах, motu proprio (не имеющее заголовка) упоминается по его incipit , начальным словам ( латинского ) оригинального текста: Summorum Pontificum . « Верховный Понтифик » — титул пап, и в первом предложении говорится, что «Верховные Понтифики» всегда заботились о том, чтобы Церковь возносила Богу надлежащее поклонение.
Папа Бенедикт XVI опубликовал документ после «многочисленных размышлений, многочисленных консультаций и молитв». В статье 1 документа он говорил о «типичном издании Римского Миссала, которое было обнародовано блаженным Иоанном XXIII в 1962 году», как о «никогда не отменяемом». В письме он указал на это как на «никогда не отменяемое юридически». В статье 2 он заявил, что «в мессах, совершаемых без конгрегации, любой католический священник латинского обряда, будь то светский или регулярный, может использовать либо Римский Миссал, опубликованный в 1962 году блаженным Папой Иоанном XXIII, либо Римский Миссал, обнародованный в 1970 году Папой Павлом VI, и может делать это в любой день, за исключением Пасхального Триденствия ». Для такого служения с любым из этих Миссалов священнику не требуется разрешения от Апостольского Престола или от своего собственного Ординария. В статье 4 он сказал, что эти мессы, совершаемые без прихожан, «могут посещаться также верующими-мирянами, которые добровольно пожелают этого, с соблюдением требований закона».
Документ заменил письмо Quattuor Abhinc Annos 1984 года и motu proprio Ecclesia Dei 1988 года, которые позволяли отдельным епископам при определенных условиях устанавливать места, где можно было бы служить мессу с использованием Миссала 1962 года . [6] Он предоставил большую свободу священникам в использовании Тридентской литургии в ее форме 1962 года, заявив, что все священники Латинской Церкви могут свободно совершать мессу с Миссалом 1962 года в частном порядке. Он также предусматривал, что «в приходах, где стабильно существует группа верующих, привязанных к предыдущей литургической традиции, приходской священник должен охотно соглашаться на их просьбы совершать Святую Мессу в соответствии с обрядом Римского Миссала 1962 года» и должен «обеспечить, чтобы благо этих членов верующих было согласовано с обычной пастырской заботой прихода под руководством епископа» (статья 5).
Что касается публичных месс, Папа попросил приходских священников и настоятелей церквей разрешить, по просьбе группы верующих, приверженных прежней литургической традиции, устойчиво существующей в приходе , совершение Тридентской мессы по будням, а также одну такую мессу по воскресеньям и праздникам , священником, который имеет соответствующую квалификацию и не исключен законом, а также давать разрешение, если это потребуется, «в особых обстоятельствах, таких как бракосочетания, похороны или случайные торжества, например, паломничества». [7]
Помимо служения мессы, Папа Бенедикт уполномочил приходских священников давать, «после тщательного рассмотрения» и «если это полезно для блага душ», разрешение использовать старый ритуал при совершении Крещения , Брака , Покаяния и Елеосвящения . Он также разрешил епископам, на тех же условиях, использовать более ранний Папский ритуал при совершении Конфирмации и разрешил духовенству использовать издание Римского Бревиария 1962 года . [8] Епископы могли учреждать «личные приходы» или назначать капелланов для совершения таинств в соответствии со старой формой. [9]
Папская комиссия Ecclesia Dei , роль которой подтверждал документ, была наделена полномочиями обеспечивать соблюдение правил, изложенных в документе. [10] Стабильные группы, упомянутые в статье 5, приходской священник которых не удовлетворяет их просьбу, должны сообщить об этом епархиальному епископу, которого просят удовлетворить их желание. Если он не желает этого делать, они должны сообщить об этом Папской комиссии, к которой также может обратиться за советом и помощью епископ, не имеющий средств, чтобы ответить на их желание. [11] Motu proprio допускает то, что некоторые традиционалисты назвали бы новизной провозглашения чтений Писания «также» на родном языке во время месс с общиной, [12] и в сопроводительном письме Папа сказал, что «новые Святые и некоторые из новых Префаций могут и должны быть включены в старый Миссал», вопрос, который он поручил изучить Папской комиссии Ecclesia Dei .
Действовавшие ранее условия использования Миссала 1962 года были заменены следующими:
В интервью на Радио Ватикана тогдашний кардинал-президент Папской комиссии Ecclesia Dei Darío Castrillon Hoyos прокомментировал, что «священники могут решить, без разрешения Святого Престола или епископа, служить мессу по древнему обряду. И это справедливо для всех священников. Именно приходские священники должны открывать двери тем священникам, которые, имея право [сделать это], идут служить. Поэтому нет необходимости спрашивать какое-либо другое разрешение». [13]
Статья 2 motu proprio применяется без различия к священникам латинского обряда, все из которых, следовательно, уполномочены использовать в мессах, совершаемых без народа, либо старую (1962), либо новую (1970) форму римского обряда, даже если им также разрешено использовать другой латинский литургический обряд , такой как амвросианский обряд . Она не применяется к священникам Восточно-католических церквей . Она касается только римского обряда и не касается использования старых форм других латинских литургических обрядов, что является делом властей, ответственных за регулирование этих обрядов.
Письмом 13/2007 от 20 января 2010 года Папский Совет Ecclesia Dei дал положительный ответ на вопрос о том, может ли приходской священник (пастор) или другой священник по собственной инициативе публично совершать чрезвычайную форму наряду с обычным регулярным использованием новой формы, «чтобы верующие, как молодые, так и старые, могли ознакомиться со старыми обрядами и извлечь пользу из их ощутимой красоты и трансцендентности». Хотя Совет сопроводил этот ответ замечанием о том, что стабильная группа верующих, привязанных к старой форме, имеет право присутствовать на мессе в чрезвычайной форме, веб-сайт, опубликовавший ответ, истолковал его как не требующий существования такой стабильной группы. [14]
В сопроводительном письме Папа Бенедикт объяснил, что его действия были направлены на широкое и щедрое обеспечение ритуалов, которые питали верующих на протяжении веков, и на «достижение внутреннего примирения в сердце Церкви» с католиками-традиционалистами , несогласными со Святым Престолом , такими как члены Общества Святого Пия X. Он заявил, что, хотя сначала считалось, что интерес к Тридентской мессе исчезнет со старшим поколением, которое выросло на ней, некоторые молодые люди также «почувствовали ее привлекательность и нашли в ней форму встречи с тайной Евхаристии, особенно подходящую для них». Ввиду опасений, высказанных во время подготовки документа, он постарался подчеркнуть, что его решение никоим образом не умаляет авторитета Второго Ватиканского собора и что не только по юридическим причинам, но и потому, что требуемая «степень литургической подготовки и некоторое знание латинского языка» встречаются нечасто, «Миссал, изданный Павлом VI и затем переизданный в двух последующих изданиях Иоанном Павлом II, очевидно, является и продолжает оставаться обычной формой – Forma ordinaria – Евхаристической литургии». [1]
В своем сопроводительном письме епископам Папа Бенедикт объявил необоснованными два опасения, высказанные в отношении вносимых им изменений: что эти изменения подорвут авторитет Второго Ватиканского собора и что они приведут к беспорядкам или даже разделениям внутри приходских общин.
Он признал, что «имели место преувеличения и порой социальные аспекты, необоснованно связанные с отношением верующих к древней латинской литургической традиции». Чтобы избежать ситуации, когда желание восстановить старую форму литургии «возникало прежде всего потому, что во многих местах богослужения не были верны предписаниям нового Миссала, но последний фактически понимался как разрешающий или даже требующий творчества, что часто приводило к деформациям литургии, которые было трудно вынести ... причиняя глубокую боль людям, полностью укорененным в вере Церкви», он рекомендовал верное соблюдение Миссала Павла VI: «Самая верная гарантия того, что Миссал Павла VI может объединить приходские общины и быть ими любимым, заключается в том, чтобы его праздновали с большим почтением в гармонии с литургическими указаниями. Это выявит духовное богатство и теологическую глубину этого Миссала».
Бенедикт назвал «внутреннее примирение в сердце Церкви» «положительной причиной» для motu proprio .
Бенедикт, который сам вел дискуссии с SSPX во время своего пребывания на посту префекта Конгрегации доктрины веры , в качестве причины для приложения усилий, представленных его motu proprio, привел прискорбный факт, что «на протяжении столетий ... в критические моменты, когда возникали разделения, лидеры Церкви не делали достаточно для поддержания или восстановления примирения и единства» и «упущения со стороны Церкви имели свою долю вины за тот факт, что эти разделения смогли укрепиться». Однако он указал в том же сопроводительном письме, что «излишне говорить, что для того, чтобы испытать полное причастие, священники общин, придерживающихся прежнего обряда , не могут, в принципе, исключить служение по новым книгам. Полное исключение нового обряда на самом деле не соответствовало бы признанию его ценности и святости».
Папа пояснил, что в результате его motu proprio «последняя версия Missale Romanum до Собора, которая была опубликована с разрешения Папы Иоанна XXIII в 1962 году и использовалась во время Собора, теперь может использоваться как Forma extraordinaria литургического богослужения», но что «Миссал, опубликованный Павлом VI, а затем переизданный в двух последующих изданиях Иоанном Павлом II, очевидно, является и продолжает оставаться обычной формой — Forma ordinaria — евхаристической литургии»; и что: «Очевидно, что новый Миссал, безусловно, останется обычной формой Римского обряда не только из-за юридических норм, но и из-за фактического положения общин верующих». [15]
Сказав в своем письме к епископам, которым он сопроводил motu proprio , что «в движении, возглавляемом архиепископом Лефевром, верность старому Миссалу стала внешним признаком идентичности», Папа Бенедикт добавил: «Однако причины разрыва, возникшего по этой причине, лежали на более глубоком уровне».
Помимо вопроса о примирении с традиционалистскими группами, Папа также упомянул, что сразу после обнародования новой формы мессы предполагалось, что «запросы на использование Миссала 1962 года будут ограничены старшим поколением, которое выросло с ним», но признает, что «тем временем было ясно продемонстрировано, что молодые люди также открыли для себя эту литургическую форму, почувствовали ее привлекательность и нашли в ней форму встречи с Таинством Пресвятой Евхаристии, особенно подходящую для них». В связи с этой сохраняющейся привлекательностью древней формы мессы для групп поколений было сочтено, что дела больше не должны решаться на индивидуальной основе, и что вместо этого возникла необходимость в «более четком юридическом регулировании, которое не было предусмотрено» в прошлом.
Папа подчеркнул: «Между двумя изданиями Римского Миссала нет противоречий. В истории литургии есть рост и прогресс, но нет разрыва. То, что предыдущие поколения считали священным, остается священным и великим и для нас, и это не может быть внезапно полностью запрещено или даже сочтено вредным. Всем нам надлежит сохранить богатства, которые развились в вере и молитве Церкви, и отвести им надлежащее место». Он продолжил, потребовав также признания «ценности и святости» празднования по новым книгам.
Большинство внутренних официальных реакций подчеркивали желание единства и примирения внутри Церкви. Архиепископ Хосе Орасио Гомес из Сан-Антонио сказал в пресс-релизе, что, по его мнению, письмо «откроет большие возможности для примирения и единства с теми, кто проявил большую преданность римской литургии до реформы 1970 года. ... Люди смогут более ясно увидеть рост и прогресс, которые мы реализовали после Второго Ватиканского собора, в то же время сохраняя богатое наследие и достояние Церкви». Епископская конференция Шотландии заявила в своем заявлении, что документ «отражает пастырскую заботу» Бенедикта XVI «о тех, кто находит себя привлеченным к этой форме евхаристического служения, ... пастырскую заботу, которую разделяют епископы Шотландии», разделяя «озабоченность Папы о единстве Церкви». [16]
Нетипичной была реакция чилийского епископа Хуана Игнасио Гонсалеса Эррасуриса , который сказал, что документ был направлен не столько на «прекращение раскола архиепископа Лефевра и его последователей», сколько на содействие единству среди китайских католиков. [17] Однако даже те части Католической церкви в Китае, которые находились под контролем созданной правительством Китайской патриотической католической ассоциации, уже много лет использовали пересмотренную форму мессы и на родном языке, а не Тридентскую мессу на латыни. [18] Итальянский епископ Лука Брандолини сказал: «Я не могу сдержать слез. Это самый печальный момент в моей жизни как человека, священника и епископа. Это день траура не только для меня, но и для многих людей, которые работали на Второй Ватиканский собор. Реформа, ради которой работали многие люди, с большими жертвами и вдохновленные только желанием обновить Церковь, теперь отменена». [19]
Другие выразили обеспокоенность тем, что ослабление ограничений на служение мессы вызовет практические проблемы для приходских священников, которых могут заставить служить мессу в соответствии с Миссалом 1962 года [20] , и что такое давление будет «казаться стандартом, направленным на проверку лояльности священников Папе». [21] Кардинал Кастрильон ответил на эту обеспокоенность, указав, что motu proprio не обязывает ни одного священника использовать Миссал 1962 года: все, что требуется от приходского священника или настоятеля церкви, — это разрешить стабильной группе, придерживающейся более ранней традиции и имеющей священника, расположенного использовать этот Миссал, служить мессу в церкви. [22] Лишь ограниченное число священников на самом деле знают, как служить Тридентскую мессу, а нехватка священников означает, что у многих священников уже плотный график по выходным. В ответ на эти опасения ряд епископов объявили о своих намерениях выпустить руководство о том, как наилучшим образом реализовать Summorum Pontificum в своих епархиях в соответствии с правилом motu proprio , что «Священники, которые используют Миссал блаженного Иоанна XXIII, должны иметь соответствующую квалификацию». Одним из них был епископ Дональд В. Траутман из епархии Эри, штат Пенсильвания , который указал, что те священники, которые служат такую мессу, сначала должны будут показать, что у них есть необходимые знания ее рубрик и латыни . [23] Кардинал Кормак Мерфи-О'Коннор , архиепископ Вестминстерский , сказал: «От имени епископов Англии и Уэльса я приветствую призыв Святейшего Отца к единству в Церкви и особенно к тем, кто очень привязан к служению мессы в соответствии с Миссалом 1962 года». [16]
Писатель Дамиан Томпсон, главный редактор Catholic Herald and Telegraph , журналист и блогер, [24] написал 16 ноября 2007 года, что в результате публикации документа Папы Бенедикта от 7 июля 2007 года «кардинал Мерфи-О'Коннор был крайне недоволен. На прошлой неделе он ответил «комментарием» к Summorum Pontificum . По словам Мерфи-О'Коннора, постановление оставляет власть местных епископов нетронутой. Фактически, оно лишает епископов права блокировать древнюю литургию; кардинал искажает ее содержание». [25] Томпсон считал, что Папа Бенедикт был невысокого мнения об английских епископах, [25] и 5 ноября 2007 года предположил, [26] что трое из них были в уме секретаря Конгрегации богослужения и дисциплины таинств Малкольма Ранджита , когда он заметил, что документ Summorum Pontificum , вступивший в силу 14 сентября, встретил «критику и противодействие даже со стороны теологов, литургистов, священников, епископов и даже кардиналов», и что «некоторые епархии даже приняли интерпретирующие документы, которые необъяснимым образом направлены на ограничение motu proprio Папы . Эти действия скрывают за собой, с одной стороны, предрассудки идеологического характера, а с другой — гордыню, один из самых тяжких грехов. Я повторяю: я призываю всех повиноваться Папе». [27] Проводя сравнение между епископами, посещающими мессу , которую служил кардинал-гость, и присутствием на презентации новой книги, Томпсон также «передал слух», что Папа Бенедикт был раздражен отсутствием любого английского епископа на Папской высокой мессе , которую кардинал Дарио Кастрильон Ойос , глава Ecclesia Dei , служил в Вестминстерском соборе кардинала Мерфи-О'Коннора 14 июня 2008 года. [28] После мессы кардинал Кастрильон Ойос поговорил с журналистами. Неназванному консервативному журналисту, который яростно настаивал на том, что некоторые епископы в Англии отказывают в разрешении на проведение старой мессы в своих епархиях, кардинал сказал, что таких случаев было немного. [29] Он также встретился с кардиналом Мерфи-О'Коннором и, согласно заявлению, выпущенному офисом английского кардинала,«Кардинал Кастрильон выразил свою благодарность своему коллеге-кардиналу за щедрость, с которой епископы Англии и Уэльса отреагировали на индульгенцию Папы Павла VI, позволившую традиционалистам совершать богослужения по старому обряду, а также за принятие ими motu proprio Папы Бенедикта ». [29]
Различные сторонники Тридентской мессы выразили осторожный оптимизм относительно будущего и подготовились к практическим аспектам решения. В своем заявлении Латинское мессаское общество Ирландии заявило: «Мы очень благодарны Папе за обогащение жизни Церкви таким образом и за усиление законного литургического разнообразия. Делая это, Папа Бенедикт строит на фундаменте, заложенном его предшественником Папой Иоанном Павлом II в его motu proprio 1988 года Ecclesia Dei Adflicta . [30] Латинское мессаское общество Англии и Уэльса заявило: «Тридцать семь лет назад Латинское мессаское общество было осуждено газетой The Universe за его приверженность традиционному латинскому обряду под заголовком «Латинское безумие». Сегодня верность, решимость и страдания традиционных верующих были оправданы мудрым и пастырским motu proprio Папы Бенедикта XVI . Это [решение] кладет конец дискриминации, маргинализации и исключению, от которых слишком часто страдали традиционные католики. ...Однако сейчас настало время для «внутреннего примирения в сердце Церкви», к которому призывает Папа Бенедикт». [30]
Священническое общество Святого Пия X (SSPX), с которым консультировался Папа Бенедикт во время процесса, заявило в заявлении Генерального настоятеля SSPX Бернарда Феллея , что оно «выражает глубокую благодарность Верховному Понтифику [Бенедикту] за это великое духовное благо» и «радуется тому, что Церковь таким образом восстанавливает свою литургическую традицию и дает возможность свободного доступа к сокровищу традиционной мессы ... (для тех), кто до сих пор был лишен ее». Общество, однако, указывает на то, что «трудности все еще остаются». Оно желает, чтобы «благоприятный климат, созданный Святым Престолом», «позволил более спокойно рассмотреть спорные доктринальные вопросы» и чтобы указ об отлучении, который все еще затрагивает его епископов, был отменен. Феллэй добавляет: «Письмо, сопровождающее Motu Proprio, однако, не скрывает тех трудностей, которые все еще остаются», а затем заявляет, что Общество стремится «после отмены указа об отлучении, который все еще влияет на его епископов, более спокойно рассмотреть спорные доктринальные вопросы». [31] [32]
Патриарх Алексий II ответил на вопрос: «Папа Римский опубликовал документ, восстанавливающий возможность использования Миссала святого Пия V для совершения Евхаристии. Как вы оцениваете это решение?», заявив: «Восстановление и признание ценности древней литургической традиции — это то, что мы приветствуем. Мы очень твердо придерживаемся традиции. Без верного хранения литургической традиции Русская Православная Церковь не смогла бы противостоять периоду гонений». [33]
Еврейская антидиффамационная лига (ADL) напала на документ, потому что текст молитвы Страстной пятницы за евреев в Миссале 1962 года включает в себя просьбу к Богу «снять завесу» с еврейских сердец и проявить милосердие, согласно одному переводу, « даже к евреям» (или « также к евреям»), и ссылается на «слепоту этого народа» (ко Христу). [34] Другие возражения были высказаны в ошибочном убеждении, что форма молитвы за евреев до 1960 года , которая была включена в первоначальную форму Тридентской мессы, была восстановлена, [35] форма, которая говорила о «неверных евреях» ( pro perfidis Iudaeis ), что некоторые интерпретировали как означающее «вероломных евреев». Папа Иоанн XXIII заменил эту молитву в 1959 году, так что она не появляется в Миссале, разрешенном Summorum Pontificum . [36] Американский еврейский комитет (AJC) заявил в пресс-релизе:
Мы признаем, что литургия Церкви является внутренним делом католиков, и это motu proprio Папы Бенедикта XVI основано на разрешении, данном Иоанном Павлом II в 1988 году, и, таким образом, в принципе, не является чем-то новым. Однако мы, естественно, обеспокоены тем, как более широкое использование этой тридентской литургии может повлиять на то, как воспринимаются и относятся к евреям. Мы понимаем, что motu proprio фактически ограничивает использование латинской мессы в дни, предшествующие Пасхе, что касается упоминания в литургии Страстной пятницы о евреях. [...] Однако до сих пор не ясно, применима ли эта квалификация ко всем ситуациям, и мы призвали Ватикан опровергнуть негативные выводы, которые некоторые в еврейской общине и за ее пределами сделали относительно motu proprio . [37]
В ответ на такие постоянные жалобы Папа Римский Бенедикт XVI в 2008 году заменил молитву в Миссале 1962 года новой молитвой , в которой не упоминаются слепота и темнота.
В интервью 2008 года во время своего полета во Францию Бенедикт XVI сказал, что Summorum Pontificum «является всего лишь актом терпимости с пастырской целью для тех людей, которые были воспитаны на этой литургии , которые любят ее, знакомы с ней и хотят жить с этой литургией. Они образуют небольшую группу, потому что это предполагает обучение на латыни, обучение в определенной культуре. Однако для этих людей иметь любовь и терпимость, чтобы позволить им жить с этой литургией, кажется мне нормальным требованием веры и пастырской заботой любого епископа нашей Церкви. Нет никакого противоречия между литургией, обновленной Вторым Ватиканским собором , и этой литургией». [38] [39]
С одобрения Папы Бенедикта XVI Папская комиссия Ecclesia Dei издала инструкцию Universae Ecclesiae от 30 апреля 2011 года, в праздник Святого Пия V , для разъяснения некоторых аспектов Summorum Pontificum .
Нормативная часть документа (пп. 12-35) содержит 23 кратких пункта по различным аргументам. Она подтверждает компетенцию епархиальных епископов в реализации motu proprio , напоминая, что в случае спора о праздновании in forma extraordinaria решение принимает комиссия Ecclesia Dei. Она разъясняет концепцию coetus fidelium (сокращенно «группа верующих») stabiliter existens («стабильная»), чье желание участвовать в праздновании forma extraordinaria должно приветствоваться и приниматься пастырями. Оставляя оценку количества людей, необходимых для ее создания, на мудрое суждение пастырей, она утверждает, что группа не обязательно должна состоять из лиц, принадлежащих к одному приходу, но может быть составлена из людей, которые объединяются из разных приходов или даже из других епархий. Всегда принимая во внимание соответствие более широким пастырским нуждам, Инструкция предлагает дух «щедрого приема» по отношению к группам верующих, которые просят forma extraordinaria , или священникам, которые просят иногда служить в такой форме с некоторыми верующими. Разъяснение (п. 19), согласно которому верующие, которые просят служение в forma extraordinaria , «не должны никоим образом поддерживать или принадлежать к группам, которые показывают, что они противоречат действительности или законности forma ordinaria » и/или авторитету Папы, является наиболее важным. Это было бы вопиющим противоречием самой цели motu proprio — «примирению». Священники должны иметь достаточные знания латыни и знать обряд, который будет совершаться. Поэтому епископам рекомендуется сделать надлежащее образование для этой цели доступным в семинариях, а также указывается возможность обращения, если нет других подходящих священников, к сотрудничеству священников из Институтов, созданных Комиссией Ecclesia Dei (которые обычно используют forma extraordinaria ). [40] [41] Использование форм посвящения в сан 1962 года разрешено только в тех институтах, которые празднуют исключительно Миссал 1962 года и находятся под юрисдикцией Папской комиссии Ecclesia Dei . [42]
Статья 8 определила цели Summorum Pontificum следующим образом:
- предлагая всем верующим Римскую литургию в Usus Antiquior , рассматриваемую как драгоценное сокровище, которое необходимо сохранять;
- эффективно гарантировать и гарантировать использование forma extraordinaria для всех, кто об этом просит, учитывая, что использование Римской литургии 1962 года является возможностью, щедро предоставленной для блага верующих, и поэтому ее следует толковать в смысле, благоприятном для верующих, которые являются ее основными адресатами;
- содействие примирению в самом сердце Церкви.
Другие разделы включают:
14. Задачей епархиального епископа является принятие всех необходимых мер для обеспечения уважения forma extraordinaria Римского обряда в соответствии с Motu Proprio Summorum Pontificum .
Глава пресс-службы Святого Престола отец Федерико Ломбарди назвал это разъяснение «самым важным» [43] .19. Верующие, которые просят о совершении forma extraordinaria, не должны никоим образом поддерживать или принадлежать к группам, которые выступают против действительности или законности Святой Мессы или Таинств, совершаемых в forma ordinaria, или против Римского Понтифика как Верховного Пастыря Вселенской Церкви.
20. Что касается вопроса о необходимых требованиях к священнику, чтобы считаться идонеусом («квалифицированным») для совершения богослужения в forma extraordinaria, настоящим утверждается следующее:
- Каждый католический священник, которому не препятствует каноническое право, должен считаться idoneus («имеющим право») на совершение Святой Мессы в forma extraordinaria .
- Что касается использования латинского языка, необходимы базовые знания, позволяющие священнику правильно произносить слова и понимать их значение.
- Что касается знания об исполнении обряда, то предполагается, что квалифицированными считаются священники, которые добровольно приходят для совершения forma extraordinaria и совершили его ранее.
21. Ординариям предлагается [c] предоставить своему духовенству возможность получить адекватную подготовку к богослужениям в forma extraordinaria . Это относится также к семинариям, где будущие священники должны получить надлежащее образование, включая изучение латыни и, если это требуется пастырскими нуждами, возможность изучить forma extraordinaria Римского обряда.
27. В отношении дисциплинарных норм, связанных с богослужением, применяется церковная дисциплина, содержащаяся в Кодексе канонического права 1983 года.
28. Кроме того, в силу своего характера специального закона, в пределах своей области, Motu Proprio Summorum Pontificum отступает от тех положений закона, связанных со священными обрядами, которые были обнародованы с 1962 года и несовместимы с рубриками литургических книг, действовавшими в 1962 году.
33. Если есть квалифицированный священник, coetus fidelium («группа верующих»), которая следует более старой литургической традиции, также может совершать Священное Триденствие в forma extraordinaria . Когда нет церкви или молельни, предназначенных исключительно для таких празднований, приходской священник или ординарий, по согласованию с квалифицированным священником, должен найти какое-либо соглашение, благоприятное для блага душ, не исключая возможности повторения празднования Священного Триденствия в той же церкви.
16 июля 2021 года Папа Франциск издал motu proprio под названием Traditionis custodes и сопроводительное письмо, которое заменило условия, изложенные в Summorum Pontificum для празднования Римского Миссала 1962 года , и в частности заявило, что исключительное право разрешать его использование принадлежит епархиальному епископу с одобрения Святого Престола, а не отдельным священникам. [44] Traditionis custodes далее заявило, что теперь « литургические книги, обнародованные святым Павлом VI и святым Иоанном Павлом II, в соответствии с постановлениями II Ватиканского Собора , являются уникальным выражением lex orandi Римского обряда». [2] Это изменяет положение мессы Павла VI с «обычного» выражения Римского обряда на единственное актуальное выражение. [45]
29 июня 2022 года было опубликовано motu proprio Папы Франциска Desiderio desideravi . В нем Франциск объяснил, что опубликовал Traditionis custodes , потому что некоторые люди приняли II Ватиканский собор, но отвергли литургические реформы, последовавшие за ним, которые были обнародованы Павлом VI и Иоанном Павлом II. Он добавил, что поскольку Sacrosanctum Concilium «выражает реальность литургии», он подчеркнул в Traditionis custodes , что реформированная литургия II Ватиканского собора является «уникальным выражением lex orandi Римского обряда». Он заявил, что полон решимости сделать так, чтобы «единство было восстановлено во всей Церкви Римского обряда». [46] [47] [48] [49]
В феврале 2023 года Папа Франциск издал рескрипт , в котором разъяснялось, что епископы должны получить разрешение Святого Престола, прежде чем выдавать разрешение на использование приходских церквей для совершения Евхаристических богослужений по предсоборному обряду и прежде чем разрешать священникам, рукоположенным после 16 июля 2021 года, использовать Римский Миссал 1962 года. [50]