stringtranslate.com

Механизм (философия)

Механицизм — это убеждение, что природные целостности (в первую очередь живые существа) подобны сложным машинам или артефактам, состоящим из частей, не имеющих никакой внутренней связи друг с другом.

Доктрина механизма в философии существует в двух различных вариантах. Они обе являются доктринами метафизики , но они различаются по масштабу и амбициям: первая — это глобальная доктрина о природе; вторая — это локальная доктрина о людях и их разуме, которая горячо оспаривается. Для ясности мы могли бы разделить эти две доктрины как универсальный механизм и антропный механизм.

В истории философии нет постоянного значения слова «механизм». Первоначально этот термин означал космологическую теорию, которая приписывает движение и изменения мира некоторой внешней силе. С этой точки зрения материальные вещи являются чисто пассивными, в то время как согласно противоположной теории (т. е. динамизму) они обладают определенными внутренними источниками энергии, которые объясняют активность каждой из них и ее влияние на ход событий; однако эти значения вскоре претерпели изменения. Вопрос о том, является ли движение неотъемлемым свойством тел или было сообщено им каким-то внешним агентом, очень часто игнорировался. Для многих космологов существенной чертой «механизма» является попытка свести все качества и действия тел к количественным реальностям, т. е. к массе и движению. Но вскоре последовало дальнейшее изменение. Живые тела, как хорошо известно, на первый взгляд представляют определенные характерные свойства, которые не имеют аналогов в неживой материи. «Механизм» стремится выйти за рамки этих проявлений. Он стремится объяснить все «жизненные» явления как физические и химические факты; сводятся ли эти факты в свою очередь к массе и движению, становится второстепенным вопросом, хотя механисты в целом склонны поддерживать такую ​​редукцию. Теория, противостоящая этому биологическому механизму, уже не динамизм, а витализм или неовитализм, который утверждает, что жизненная деятельность не может быть объяснена и никогда не будет объяснена законами, управляющими неживой материей. [1]

—  «Механизм» в Католической энциклопедии (1913)

Философия механики

Механическая философия — это форма естественной философии , которая сравнивает вселенную с крупномасштабным механизмом (т. е. машиной ). Механическая философия связана с научной революцией ранней современной Европы . Одно из первых изложений универсального механизма можно найти в начальных отрывках « Левиафана» Томаса Гоббса , опубликованного в 1651 году.

Некоторые интеллектуальные историки и критические теоретики утверждают, что ранняя механистическая философия была связана с разочарованием и отказом от идеи природы как живой или одушевленной духами или ангелами . [2] Другие ученые, однако, отметили, что ранние механистические философы тем не менее верили в магию , христианство и спиритуализм . [3]

Механизм и детерминизм

Некоторые древние философии считали, что вселенная сводится к полностью механическим принципам, то есть движению и столкновению материи . Эта точка зрения была тесно связана с материализмом и редукционизмом , особенно с атомистами и в значительной степени со стоической физикой . Более поздние механисты считали, что достижения научной революции 17-го века показали, что все явления в конечном итоге могут быть объяснены в терминах «механических законов»: естественных законов, управляющих движением и столкновением материи, которые подразумевают детерминизм . Если все явления можно объяснить исключительно через движение материи в соответствии с физическими законами, как шестеренки часов определяют, что они должны бить 2:00 через час после того, как пробьют 1:00, все явления должны быть полностью определены, прошлыми, настоящими или будущими.

Разработка

Натурфилософы, занимающиеся разработкой механической философии, были в основном французской группой, вместе с некоторыми из их личных связей. Среди них были Пьер Гассенди , Марен Мерсенн и Рене Декарт . Также были вовлечены английские мыслители сэр Кенелм Дигби , Томас Гоббс и Уолтер Чарльтон ; и голландский натурфилософ Исаак Бекман . [4]

Роберт Бойль использовал термин «механические философы» для обозначения как тех, у кого была теория «корпускул» или атомов материи, таких как Гассенди и Декарт, так и тех, у кого не было такой теории. Одним из общих факторов был взгляд на вселенную как на часовой механизм . Его значение было бы проблематичным в случаях Гоббса и Галилео Галилея ; оно включало бы Николаса Лемери и Христиана Гюйгенса , а также его самого. Ньютон был бы переходной фигурой. Современное использование «механической философии» восходит к 1952 году и Мари Боас Холл . [5]

Во Франции механическая философия распространялась в основном через частные академии и салоны; в Англии — в Королевском обществе . В Англии она не имела большого первоначального влияния в университетах, которые были несколько более восприимчивы во Франции, Нидерландах и Германии. [6]

Гоббс

Одно из первых изложений универсального механизма можно найти в начальных отрывках « Левиафана» (1651) Гоббса; вторая глава книги ссылается на принцип инерции , основополагающий для механической философии. [7] Бойль не упоминал его как одного из группы; но в то время они находились по разные стороны спора. Ричард Вестфолл считает его механистическим философом. [8]

Главное изложение Гоббсом своей естественной философии содержится в трактате «О теле» (1655). [9] В частях II и III этой работы он делает большой шаг к отождествлению фундаментальной физики с геометрией ; и он свободно смешивает концепции из этих двух областей. [10]

Декарт

Декарт также был механистом. Дуалист субстанции , он утверждал, что реальность состоит из двух радикально различных типов субстанции: протяженной материи , с одной стороны, и нематериального разума , с другой. Он отождествлял материю с пространственной протяженностью, которая является ее единственной ясной и отчетливой идеей, и, следовательно, отрицал существование вакуума . [11] Декарт утверждал, что невозможно объяснить сознательный разум в терминах пространственной динамики механистических частиц материи, отталкивающихся друг от друга. Тем не менее, его понимание биологии было механистическим по своей природе:

«Я хотел бы, чтобы вы считали, что эти функции (включая страсть, память и воображение) вытекают из простого расположения органов машины так же естественно, как движения часов или другого автомата вытекают из расположения его противовесов и колес» (Декарт, «Трактат о человеке», стр. 108)

Его научная работа основывалась на традиционном механистическом понимании, которое утверждает, что животные и люди являются полностью механистическими автоматами . Дуализм Декарта был мотивирован кажущейся невозможностью того, что механическая динамика может порождать ментальные переживания.

Бекман

Теория механической философии Айзека Бекмана, описанная в его книгах Centuria и Journal , основана на двух компонентах: материи и движении. Чтобы объяснить материю, Бекман опирался на философию атомизма, которая объясняет, что материя состоит из крошечных неразделимых частиц, которые взаимодействуют, создавая объекты, наблюдаемые в жизни. Чтобы объяснить движение, он поддержал идею инерции, теорию, созданную Исааком Ньютоном. [12]

Ньютон

Исаак Ньютон ввел более слабое понятие механизма, допускающее действие на расстоянии гравитации . Интерпретации научных работ Ньютона в свете его оккультных исследований предполагают, что он не рассматривал вселенную как механистическую, а вместо этого населенную таинственными силами и духами и постоянно поддерживаемую Богом и ангелами. [13] Более поздние поколения философов, на которых повлиял пример Ньютона, тем не менее часто были механистами. Среди них были Жюльен Оффре де Ламетри и Дени Дидро .

де Лаплас

Французский механист и детерминист Пьер Симон де Лаплас сформулировал некоторые следствия механистического тезиса, написав:

Мы можем рассматривать настоящее состояние вселенной как следствие прошлого и причину будущего. Интеллект, который в любой данный момент знал все силы, оживляющие природу, и взаимное расположение существ, ее составляющих, если бы этот интеллект был достаточно обширен, чтобы подвергнуть данные анализу, мог бы сжать в одну формулу движение величайших тел вселенной и движение легчайшего атома ; для такого интеллекта ничто не могло бы быть неопределенным, и будущее, как и прошлое, было бы перед его глазами.

—  Пьер Симон Лаплас, Философское эссе о вероятностях

Критика

Критики утверждают, что хотя механистическая философия включает в себя широкий спектр полезных наблюдательных и принципиальных данных, [14] она неадекватно объяснила мир и его компоненты, и в ее определениях есть слабые места. [15] Среди критических замечаний в адрес этой философии следующие:

Несколько философов 20-го века выразили сомнения относительно концепции механической философии в целом. Среди них австралийский философ Колин Мюррей Турбейн , который отмечает, что концепции « субстанции » и «субстрата», лежащие в основе дуализма разума и тела , используемые в картезианском анализе вселенной, имеют в лучшем случае ограниченное значение. Он далее утверждает, что механистические конструкции, описанные в ньютоновской системе, правильнее характеризовать как лингвистические метафоры , которые со временем были ошибочно интерпретированы как буквальные истины и включены посредством использования дедуктивной логики в гипотезы, которые поддерживают философский материализм во многих частях западного мира. [23] [24] Он приходит к выводу, что человечество может успешно принять более полезные теоретические конструкции вселенной только после того, как сначала признает метафорическую природу таких механистических концепций и центральную роль, которую они приняли под видом буквальной истины в сфере эпистемологии и метафизики. [24] [25] [26]

Универсальный механизм

Более старая доктрина, здесь называемая универсальным механизмом , является древней философией, тесно связанной с материализмом и редукционизмом , особенно с философией атомистов и в значительной степени стоической физики . Они считали, что вселенная сводится к полностью механическим принципам, то есть движению и столкновению материи . Более поздние механисты считали, что достижения научной революции показали, что все явления в конечном итоге могут быть объяснены в терминах «механических» законов, естественных законов, управляющих движением и столкновением материи, которые подразумевают всеобъемлющий детерминизм : если все явления можно было бы объяснить полностью через движение материи в соответствии с законами классической физики , то даже более верно, чем шестеренки часов определяют, что они должны бить 2:00 через час после того, как пробьют 1:00, все явления должны быть полностью определены: будь то прошлое, настоящее или будущее.

Французский механист и детерминист Пьер Симон де Лаплас сформулировал основные выводы этого тезиса следующим образом:

Мы можем рассматривать настоящее состояние вселенной как следствие прошлого и причину будущего. Интеллект, который в любой данный момент знал все силы, оживляющие природу, и взаимное расположение существ, ее составляющих, если бы этот интеллект был достаточно обширен, чтобы подвергнуть данные анализу, мог бы сжать в одну формулу движение величайших тел вселенной и движение легчайшего атома ; для такого интеллекта ничто не могло бы быть неопределенным, и будущее, как и прошлое, было бы перед его глазами.

—  Пьер Симон Лаплас, Философское эссе о вероятностях

Одно из первых и самых известных изложений универсального механизма можно найти в начальных отрывках « Левиафана» Томаса Гоббса (1651). Менее часто осознают, что Рене Декарт был убежденным механистом, хотя сегодня в философии разума его помнят за введение проблемы разума и тела в терминах дуализма и физикализма .

Декарт был субстанциальным дуалистом и утверждал, что реальность состоит из двух радикально различных типов субстанции: протяженной материи , с одной стороны, и нематериального разума , с другой. Декарт утверждал, что невозможно объяснить сознательный разум в терминах пространственной динамики механических частиц материи, отталкивающихся друг от друга. Тем не менее, его понимание биологии было полностью механистическим по своей природе:

Я хотел бы, чтобы вы учли, что эти функции (включая страсть, память и воображение) вытекают из простого расположения органов машины так же естественно, как движения часов или другого автомата вытекают из расположения его противовесов и колес.

—  Рене Декарт, «Трактат о человеке», стр. 108

Его научная работа основывалась на традиционном механистическом понимании того, что животные и люди являются полностью механистическими автоматами . Дуализм Декарта был мотивирован кажущейся невозможностью того, что механическая динамика может порождать ментальные переживания.

Исаак Ньютон ввел гораздо более слабое принятие механизма, который допускал антитетическое и пока необъяснимое действие на расстоянии гравитации . Однако его работа, казалось, успешно предсказывала движение как небесных, так и земных тел в соответствии с этим принципом, и поколение философов, вдохновленных примером Ньютона, тем не менее несло знамя механизма. Главными среди них были французские философы, такие как Жюльен Оффре де Ламетри и Дени Дидро (см. также: Французский материализм ).

Антропный механизм

Тезис антропного механизмостроения заключается не в том, что все можно полностью объяснить в механических терминах (хотя некоторые сторонники антропного механизмостроения также могут в это верить), а в том, что все, что касается людей, можно полностью объяснить в механических терминах, так же как и все, что касается часов или двигателя внутреннего сгорания.

Одним из главных препятствий, с которым столкнулись все механистические теории, является предоставление механистического объяснения человеческого разума ; Декарт , например, поддерживал дуализм , несмотря на поддержку полностью механистической концепции материального мира, поскольку он утверждал, что механизм и понятие разума логически несовместимы. Гоббс , с другой стороны, рассматривал разум и волю как чисто механистические, полностью объяснимые с точки зрения эффектов восприятия и преследования желания, которые, в свою очередь, он считал полностью объяснимыми с точки зрения материалистических операций нервной системы. Вслед за Гоббсом другие механисты выступали за полностью механистическое объяснение разума, причем одно из самых влиятельных и спорных изложений этой доктрины было предложено Жюльеном Оффреем де Ламетри в его работе «Человек как машина» (1748).

Главные пункты спора между антропными механистами и антимеханистами в основном посвящены двум темам: разуму — сознанию, в частности — и свободной воле . Антимеханисты утверждают, что антропный механизм несовместим с нашими интуициями здравого смысла: в философии разума они утверждают, что если материя лишена ментальных свойств, то феномен сознания не может быть объяснен механистическими принципами, действующими на материю. В метафизике антимеханисты утверждают, что антропный механизм подразумевает детерминизм относительно человеческих действий, что несовместимо с нашим опытом свободной воли . Среди современных философов, отстаивающих эту позицию, — Норман Малкольм и Дэвид Чалмерс .

Антропные механисты обычно отвечают одним из двух способов. В первом они соглашаются с антимеханистами в том, что механизм противоречит некоторым нашим интуициям здравого смысла, но продолжают утверждать, что наши интуиции здравого смысла просто ошибочны и должны быть пересмотрены. По этому пути лежит элиминативный материализм в философии сознания и жесткий детерминизм в вопросе о свободной воле. Этот вариант принимается элиминативным материалистическим философом Полом Черчлендом . Некоторые задаются вопросом, как элиминативный материализм совместим со свободой воли, очевидно, необходимой для того, чтобы кто-либо (включая его приверженцев) делал заявления об истине. [27] Второй вариант, распространенный среди философов, которые принимают антропный механизм, заключается в утверждении, что аргументы, приведенные в пользу несовместимости, являются обманчивыми: что бы мы ни подразумевали под «сознанием» и «свободной волей», должно быть полностью совместимо с механистическим пониманием человеческого разума и воли. В результате они склонны отстаивать ту или иную неэлиминативистскую физикалистскую теорию разума и компатибилизм в вопросе о свободной воле. Среди современных философов, выступавших за такого рода объяснения, были Дж. Дж. К. Смарт и Дэниел Деннетт .

Гёделевские аргументы

Некоторые ученые спорили о том, что, если вообще что-то, теоремы Гёделя о неполноте подразумевают об антропном механизме. Большая часть дебатов вращается вокруг вопроса о том, эквивалентен ли человеческий разум машине Тьюринга или, согласно тезису Чёрча-Тьюринга , любой конечной машине вообще. Если это так, и если машина непротиворечива , то теоремы Гёделя о неполноте применимы к ней.

Гёделевские аргументы утверждают, что система математиков-людей (или некоторая идеализация математиков-людей) является как последовательной, так и достаточно мощной, чтобы распознавать собственную последовательность. Поскольку это невозможно для машины Тьюринга, гёделевцы заключает, что человеческое рассуждение должно быть немеханическим.

Однако современный консенсус в научном и математическом сообществе заключается в том, что реальное человеческое мышление непоследовательно: любая последовательная «идеализированная версия» H человеческого мышления логически была бы вынуждена принять здоровый, но контринтуитивный непредвзятый скептицизм относительно последовательности H (в противном случае H доказуемо непоследовательна); и что теоремы Гёделя не приводят ни к какому обоснованному аргументу против механизма. [28] [29] [30] Этот консенсус о том, что гёделевские антимеханистские аргументы обречены на провал, четко изложен в «Искусственном интеллекте» : « любая попытка использовать [результаты Гёделя о неполноте] для атаки на тезис вычислений обречена на нелегитимность, поскольку эти результаты вполне согласуются с тезисом вычислений». [31]

История

Одна из самых ранних попыток использовать неполноту для рассуждений о человеческом интеллекте была предпринята самим Гёделем в его лекции Гиббса 1951 года под названием «Некоторые основные теоремы об основаниях математики и их философские импликации». [32] В этой лекции Гёдель использует теорему о неполноте, чтобы прийти к следующей дизъюнкции: (a) человеческий разум не является последовательной конечной машиной, или (b) существуют диофантовы уравнения , для которых он не может решить, существуют ли решения. Гёдель считает (b) неправдоподобным и, таким образом, похоже, считал, что человеческий разум не эквивалентен конечной машине, т. е. его мощность превосходит мощность любой конечной машины. Он признавал, что это было только предположением, поскольку никто никогда не сможет опровергнуть (b). Тем не менее, он считал дизъюнктивное заключение «определенным фактом».

В последующие годы в интеллектуальной атмосфере, по-видимому, витали более прямые антимеханистские линии рассуждений. В 1960 году Хилари Патнэм опубликовал статью под названием «Умы и машины», в которой он указал на недостатки типичного антимеханистского аргумента. [33] Неформально это аргумент о том, что (предполагаемая) разница между «тем, что может быть механически доказано» и «тем, что может быть воспринято как истинное людьми» показывает, что человеческий интеллект не является механическим по своей природе. Или, как говорит Патнэм:

Пусть T будет машиной Тьюринга, которая «представляет» меня в том смысле, что T может доказать только те математические утверждения, которые доказываю я. Тогда, используя технику Гёделя, я могу обнаружить предложение, которое T не может доказать, и, более того, я могу доказать это предложение. Это опровергает предположение, что T «представляет» меня, следовательно, я не машина Тьюринга.

Хилари Патнэм возражает, что этот аргумент игнорирует вопрос согласованности. Метод Гёделя может быть применен только к согласованным системам. Вполне возможно, утверждает Патнэм, что человеческий разум непоследователен. Если кто-то хочет использовать метод Гёделя, чтобы доказать утверждение, которое T не может доказать, он должен сначала доказать (математическое утверждение, представляющее) согласованность T, что является сложной и, возможно, невыполнимой задачей. Позже Патнэм предположил, что хотя теоремы Гёделя не могут быть применены к людям, поскольку они совершают ошибки и, следовательно, непоследовательны, их можно применить к человеческой способности к науке или математике в целом. Если мы хотим верить, что она согласована, то либо мы не можем доказать ее согласованность, либо она не может быть представлена ​​машиной Тьюринга. [34]

Дж. Р. Лукас в книге «Умы, машины и Гёдель» (1961), а затем в своей книге «Свобода воли» (1970) излагает антимеханистский аргумент, тесно связанный с аргументом Патнэма, включая причины, по которым человеческий разум можно считать последовательным. [35] Лукас признает, что, согласно второй теореме Гёделя, человеческий разум не может формально доказать свою собственную последовательность, и даже говорит (возможно, в шутку), что женщины и политики непоследовательны. Тем не менее, он излагает аргументы в пользу того, почему мужчина-неполитик может считаться последовательным.

Другая работа была проделана Джадсоном Уэббом в его статье 1968 года «Метаматематика и философия разума». [36] Уэбб утверждает, что предыдущие попытки умалчивали о том, действительно ли можно увидеть, что гёделевское утверждение p , относящееся к себе, является истинным. Используя другую формулировку теорем Гёделя, а именно, формулировку Рэймонда Смаллиана и Эмиля Поста , Уэбб показывает, что можно вывести убедительные аргументы для себя как об истинности, так и ложности p . Кроме того, он утверждает, что все аргументы о философских последствиях теорем Гёделя на самом деле являются аргументами о том, истинен ли тезис Чёрча-Тьюринга .

Позже в борьбу вступил Роджер Пенроуз , представив несколько новые антимеханистские аргументы в своих книгах «Новый разум императора» (1989) [ENM] и «Тени разума» (1994) [SM]. Эти книги оказались весьма спорными. Мартин Дэвис ответил на ENM в своей статье «Является ли математическое понимание алгоритмическим?» (ps), где он утверждает, что Пенроуз игнорирует проблему последовательности. Соломон Феферман дает критический анализ SM в своей статье «Геделевский аргумент Пенроуза». [37] Реакция научного сообщества на аргументы Пенроуза была негативной, и одна группа ученых назвала неоднократные попытки Пенроуза сформировать убедительный геделевский аргумент «своего рода интеллектуальной игрой в наперстки, в которой точно определенное понятие, к которому применяется математический результат... заменяется более расплывчатым понятием». [31]

Основанный на Гёделе аргумент против механицизма можно найти в книге Дугласа Хофштадтера « Гёдель, Эшер, Бах: вечная золотая коса» , хотя Хофштадтер широко рассматривается как известный скептик таких аргументов:

Рассматривая это таким образом, доказательство Гёделя предполагает — хотя никоим образом не доказывает! — что может быть некий высокоуровневый способ рассмотрения разума/мозга, включающий концепции, которые не появляются на более низких уровнях, и что этот уровень может иметь объяснительную силу, которой не существует — даже в принципе — на более низких уровнях. Это означало бы, что некоторые факты можно было бы объяснить на высоком уровне довольно легко, но не на более низких уровнях вообще. Независимо от того, насколько длинное и громоздкое утверждение низкого уровня было бы сделано, оно не объяснило бы рассматриваемые явления. Это аналогично тому факту, что если вы делаете вывод за выводом в арифметике Пеано , независимо от того, насколько длинными и громоздкими вы их делаете, вы никогда не придумаете вывод для G — несмотря на тот факт, что на более высоком уровне вы можете видеть, что предложение Гёделя истинно.

Что могут быть такими высокоуровневыми концепциями? На протяжении многих веков различными холистически или «душевно» настроенными учеными и гуманистами предлагалось, что сознание — это явление, которое не поддается объяснению с точки зрения компонентов мозга; так что вот, по крайней мере, кандидат. Существует также вечно озадачивающее понятие свободной воли. Так что, возможно, эти качества могут быть «возникающими» в том смысле, что требуют объяснений, которые не могут быть предоставлены одной лишь физиологией. [38]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ де Маннинк, Марк П. (1911). "Механизм"  . Католическая энциклопедия . Том 10.
  2. ^ Мерчант, Кэролин (1990). "Главы 4, 9, 10". Смерть природы: женщины, экология и научная революция. Harper Collins. ISBN 0062505955.
  3. ^ Джозефсон-Сторм, Джейсон (2017). «Глава 2». Миф о разочаровании: магия, современность и рождение гуманитарных наук. Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-40336-6.
  4. Маргарет Дж. Ослер (7 июня 2004 г.). Божественная воля и механическая философия: Гассенди и Декарт о случайности и необходимости в сотворенном мире. Cambridge University Press . стр. 6. ISBN 978-0-521-52492-6. Получено 16 апреля 2013 г.
  5. ^ S. Fisher (2005). Философия и наука Пьера Гассенди: атомизм для эмпириков. BRILL. стр. 205 с примечанием 1–6. ISBN 978-90-04-11996-3. Получено 16 апреля 2013 г.
  6. ^ Рой Портер; Кэтрин Парк; Лоррейн Дастон (3 июля 2006 г.). Кембриджская история науки: Том 3, Ранняя современная наука. Cambridge University Press. стр. 46. ISBN 978-0-521-57244-6. Получено 16 апреля 2013 г.
  7. ^ Патриция Спрингборг, ред. (2007). Кембриджский компаньон к «Левиафану» Гоббса . Cambridge University Press. стр. 92. ISBN 978-0-521-54521-1.
  8. ^ Софи Ру ; Дэниел Гарбер (2013). Механизация натуральной философии. Springer. стр. 11 примечание 21. ISBN 978-94-007-4345-8. Получено 16 апреля 2013 г.
  9. ^ Дэниел Гарбер (2003). Кембриджская история философии семнадцатого века: Том I. Cambridge University Press. С. 581. ISBN 978-0-521-53720-9. Получено 16 апреля 2013 г.
  10. ^ Эндрю Джаниак; Эрик Шлиссер (12 января 2012 г.). Интерпретация Ньютона: критические эссе. Cambridge University Press. стр. 34 с примечанием 3. ISBN 978-0-521-76618-0. Получено 16 апреля 2013 г.
  11. ^ Дорогой Питер (2015). Кембриджский Декартов лексикон. Издательство Кембриджского университета. стр. Резюме. doi :10.1017/CBO9780511894695.251. ISBN 9780521193528. Архивировано из оригинала 4 июня 2018 г. . Получено 6 мая 2021 г. .
  12. ^ Беркель, Клаас (2013). Айзек Бекман о материи и движении: механическая философия в процессе становления . Johns Hopkins University Press. стр. 76–77. ISBN 978-1421409368.
  13. ^ Джозефсон-Сторм (2017), стр. 43
  14. ^ محمدپور, سکینه. «تحلیل و نقد فلسفه مکانیکی». پژوهش‌های علوم انسانی نقش جهان (на персидском языке): ۶۸–۶۹. دوره جدید سال اول پاییز ۱۳۹۳ شماره ۳، صفحات ۶۵ تا ۷۴
  15. ^ "روزنامه شرق (1399_05_23) فلسفه مکانیکی و پیدایش علم مدرن" (на персидском языке) . Проверено 14 ноября 2021 г.
  16. ^ محمدپور, سکینه. «تحلیل و نقد فلسفه مکانیکی». پژوهش‌های علوم انسانی نقش جهان (на персидском языке): ۶۵. دوره جدید سال اول پاییز ۱۳۹۳ شماره ۳، صفحات ۶۵ تا ۷۴
  17. ^ "تحلیل و نقد فلسفه مکانیکی - خبرگزاری فارس" (на персидском языке) . Проверено 14 ноября 2021 г.
  18. ^ محمدپور, سکینه. «تحلیل و نقد فلسفه مکانیکی». پژوهش‌های علوم انسانی نقش جهان (на персидском языке): ۷۳. دوره جدید سال اول پاییز ۱۳۹۳ شماره ۳، صفحات ۶۵ تا ۷۴
  19. ^ محمدپور, سکینه. «تحلیل و نقد فلسفه مکانیکی». پژوهش‌های علوم انسانی نقش جهان (на персидском языке): ۷۱. دوره جدید سال اول پاییز ۱۳۹۳ شماره ۳، صفحات ۶۵ تا ۷۴
  20. ^ محمدپور, سکینه. «تحلیل و نقد فلسفه مکانیکی». پژوهش‌های علوم انسانی نقش جهان (на персидском языке): ۷۰–۷۱. دوره جدید سال اول پاییز ۱۳۹۳ شماره ۳، صفحات ۶۵ تا ۷۴
  21. ^ محمدپور, سکینه. «تحلیل و نقد فلسفه مکانیکی». پژوهش‌های علوم انسانی نقش جهان (на персидском языке): ۶۹. دوره جدید سال اول پاییز ۱۳۹۳ شماره ۳، صفحات ۶۵ تا ۷۴
  22. ^ ab فنائی نعمت سرا, هادی. «Можно сделать так, чтобы он сказал, что и что он делает». کلام اسلامی (на персидском языке): ۱۰۳–۱۳۰. دوره ۲۵, شماره ۹۷ - شماره پیاپی ۹۷ - بهار ۱۳۹۵
  23. Словарь современных американских философов Шук, Джон. 2005 стр. 2451 Биография Колина Мюррея Турбейна на Google Books
  24. ^ ab Hesse, Mary (1966). «Обзор мифа о метафоре». Основы языка . 2 (3): 282–284. JSTOR  25000234.
  25. ^ Факультет философии Рочестерского университета - Конкурс эссе Беркли - История премии. Миф о метафоре Колина Турбейна на rochester.edu
  26. Словарь современных американских философов Шук, Джон. 2005 стр. 2451 Биография Колина Мюррея Турбейна на Google Books
  27. Ханс Йонас, Феномен жизни: к философской биологии (Эванстон, Иллинойс: Northwestern University Press, 2001/1966), стр. 175.
  28. ^ Грэм Оппи (20 января 2015 г.). «Теоремы Гёделя о неполноте». Стэнфордская энциклопедия философии . Получено 27 апреля 2016 г. Однако эти гёделевские антимеханистские аргументы проблематичны, и существует широкое согласие относительно их несостоятельности.
  29. ^ Стюарт Дж. Рассел ; Питер Норвиг (2010). "26.1.2: Философские основы/Слабый ИИ: Могут ли машины действовать разумно?/Математическое возражение". Искусственный интеллект: Современный подход (3-е изд.). Верхняя Сэддл-Ривер, Нью-Джерси: Prentice Hall . ISBN 978-0-13-604259-4... даже если мы допустим, что компьютеры имеют ограничения в том, что они могут доказать, нет никаких доказательств того, что люди невосприимчивы к этим ограничениям.
  30. ^ Марк Коливан. Введение в философию математики. Cambridge University Press , 2012. Из 2.2.2, «Философское значение результатов неполноты Гёделя»: «Принято считать (с чем я согласен), что аргументы Лукаса-Пенроуза несостоятельны».
  31. ^ ab LaForte, G., Hayes, PJ, Ford, KM 1998. Почему теорема Гёделя не может опровергнуть вычислительность. Искусственный интеллект , 104:265–286, 1998.
  32. ^ Гёдель, Курт , 1951, Некоторые основные теоремы об основаниях математики и их следствия в Соломон Феферман , ред., 1995. Собрание сочинений / Курт Гёдель, т. III . Oxford University Press: 304-23.
  33. ^ Патнэм, Хилари , 1960, Minds and Machines в Sidney Hook , ред., Dimensions of Mind: A Symposium . New York University Press. Перепечатано в Anderson, AR, ред., 1964. Minds and Machines . Prentice-Hall: 77.
  34. Теорема Гёделя и человеческая природа, доклад Хилари Патнэма в честь столетия Гёделя в 2006 году [1]
  35. Лукас, Дж. Р. , 1961, «Разумы, машины и Гёдель». Философия 36 :112-27.
  36. Уэбб, Джадсон, 1968, «Метаматематика и философия разума», Философия науки 35 : 156–78.
  37. ^ Феферман, С. (1996). «Геделевский аргумент Пенроуза», Psyche 2 (7).
  38. ^ Хофштадтер, Дуглас Р. (1979). Гёдель, Эшер, Бах: Вечная золотая коса (1-е изд.). Basic Books. стр. 708. ISBN 9780465026852.

Внешние ссылки