Микрокосмическая орбита (小周天), также известная как Самозаводящееся Колесо Закона , является даосской техникой совершенствования энергии цигун . Она включает в себя упражнения на глубокое дыхание в сочетании с медитацией и методами концентрации, которые направлены на развитие потока ци по определенным путям энергии в теле человека, которые могут быть знакомы тем, кто изучает традиционную китайскую медицину , цигун , тайцзи , нэйдань и китайскую алхимию . Упражнение обычно выполняется сначала в положении сидя, но его также можно практиковать стоя, как в чжан чжуан , или с включенными движениями, как в тайцзи.
Ясное понимание техники микрокосмической орбиты очень важно не только из-за ее исторического контекста в истории китайской алхимии , но и потому, что она лежит в основе многих даосских форм упражнений, которые сегодня выполняют миллионы людей по всему миру.
История микрокосмической орбиты восходит к доисторическим временам в Китае, и основные принципы можно найти в И Цзин , который, согласно легенде, был написан императором Фу Си примерно пять тысяч лет назад или по крайней мере за два столетия до времен Желтого императора . Например, китайский иероглиф для гексаграммы И Цзин номер 5, Ожидание , изображает человека, сидящего в медитации, а комментарий относится к потоку энергии из одного из каналов психической энергии в другой во время медитации:
Комментарий к изображению для гексаграммы 5 раскрывает весь процесс медитации. «Облака поднимаются к небесам» символизирует энергию медитирующего, поднимающуюся вверх, и испаряющуюся в голову, где она перегоняется в слюну, подобную нектару (упоминаемую во фразе «высший человек ест и пьет»), которая возвращается в живот. «Это способствует пересечению великой воды» намекает на пересечение великой воды живота и рта. [1]
Каменная резьба 1886 года в Храме Белого Облака в Пекине содержит графическое изображение некоторых символов, которые описывают процессы, вовлеченные в технику медитации на микрокосмической орбите. Эти конкретные техники происходят от даосского патриарха Люй Дунбиня , родившегося в 798 году нашей эры. [2] Люй Дунбинь был одним из Восьми Бессмертных .
Люй Дунбинь и его учитель, Чун-ли Чуань , были двумя из «Восьми бессмертных», па-сянь. Будучи беглецом после неудачной китайской военной экспедиции против Тибета, Чун-ли Чуань встретил Мастера Дун-хуа. Он «усердно просил секреты бессмертия. После этого Мастер Дун-хуа передал ему не только безошибочный магический процесс достижения долголетия, но и метод создания Философского камня ». [3]
Само упражнение обычно начинается с подготовки, направленной на расслабление физического тела и развитие способности концентрироваться. Студентов действительно можно поощрять практиковать упражнения даосской йоги или тайцзи как способ накопления достаточной энергии для начала выполнения упражнения микрокосмической орбиты, поскольку оно может вызвать напряжение в нервной системе и привести к истощению энергии, если практиковать его без соответствующей подготовки. [4]
Для начала ученику рекомендуется развить глубокое брюшное дыхание в первичном даньтяне или даосском энергетическом центре, чтобы развить тепло и давление в нижней части живота или «Золотой печи». Подготовительное упражнение, известное некоторым как Малая Небесная циркуляция [5], включает перемещение энергии между двумя областями, известными как очаг огня около сердца или солнечного сплетения, где расположен психический центр, символизируемый триграммой Ли из И -Цзин , и очагом воды в области почек, где расположен психический центр, символизируемый триграммой Кань .
Обычно эссенция или цзин может течь в любом направлении через восемь дополнительных меридианов или энергетических путей в теле, но в упражнении медитации микрокосмической орбиты цзин побуждается течь вверх по сосуду Управителя во время вдоха, а затем вниз по сосуду зачатия, возвращаясь в даньтянь на выдохе. [6] Это означает, что энергия течет из даньтяня вниз к основанию позвоночника, затем вверх по спине вдоль центральной линии тела к макушке головы, затем через голову и вниз по передней центральной линии тела и обратно к исходной точке, снова делая полный круг или орбиту. [7] Это предотвращает истощение естественных эссенций тела, поскольку они обычно текут вниз из мозга или «моря костного мозга» и теряются во время эякуляции или менструации во время репродуктивных процессов. Именно эта цзин или эссенция отвечает за репродуктивные процессы в организме, которые позволяют организму омолаживаться, а также за репродуктивные процессы, которые дают начало потомству. Эссенция также является важным компонентом в производстве ци , что можно перевести на английский язык как жизненная сила или энергия, первичная движущая сила, которая есть сама жизнь. Это поднятие и опускание Цзин через микрокосмическую орбиту и возвращение ее в даньтянь очищает эссенцию и преобразует ее в ци или жизненную силу.
Помимо нижнего даньтяня или котла, есть и другие важные точки на пути движения энергии, в том числе «трое ворот», которые считаются зонами, где энергия может застаиваться. Это вэй -лу или ворота копчика, спинные ворота на спине примерно на уровне сердца и нефритовая подушка на затылке. [8] Другие важные зоны включают Минмэнь или ворота огня на спине примерно на уровне почек и Байхуэй или Нивань , которые находятся прямо на макушке головы. [9]
Микрокосмическую орбиту следует рассматривать в контексте различных даосских упражнений и техник, предназначенных для очищения тела физически, умственно и духовно, улучшения здоровья и долголетия, а также подготовки пути к медитации, а также включая другие техники, такие как макрокосмическая орбита, которая означает циркуляцию энергии в других меридианах психической энергии , которые текут вокруг туловища и выходят в руки и ноги. Эти типы упражнений лучше всего практиковать под руководством соответствующим образом квалифицированных учителей, которые могут помочь новичку избежать любых ловушек и недоразумений на этом пути, а не копировать из книг, особенно если у субъекта может быть история психического заболевания или эмоционального дисбаланса. Например, по словам Лу Куан Ю: «Вредно указывать места в теле, сама идея которых должна быть оставлена, поскольку это препятствует течению внутреннего огня и жизненной силы». [10]