Миллериты были последователями учения Уильяма Миллера , который в 1831 году впервые публично высказал свою веру в то, что Второе пришествие Иисуса Христа произойдет примерно в 1843–1844 годах. Придя во время Второго Великого Пробуждения , его учение получило широкое распространение и возросло в популярности, что привело к событию, известному как Великое Разочарование .
Миллер был преуспевающим фермером, баптистским проповедником -мирянином и исследователем Библии, жившим на северо-востоке Нью-Йорка . Он провел годы интенсивного изучения символического значения пророчеств Даниила , особенно Даниила 8:14 (На две тысячи триста дней; тогда святилище очистится), пророчества о 2300 днях . [1]
Миллер считал, что очищение святилища символизирует уничтожение Земли огнем во время Второго пришествия Христа . Используя метод пророческой интерпретации «год-день» , Миллер убедился, что 2300-дневный период начался в 457 году до нашей эры с указа Артаксеркса I Персидского о восстановлении Иерусалима . Тогда простой расчет показал, что этот период закончится примерно в 1843 году. В сентябре 1822 года Миллер официально изложил свои выводы в документе из двадцати пунктов, включая статью 15: «Я верю, что второе пришествие Иисуса Христа близко, даже у дверей, даже в течение двадцати одного года — в 1843 году или раньше». [1] Этот документ оставался конфиденциальным в течение многих лет.
В конце концов Миллер поделился своими взглядами сначала с несколькими друзьями в частном порядке, а затем с некоторыми знакомыми министрами. Поначалу он был разочарован отсутствием ответа от тех, с кем разговаривал. «К моему удивлению, я нашел очень мало тех, кто слушал с каким-либо интересом. Иногда можно было увидеть силу доказательств, но подавляющее большинство воспринимало их как пустую сказку». [2]
Миллер утверждает, что он начал свои публичные лекции в деревне Дрезден, округ Вашингтон, штат Нью-Йорк , примерно в 16 милях от своего дома, «в первую субботу августа 1833 года». [3] Однако, как указывает Сильвестр Блисс : «Печатная статья, с которой это скопировано, была написана в 1845 году. Анализ его переписки показывает, что он, должно быть, начал читать лекции в августе 1831 года. Так что эта дата является ошибка принтера или ошибка в памяти мистера Миллера». [1]
В 1832 году Миллер представил серию из шестнадцати статей в баптистскую газету Vermont Telegraph . Первый из них был опубликован 15 мая, и Миллер пишет о реакции общественности: «Меня начали засыпать письмами с запросами относительно моих взглядов, и посетители стекались, чтобы поговорить со мной на эту тему». [4] В 1834 году, не имея возможности лично удовлетворить многие срочные просьбы об информации и приглашения путешествовать и проповедовать, которые он получил, Миллер опубликовал краткий обзор своего учения в «небольшом трактате из 64 страниц». Он «...рассеял их, большую часть безвозмездно, отправив их в ответ на запросы и в места, которые я не мог посетить». [5]
Начиная с 1840 года миллеризм превратился из «малоизвестного регионального движения в национальную кампанию». [6] Ключевой фигурой в этой трансформации был Джошуа Воан Хаймс — пастор часовни на Шардон-стрит в Бостоне и издатель. Хотя Хаймс не полностью принимал идеи Миллера до 1842 года, он основал двухнедельную газету « Знаки времени» для их пропаганды. Первое издание вышло 28 февраля 1840 года под редакторством Хаймса. Церковь адвентистов седьмого дня продолжает издавать его как ежемесячный евангелизационный журнал под тем же названием.
Периодическая литература сыграла свою роль в быстром и широком распространении миллеритских верований. «С начала и до конца сила прессы в этой конкретной форме была одним из главных факторов успеха этого теперь уже энергичного, расширяющегося движения». [7] Помимо « Знаков времени», базирующегося в Бостоне, миллеритские газеты публиковались во многих городах, включая Нью-Йорк, Филадельфию , Рочестер , Кливленд и Монреаль , Квебек. [8] В период, предшествовавший Великому разочарованию, существовало по меньшей мере 48 миллеритских периодических изданий . Большинство из них, однако, просуществовали весьма недолго: часто новая газета открывалась всякий раз, когда миллеритская евангелизационная кампания выходила на новый регион. [9]
Помимо публикаций по географии, миллериты выпустили различные документы, ориентированные на разные группы. «Послание Адвента к дочерям Сиона» было ориентировано на читательниц и впервые было опубликовано в мае 1844 года. « Щит Адвента» представлял собой более академически ориентированную газету, издававшуюся в Бостоне под редакцией Джошуа Воана Хаймса , Сильвестра Блисса и Аполлоса Хейла . Его объявленная цель заключалась в том, чтобы «защитить учение от нападок врагов, продемонстрировать небиблейскую позицию противников и донести истину до тех, кто был готов ее принять». [10] Хотя было выпущено только три выпуска: в мае 1844 г., январе 1845 г. и последний выпуск в апреле 1845 г.; это была самая большая из миллеритских газет: первые два выпуска содержали по 144 страницы каждый, а последний - 250. [11]
По мере приближения различных дат предсказанного возвращения Христа количество миллеритских публикаций увеличивалось. В мае 1843 года еженедельно публиковалось для распространения 21 000 экземпляров различных миллеритских газет. В одном только Нью-Йорке за пятимесячный период, закончившийся апрелем 1843 года, было распространено 600 000 экземпляров различных изданий. В декабре 1843 года Хаймс предложил опубликовать один миллион трактатов, а в мае 1844 года он объявил, что к тому времени было распространено пять миллионов экземпляров миллеритских публикаций. [12]
Исследователь изучила географическое распределение корреспондентов миллеритского периодического издания «Знаки времени» с 1840 по 1847 год. Из общего числа 615 корреспондентов она обнаружила, что 131 корреспондент из штата Нью-Йорк составили самую большую группу. Вермонт предоставил еще 107, а на Новую Англию (исключая Вермонт) пришлось еще 279. За пределами этих территорий представительство было скудным: 23 в Нью-Джерси , Пенсильвании , Делавэре и Мэриленде вместе взятых; всего 65 человек с запада, в том числе 20 из Огайо ; и только 10 из южных штатов . [13]
Хотя тогда казалось, что подавляющее большинство последователей Миллера были местного происхождения, его послание не ограничивалось ни его регионом, ни даже Соединенными Штатами. Миллер проповедовал через границу в восточных городках Канады как минимум трижды: в 1835, 1838 и 1840 годах. Он обратил там несколько новообращенных и заручился поддержкой некоторых представителей местного духовенства. По крайней мере пять миллеритских газет были опубликованы в Канаде: « Верный сторож» — издавался в Шербруке с января 1843 года; влиятельный «Голос Илии» , издававшийся в Монреале с июня 1843 года; недолговечная Надежда церкви в Сент-Томасе в 1844 году; Вот, «Он грядет» в Гамильтоне и «Вестник жениха» в Торонто, оба с середины 1844 года. [14]
Многие путешественники или эмигранты в Соединенные Штаты, которые услышали там весть о Втором пришествии, вернулись в свои родные районы, чтобы проповедовать. С 1841 года миллеритские евангелисты появились и в Великобритании, хотя сам он туда никогда не ездил. Помимо почти 1000 долларов, которые Миллер и Хаймс потратили на снабжение литературой исследователей и евангелистов в Великобритании, «есть свидетельства того, что [в Ливерпуле , Бристоле и других портах] местные пионеры-миллериты брали экземпляры работ Миллера и адвентистских журналов у приезжавших в Америку капитаны и купцы». [15]
Помимо использования импортированной американской литературы, две миллеритские газеты были опубликованы на местном уровне в Великобритании: « Предвестник второго пришествия» в Бристоле и « Британский полуночный крик» в Ливерпуле. [16]
Миллеритское послание попало в Австралию через канадскую газету «Голос Илии» . Таким образом обратился Томас Плейфорд, живший в Аделаиде . Плейфорд распространял миллеритское послание в Австралии, даже опубликовав книгу своих проповедей: « Беседы о Втором пришествии Иисуса Христа ». Проповедь Плейфорда, по-видимому, привела к обращению многих людей. [17]
Английский миллерит Джеймс Уильям Бонэм, очевидно, отправил копии «Полуночного крика» на Землю Ван Димена (ныне Тасмания ), хотя никаких записей об их действии не сохранилось. [18]
Подобным же образом новообращенные были приняты в Норвегии и Чили . В письме, опубликованном в журнале «Полуночный крик» от 12 октября 1843 года, от г-жи О.С. Бернем из Калоа, Сандвичевы острова (ныне Гавайи), говорилось, что она и ее муж приняли миллеритское послание и поклонялись с небольшой группой верующих. . [19]
Несмотря на настойчивые призывы своих сторонников, Миллер лично так и не установил точную дату ожидаемого Второго пришествия. Однако в ответ на их призывы он сузил временной период до 1843 года , заявив: «Коротко мои принципы заключаются в том, что Иисус Христос снова придет на эту землю, очистит, очистит и завладеет ею. то же самое и со всеми святыми, где-то между 21 марта 1843 г. и 21 марта 1844 г.» [20] 21 марта 1844 г. прошло без происшествий, и большинство миллеритов сохранили свою веру. 25 марта Миллер написал Хаймсу: «Я все еще ищу Дорогого Спасителя… Время, по моим расчетам, теперь заполнено; и я каждую минуту ожидаю увидеть, как Спаситель сойдет с небес . нечего искать, кроме этой славной надежды». [21]
Как утверждает Джордж Р. Найт , выживание движения было результатом того факта, что «лидеры миллеритов были «мягкими» в то время... Они допускали возможность небольших ошибок в своих расчетах и даже в некоторых их исторические даты». [22] Фактически, 28 февраля сам Миллер написал: «Если Христос придет, как мы ожидаем, мы скоро будем петь песню победы; если нет, мы будем наблюдать, молиться и проповедовать, пока он не придет, ибо скоро наше время и все пророческие дни будут заполнены». [23]
Дальнейшее обсуждение и изучение привели к краткому принятию новой даты — 18 апреля 1844 года, основанной на караимском еврейском календаре (в отличие от раввинистического календаря). [24] Как и предыдущая дата, 18 апреля прошло без возвращения Христа. Дальнейшее изучение привело миллеритов к мысли, что они вступили в «время ожидания» — время ожидания, после которого Христос наконец вернется. [25] [26] Эта вера поддерживала миллеритов в период с мая по июль 1844 года. Однако, как отмечает Найт, этот период представлял собой «равномерность в миллеритской евангелизации», когда даже миллеритские проповедники, должно быть, испытывали снижение уверенности. [27]
В августе 1844 года на лагерном собрании в Эксетере , штат Нью-Гемпшир, все изменилось, когда Сэмюэл С. Сноу представил послание потрясающих масштабов – то, что стало известно как послание «седьмого месяца» или «настоящий полуночный крик». [28] В сложной дискуссии, основанной на библейской типологии , Сноу представил свой вывод (все еще основанный на пророчестве о 2300 днях в Даниила 8:14), что Христос вернется «в десятый день седьмого месяца нынешнего года». , 1844 год». [29]
Опять же, используя календарь евреев- караимов , этой датой было определено 22 октября 1844 года. Это «послание седьмого месяца» «распространилось с беспрецедентной в миллеритском опыте быстротой» среди населения в целом. Ситуация застала врасплох многих авторитетных лидеров, включая Хаймса и самого Миллера. Найт сообщает, что «нет никаких доказательств того, что кто-либо из выдающихся миллеритских проповедников принимал это массовое развитие до конца сентября. Большинство не принимало его до начала октября». [30]
22 октября 1844 года, день, когда ожидалось возвращение Иисуса, закончился, как и любой другой день [31] , к разочарованию миллеритов. И лидеры, и последователи миллеритов остались в целом сбитыми с толку и разочарованными. Ответы были разными: некоторые миллериты продолжали ежедневно ожидать возвращения Христа, другие предсказывали разные даты, в том числе апрель, июль и октябрь 1845 года. Некоторые теоретизировали, что мир вступил в седьмое тысячелетие, «Великую субботу » , и что, следовательно, сохраненное не должно работать. [32]
Другие действовали как дети, основывая свою веру на словах Иисуса в Марка 10:15: «Истинно говорю вам: кто не примет Царствия Божия, как дитя, не войдет в него». О.Дж.Д. Пикандс использовал Откровение 14:14–16, чтобы учить, что Христос сейчас сидит на белом облаке и Ему нужно молиться. Некоторые просто отказались от своих убеждений и попытались начать новую жизнь. [32]
Некоторые члены вернулись в свои прежние конфессии, а значительная часть стала шейкерами . [33] К шейкерам присоединились сотни людей , которые считали, что Христос уже во второй раз явился в лице Матери Анны Ли . Наибольшее влияние «Адвенты» оказали на деревни шейкеров в Юнион-Виллидж и Уайтуотер, штат Огайо , Гарвард, штат Массачусетс , и Кентербери, штат Нью-Гэмпшир . Некоторые оставались шейкерами до конца своей жизни; другие ушли через короткое время. [34]
В суматохе, последовавшей за Великим Разочарованием, казалось, что почти у каждого миллерита было свое мнение, причем все они были разными. Миллер сказал, что за одну неделю он получил шестнадцать различных документов, отстаивающих разные взгляды, и все они утверждали, что являются адвентистскими документами. [35] Большую часть ответственности за такое распространение точек зрения должен взять на себя Миллер, чьи «Правила толкования Библии» изложили метод изучения Библии, который побуждал каждого человека читать Библию и «заниматься богословием» самостоятельно.
К середине 1845 года доктринальные линии среди различных миллеритских групп начали укрепляться, подчеркивая их различия - процесс, который Найт называет « сектантским строительством». [36] За это время сформировались три основные группы миллеритов, помимо тех, кто просто отказался от своих убеждений.
Первым крупным подразделением групп миллеритов, которые не полностью отказались от своей веры во Второе пришествие Христа, были те, кто принял теологию закрытых дверей . Это убеждение было популяризировано Джозефом Тёрнером и основано на ключевом отрывке миллеритов: от Матфея 25:1–13 — притче о десяти девах . Закрытая дверь, упомянутая в стихах 11–12, истолковывалась как «окончание испытания». Как объясняет Найт: «После того, как дверь закроется, дополнительного спасения не будет. Мудрые девы (истинно верующие) останутся в королевстве, а глупые девы и все остальные останутся снаружи». [37]
Эта вера стала серьезной проблемой после публикации в январе 1845 года статьи Аполлоса Хейла и Тернера в The Advent Mirror . Эта статья связывала концепцию закрытых дверей с 22 октября 1844 года, учя, что работа всеобщего спасения была завершена в этот день: Христос пришел духовно как Жених, мудрые девы вошли на брачный пир, и затем дверь закрылась. на всех остальных. [38] Эта первая группа широко известна как группа «закрытой двери» или группа «спиритуализаторов».
Широкое признание веры в «закрытые двери» утратило свою силу, поскольку возникли сомнения в значении даты 22 октября 1844 года - если бы в этот день ничего не произошло, то и закрытой двери не могло быть. Оппозицию этим убеждениям о «закрытых дверях» возглавил Джошуа Воган Хаймс , и она составила вторую группу после «Великого разочарования». Эта фракция вскоре одержала верх, даже склонив Миллера на свою точку зрения. 20 марта 1845 года газета «Morning Watch» опубликовала призыв Хаймса к конференции. Конференция в Олбани должна была преследовать три цели:
Примечательно, что заявленной целью конференции не было обсуждение спорных доктрин. Фактически приглашение было распространено только на тех адвентистов, которые «все еще придерживаются первоначальной веры». Поэтому адвентисты-затворники и другие, разработавшие новые доктрины, были явно исключены. Самым большим преимуществом было присутствие Миллера. На самом деле 27 марта 1845 года Хаймс написал Миллеру, что «все зависит от вашего присутствия там». [40]
Конференция в Олбани началась 29 апреля 1845 года и должна была стать «одним из самых значительных адвентистских собраний в истории адвентизма после октября 1844 года». Делегаты конференции в Олбани, в том числе видные лидеры миллеризма, такие как Миллер, Хаймс. Илон Галуша , Джозия Литч и Сильвестр Блисс ; выполнил три основные задачи:
Группа миллеритов Олбанской конференции сформировала евангелических адвентистов, из которых выросла Адвентистская христианская церковь . Заявление конференции в Олбани с его сужением взглядов было для многих неприемлемо. Миллеризм был основан на открытом, не ограничивающем подходе Миллера к изучению Библии: «Именно свобода открытия новых истин привлекла к движению так много христиан и баптистов свободной воли . Новые ограничительные определения проложили курс, который был неприемлем для многих». кто присоединился к движению». [41]
Третья крупная группа миллеритов, переживших разочарование, также заявила — как и группа, возглавляемая Хейлом и Тернером, — что дата 22 октября была правильной. Однако вместо того, чтобы невидимо вернуться к Христу, они пришли к выводу, что событие, произошедшее 22 октября 1844 года, было совершенно иным. Богословие этой третьей группы, по-видимому, зародилось еще 23 октября 1844 года — на следующий день после Великого разочарования . В тот день во время молитвенного собрания с группой адвентистских верующих Хайрам Эдсон убедился, что «свет будет дан» и их «разочарование объяснено». [42]
Несколько лет спустя Эдсон рассказал о своих впечатлениях после этой встречи: «Проходя через большое поле, я был остановлен примерно на середине поля. Святейшего небесного святилища , пришедшего на эту землю в десятый день седьмого месяца, по истечении 2300 дней, что Он впервые вошел в тот день во второе помещение того святилища; и что Он Ему нужно было совершить работу во Святом Святом перед тем, как прийти на эту землю во время Своего Второго Пришествия , что Он пришёл на брак в то время, другими словами, к Ветхому днями , чтобы получить царство, владычество и славу, и мы надо дождаться его возвращения со свадьбы». [42]
Опыт Эдсона привел его к расширенному исследованию этой темы совместно с О.Р.Л. Крозье и Ф.Б. Ханом. Они пришли к выводу, что «святилищем, которое должно быть очищено в Даниила 8:14, была не земля и не церковь, а святилище на небесах». [43] Таким образом, дата 22 октября ознаменовала не Второе пришествие Христа, а скорее небесное событие. Это основа более поздней доктрины адвентистов седьмого дня о следственном суде . Статья, написанная О.Р.Л. Крозье под названием «Всем, кто ждет искупления, обращено к следующему», суммирующая их идеи, была опубликована в мартовском выпуске Day -Dawn за 1845 год . [44] Более подробная статья, также написанная О.Р.Л. Крозье и озаглавленная «Закон Моисея», была опубликована в « Day-Star » от 7 февраля 1846 года. [45] Именно из этой третьей миллеритской группы стали адвентисты седьмого дня. Церковь возникла.
Изначально у миллеритов были приверженцы разных конфессий, особенно из баптистской, пресвитерианской , методистской и кэмпбеллитской церквей, образуя отдельные деноминации только после Великого разочарования. Их объединяла вера в скорое возвращение Иисуса Христа – Второе пришествие. После Великого разочарования 22 октября 1844 г. обсуждение верований начало раздроблять некогда единых миллеритов. Дантон указывает, что во время конференции в Олбани миллериты обсуждали четыре основные вызывающие разногласия доктрины:
Движение Исследователей Библии в самом начале (в начале 2-й половины 19 века) имело связи с миллеритским движением. Чарльз Тейз Рассел позже заявил, что «я признаюсь в своем долгу перед адвентистами, а также перед другими конфессиями». В свете этого Движение Исследователей Библии находилось под влиянием адвентистских корней, но не возникло из движения миллеризма. [48]
Последователи Веры Бахаи также доверяют анализу Миллера времени возвращения Христа. [49] См. также Принцип «день-год» для более полного обзора того, как анализ Уильямом Миллером 2300-дневного пророчества из 8-й главы Даниила соответствует пониманию бахаи. Бахаи полагают, что, хотя понимание Уильямом Миллером места и способа возвращения Христа было неточным, его расчет времени был совершенно правильным.
Из движения возникли многие адвентистские секты, в том числе адвентисты седьмого дня . [50]