Католическая церковь в Марокко является частью всемирной католической церкви (в частности, Латинской церкви ) под духовным руководством Папы Римского . Католики составляют менее 1% от общей численности населения, превышающей 31 миллион человек. Страна разделена на две архиепархии : Рабат и Танжер .
Христианство, первоначально появившееся в регионе во II веке нашей эры, пришло в упадок после мусульманского завоевания Магриба в VII веке. В течение XII и XIII веков новоприбывшие христиане, прибывавшие в качестве пленников, наемников или торговцев, возродили христианство с помощью миссий францисканцев и папской поддержки. [4] Эти миссии, продолжавшиеся до XVIII века, были сосредоточены в первую очередь на предоставлении пастырской помощи местным христианам, хотя иногда они также стремились обратить в свою веру мусульман. Иногда католики подвергались преследованиям со стороны местного правительства или местного населения.
Когда испанцы и французы разделили Марокко на соответствующие протектораты, условия католической церкви процветали из-за притока около 470 000 католиков. [3] Католические церкви, школы и больницы были построены по всей стране, и до 1961 года воскресные массовые празднества транслировались по радио и телевидению. После обретения независимости католическое население значительно сократилось, поскольку многие католики уехали во Францию или Испанию. [5] С тех пор католическая церковь продолжает оказывать пастырскую помощь оставшимся католикам и участвовать в межрелигиозном диалоге .
Христианство было введено в регион во II веке нашей эры и приобрело новообращенных в городах и среди рабов, а также среди берберских фермеров. К концу IV века романизированные районы были христианизированы, и были сделаны набеги среди берберских племен, которые иногда обращались в христианство массово. Согласно традиции, Марцелл Танжерский был замучен в Тинги (Танжер) во время гонений Диоклетиана в 298 году после того, как он заявил, что больше не может служить в армии , и сегодня считается святым Католической церковью. [6]
Исчезновение коренных христианских общин в Магрибе остается загадкой, хотя ученые начали разрабатывать модели, чтобы лучше понять это. [7] Обычно предполагается, что коренное христианское население Марокко исчезло, вероятно, во время правления халифата Альмохадов , во время которого многие евреи также отправились в изгнание. [8] Тем не менее, христианские общины сохранялись среди берберских племен в двенадцатом и тринадцатом веках, когда в Марокко прибыли новые группы христиан, которые можно разделить на три группы.
Первая состояла из христианских пленников, в основном тех, кого депортировали Альморавиды в первой половине XII века, включая как мосарабов из Аль-Андалуса, так и христиан из королевств северной Иберии. [4] Они часто становились рабами, если только не принимали ислам или не были выкуплены своими семьями или орденами тринитариев и мерседариев , которые были основаны для этой цели в конце XII века. [9] Вторая группа включала христианских наемников и изгнанных иберийских дворян, таких как кастильский граф Фернандо Нуньес де Лара или португальский инфант Педро Коимбрский, которые пересекли Гибралтарский пролив, чтобы предложить свои военные услуги в Северной Африке, особенно во время господства Альмохадов в Магрибе между 1147 и 1248 годами. [10] [11] Третья группа состояла из торговцев из Каталонии, Прованса и итальянских морских республик, которые наладили торговые отношения. [4] Хотя нет никакой информации о размерах этих новых общин, они, по-видимому, были значительными. [12] Источники, такие как архиепископ Родриго Хименес, сообщают, что за пределами Марракеша существовал викус (пригород или деревня), известный как Эбора или Эльбора , где исключительное христианское население, презрительно называемое мусульманами бени Фархан , жило, окруженное прочными стенами и имевшее собственную церковь. [13] Даже пуританские Альмохады терпели эти христианские группы из-за экономической ценности торговли и военной мощи, которую они обеспечивали, хотя они и запрещали прозелитизм . [14]
Проблема возникла, поскольку этим группам требовался священник для отправления обрядов, но к тому времени в Марокко не осталось ни одного латинского духовенства. Хотя христианские дворяне или торговцы привозили капеллана , а тринитарии и мерседарии заботились о пленниках с конца XII века, структура Церкви была раздроблена, и хотя пленники были несвободны, наемники и торговцы часто бывали в регионе лишь периодически, а духовная опека была неформальной и неразвитой. [15] Усилия тринитариев привлекли папское внимание к региону, и в 1192 году папа Целестин III отправил священника в Марокко. [12] [16] В 1198 году папа Иннокентий III написал письмо халифу Альмохадов с просьбой разрешить тринитариям выполнять свою работу в регионе и отправил двух тринитариев со значительными средствами для выкупа свободы христианских пленников (согласно источникам, было освобождено 186 заключенных). [16] [17] Самым влиятельным папой был Гонорий III, чья политика защиты существующих христианских общин и привлечения новообращенных среди мусульманского населения оставалась заметной в папской курии до 1250-х годов. [18] В своей папской булле Vineae Domini custodes от 1225 года он призвал и дал разрешение монахам как из недавно основанных доминиканских, так и францисканских орденов отправиться в Марокко и не только духовно заботиться о христианах, но и обращать мусульман, что было изменением по сравнению с позицией его предшественников. [19]
В этом он также последовал примеру францисканцев , которые отправляли миссионеров в мусульманские страны после Второго генерального капитула в 1219 году по предложению Франциска Ассизского . Пока Франциск отправился в Египет, пять миссионеров, среди которых был говорящий по-арабски Берард из Карбио , отправились через Испанию и Португалию в Марокко. Здесь они проповедовали Евангелие, но были заключены в тюрьму султаном, поскольку прозелитизм противоречил исламскому закону, а затем обезглавлены после отказа принять ислам. Эти пять миссионеров были позже канонизированы, и их праздник отмечается 16 января. [20] [11] Новая миссия состоялась в 1227 году, когда после смерти Франциска Ассизского шесть монахов под руководством Даниэля , министра провинции Калабрия, были отправлены по их просьбе с новой миссией в Марокко. Они также были заключены в тюрьму за проповедь и обезглавлены, когда отказались отвергнуть христианство. [21]
Кроме того, Гонорий III попросил архиепископа Родриго Хименеса назначить одного из нищенствующих миссионеров новым епископом недавно созданной епархии Марокко . [16] [22] Во время династической борьбы после смерти халифа Юсуфа II в 1224 году его возможный преемник аль-Мамун начал больше полагаться на христианскую поддержку и также порвал с традиционной политикой Альмохадов. Он заявил, что Иисус был Махди, тем самым отказавшись от притязаний Ибн Тумарта , основателя династии Альмохадов. Аль-Мамун попросил короля Фердинанда III Кастильского о поддержке, который в 1229 году послал около 500 рыцарей в обмен на уступку, что христианам было разрешено построить церковь в Эборе и звонить в ее колокола. Кроме того, хотя ранее им было запрещено входить в Марракеш, теперь им разрешалось находиться внутри его стен в дневное время. [23] После смерти аль-Мамуна в 1232 году его племянник и соперник разграбил Марракеш и Эбору, вырезав все христианское население, включая пять францисканских монахов. [24] Сын аль-Мамуна Абд аль-Вахид II смог восстановить королевство, снова с помощью христианских солдат, и к 1237 году папа Григорий IX радовался тому, что марокканская церковь процветает, а епископ Феса, как известно, существовал с 1233 года. [25]
Однако к концу 1240-х годов ситуация изменилась, поскольку династия Альмохадов теряла контроль над Маринидами, и был избран более традиционалистский халиф аль-Муртада , который меньше полагался на христианские войска и восстановил традиционную доктрину халифской власти Альмохадов. [26] Хотя он снова запретил евангелизацию, аль-Муртада продолжал полагаться на христианских наемников и позволял католическим священникам заботиться об их духовных потребностях. Он также отклонил петицию папы Иннокентия IV о разрешении христианам жить в укрепленных местах, которые позволили бы им быть защищенными во время продолжающихся войн в Марокко. [27]
После окончания династии Альмохадов в 1269 году последующие династии Хафсидов и Маринидов продолжали нанимать христианских солдат, и христианские общины продолжались. Когда эмир Маринидов Абу Юсуф Якуб основал Новый Фес в 1270-х годах, он выделил четверть для своих христианских наемников, чтобы они жили отдельно от мусульман. [28] Папское участие стало меньше, за исключением папы Николая IV , бывшего генерального министра францисканцев , который назначил нового епископа Марокко в декабре 1289 года и призвал христианских солдат действовать как христианские образцы для подражания. [29]
Фламандский священник Николас Кленардус, живший в Фесе с 1540 по 1541 год, писал, что он предпочитал жить в еврейском квартале, а не в христианском фундуке города, поскольку там он чувствовал себя в большей безопасности, особенно как священник. [30]
В XVII веке появились новые францисканские миссии, и хотя Хуан де Прадо умер в 1631 году как мученик при султане Аль-Валиде бен Зидане , преемник Валида Мухаммед эс-Сегир дал францисканцам разрешение обосноваться в Марокко. [31] Главной целью миссии было предоставление духовной и пастырской помощи христианским пленникам и христианам, живущим в Марракеше. Когда 2 июня 1672 года Мулай Исмаил заставил своего племянника и конкурента Ахмеда Бен-Мареза бежать и вошел в Марракеш, он приказал францисканцам перенести свой монастырь в Мекнес , якобы для их защиты. [31] [32] Когда они прибыли 2 июля 1672 года, монахи поселились среди христианских пленников, где они построили хижину, которая включала часовню, три кельи и трапезную . [32] Христианских пленников, которых держали в Мекнесе для строительства зданий для Мулая Исмаила в качестве рабов, насчитывалось около 3000 человек. Когда Мулай Исмаил решил переселить их в восточную часть города, он также заставил францисканцев переехать в другое место. [33] На этот раз францисканцы смогли купить три соседних дома и основать там миссию и больницу, которые были открыты 3 мая 1693 года. [34] Через два года миссия получила статус монастыря, а отец Диего де Лос-Анджелес стал настоятелем с правом голоса в капитуле. Благодаря его хорошим отношениям с Мулай Исмаилом, последний издал дахир, в котором он разрешил францисканцам остаться в стране с тринадцатью монахами и в дальнейшем основать церкви в Фесе, Тетуане и Сале. [35] Под защитой Мулая Исмаила францисканцы поддерживали дружеские отношения с известными марокканцами и предлагали свои услуги и медицинскую помощь как христианским пленникам, так и бедным марокканцам. [36] Кроме того, они также служили дипломатическими посредниками и помогали вести переговоры о возвращении христианских пленников. [37] [38] Хотя они получали некоторую помощь от местного населения, финансирование они получали в основном за счет испанских пожертвований и францисканской провинции Сан-Диего в Андалусии. [36] Миссия завершилась в 18 веке после того, как землетрясение разрушило их церковь, монастырь и хоспис в 1755 году, а также после преследований христиан Мулаем Язидом . [39] [40]
До обретения независимости численность католиков во Французском Марокко достигала около 360 000 человек или около 4,1% населения [5], в то время как в Касабланке европейские христиане составляли почти половину населения. [41] Католики во Французском Марокко были в основном французского происхождения и в меньшей степени испанского и итальянского происхождения. [5] Некоторые марокканцы берберского или арабского происхождения обратились в христианство во время французского колониализма . [42]
В 1950 году католики в испанском протекторате в Марокко и Танжере составляли 14,5% населения, а в Испанском Марокко проживало 113 000 католических поселенцев. [5] Католики в испанском протекторате в Марокко и Танжере были в основном испанского происхождения и в меньшей степени португальского, французского и итальянского происхождения. [5] В годы, предшествовавшие Первой мировой войне , европейские христиане составляли почти четверть населения Танжера. [43] [44]
Во время борьбы Марокко за независимость католическая и протестантская церкви были солидарны с марокканским народом. [45] Еще до обретения независимости католики, такие как монсеньор Лефевр, епископ Рабата, представляли себе роль католической церкви как присутствие и служение мусульманскому населению, а не сосредоточение исключительно на европейских поселенцах. Эти католики находились под влиянием идей католического мистика и исследователя пустыни Шарля де Фуко , который пропагандировал уважение к мусульманской религии, христианско-мусульманский диалог и тесное сосуществование с мусульманским населением. [46] Шарль де Фуко также вдохновил многих католиков жить среди берберского населения в качестве отшельников или монашеских общин, таких как Шарль-Андре Пуассонье, который основал монастырь Тазерт [47] или Альбер Пейригер , который жил отшельником в Эль-Кбабе. [48]
После обретения независимости в 1956 году численность европейского населения существенно сократилась, и многие католики уехали во Францию или Испанию. [5] Независимость вызвала массовый исход европейских католических поселенцев; после 1956 года более 75% католических поселенцев покинули страну. [3]
По приглашению архиепископа Лефевра в 1952 году был основан монастырь Тумлилин , который стал местом проведения международных встреч , конференций по современным проблемам и межконфессионального диалога, в которых приняли участие христианские, иудейские и мусульманские ученые. [49] Они прекратились, когда в годы свинца монастырь был вынужден закрыться, а община была вынуждена покинуть его. [50] Тем не менее, церковь продолжила христианско-мусульманский диалог, открыв межконфессиональный исследовательский центр в Рабате в 1980-81 годах и поддержав формирование Группы исламо-шетьенских исследований в 1977 году, которая существует и по сей день. [46]
В 2020 году в Марокко проживало около 25 000 католиков; в их число входили 53 священника и 155 монахинь. [51] В двух архиепархиях было 35 приходов. [47] Большинство католиков были европейскими экспатриантами, среди которых преобладали французы и испанцы, приехавшие из колонизации и после обретения независимости. Вторая группа состоит из иммигрантов из стран Африки к югу от Сахары , в основном студентов. Помимо арабского, все европейцы могут говорить на испанском и французском языках, на которых также говорят арабы-католики, берберы и мавры, и эти языки используются при совершении мессы, на молитвенных собраниях и в образовании. [ требуется ссылка ] Во время своего визита в Марокко 31 марта 2019 года Папа Франциск открыто признал, что католики, включая служителей католической церкви, являются меньшинством в стране. [52] В стране действует несколько монашеских орденов , среди которых Францисканские миссионеры Марии [53] и трапписты . [54]
Хотя христианская прозелитация запрещена в Марокко, [5] есть также новообращенные из ислама , доминирующей религии страны. Те, кто обращаются, держат свою веру в тайне, поскольку они часто вызывают дискриминацию и юридические обвинения, как и новообращенные в шиизм . [55]
В стране также насчитывается от 3000 до 10 000 протестантов, большинство из которых из стран Африки к югу от Сахары. [56] [57]
Архиепархия Рабата разделена на 4 региона:
Рабат
Касабланка
Эль-Джадида
Фес
Мекнес
Мидельт
Агадир
Эс-Сувейра
Марракеш
Уарзазат
Танжер
Тетуан
Асила
Справочная хронология католических епархий: Марокко
Другой