Религия и мифология австралийских аборигенов — это священная духовность, представленная в историях, исполняемых австралийскими аборигенами каждой языковой группы по всей Австралии во время их церемоний . Духовность аборигенов включает в себя «Время сновидений» ( «Сновидение »), песенные строки и устную литературу аборигенов .
Духовность аборигенов часто передает описания местного культурного ландшафта каждой группы , придавая смысл топографии всей страны на основе устной истории , рассказанной предками из самых ранних записанных историй . Большинство этих духовных течений принадлежат определенным группам, но некоторые в той или иной форме охватывают весь континент.
Австралийский лингвист Р. У. Диксон , записывая мифы аборигенов на их языках оригинала, столкнулся с совпадениями между некоторыми деталями ландшафта, о которых рассказывается в различных мифах, и научными открытиями, сделанными об одних и тех же ландшафтах. [1] В случае с плато Атертон мифы рассказывают о происхождении озер Ичем , Озеро Баррин и Озеро Юраму . Геологические исследования датировали формирующиеся вулканические извержения, описанные рассказчиками мифов аборигенов, которые произошли более 10 000 лет назад. Отбор окаменелостей пыльцы из ила, осевшего на дне кратеров, подтвердил историю мифологов-аборигенов. Когда образовались кратеры, преобладали эвкалиптовые леса, а не нынешние влажные тропические леса . [2] [3] [а]
На основе имеющихся данных Диксон заметил, что мифы аборигенов о происхождении Кратерных озер могут быть датированы 10 000 лет назад. [2] Дальнейшее исследование материала, проведенное Австралийской комиссией по наследию, привело к тому, что миф о кратерных озерах был внесен в национальный реестр национального поместья , [4] и включен в номинацию влажных тропических лесов Австралии в список Всемирного наследия как «беспрецедентный объект». человеческие записи событий, относящиеся к эпохе плейстоцена ». [5]
С тех пор Диксон собрал ряд подобных примеров мифов австралийских аборигенов, которые точно описывают пейзажи древнего прошлого. Он особо отметил многочисленные мифы, рассказывающие о предыдущем уровне моря, в том числе: [2]
Другие извержения вулканов в Австралии также могут быть записаны в мифах аборигенов, в том числе гора Гамбье в Южной Австралии [6] и Кинрара в северном Квинсленде. [7]
Истории, по-разному воплощенные в мифологии аборигенов, «рассказывают важные истины в местном ландшафте каждой группы аборигенов. Они эффективно наполняют всю топографию австралийского континента культурными нюансами и более глубоким смыслом, а также наделяют избранную аудиторию накопленной мудростью и знаниями предков австралийских аборигенов. в незапамятные времена ». [8]
Энциклопедия аборигенов Австралии Дэвида Хортона содержит статью о мифологии аборигенов, в которой отмечается: [9]
Мифическая карта Австралии будет изображать тысячи персонажей, различающихся по своему значению, но все они каким-то образом связаны с этой землей. Некоторые появились в своих конкретных местах и духовно остались там. Другие пришли откуда-то еще и ушли куда-то еще. Многие из них меняли форму, превращались в людей, естественные виды или в природные объекты, такие как камни, но все они оставили что-то от своей духовной сущности в местах, отмеченных в их рассказах.
Мифологии австралийских аборигенов характеризуются как «одновременно фрагменты катехизиса , литургического руководства , истории цивилизации , учебника географии и, в гораздо меньшей степени, руководства по космографии ». [10]
В Австралии насчитывается 900 различных групп аборигенов, [11] каждая из которых отличается уникальными именами, обычно обозначающими определенные языки , диалекты или отличительные манеры речи . [12] Каждый язык использовался для оригинальных мифов, из которых происходят отличительные слова и названия отдельных мифов.
При таком большом количестве различных групп, языков, верований и обычаев аборигенов ученые не могут попытаться охарактеризовать под единым заголовком весь спектр и разнообразие всех мифов, которые по-разному и постоянно рассказываются, развиваются, разрабатываются, исполняются и переживаются членами группы по всему миру. весь континент. Попытки представить различные группы на картах сильно различались. [13] [14]
Тем не менее, в «Энциклопедии аборигенов Австралии» отмечается: «Одной интригующей особенностью [мифологии австралийских аборигенов] является смесь разнообразия и сходства в мифах всего континента». [9]
Брошюра Совета по примирению аборигенов «Понимание страны» официально направлена на то, чтобы познакомить австралийцев некоренного происхождения с взглядами аборигенов на окружающую среду. Он делает следующие обобщения о мифах и мифологии аборигенов: [15]
... они обычно описывают путешествия предковых существ, часто гигантских животных или людей, по тому, что изначально было безликой территорией. Горы, реки, водоемы, виды животных и растений, а также другие природные и культурные ресурсы возникли в результате событий, произошедших во время этих путешествий во Времени Снов. Их существование в современных ландшафтах рассматривается многими коренными народами как подтверждение их веры в сотворение...
Маршруты, пройденные Существами-Создателями в их путешествиях по суше и морю во Времени Снов... связывают множество священных мест в паутину Времени Снов. треки пересекают всю страну. Следы сновидения могут простираться на сотни, даже тысячи километров, от пустыни до побережья, [и] могут быть общими для народов стран, через которые проходят эти следы...
Австралийские антропологи, готовые обобщить, предполагают, что мифы аборигенов, которые до сих пор воспроизводятся по всей Австралии аборигенами, выполняют важную социальную функцию среди целевой аудитории: оправдывают общепринятый порядок их повседневной жизни; [16] помощь в формировании идей людей; и помощь в оказании влияния на поведение других. [17] Кроме того, такие представления часто постоянно включают и «мифологизируют» исторические события, служащие этим социальным целям в быстро меняющемся современном мире .
Всегда неотъемлемо и общепринято... что Закон ( закон аборигенов ) является чем-то полученным от предков народов или снов и передается из поколения в поколение по непрерывной линии. Хотя... права отдельных людей могут приходить и уходить, основные отношения между основополагающими Грезами и определенными ландшафтами теоретически вечны... права людей на места обычно считаются наиболее сильными, когда эти люди наслаждаются отношениями идентичности с одним или дальше Мечты об этом месте. Это тождество духа, единосущность , а не просто вопрос веры...: Сновидение предсуществует и сохраняется, в то время как его человеческие воплощения временны. [18]
Специалисты-аборигены, готовые обобщать, полагают, что все мифы аборигенов по всей Австралии в совокупности представляют собой своего рода неписаную ( устную ) библиотеку, в которой аборигены познают мир и воспринимают своеобразную аборигенную «реальность», продиктованную концепциями и ценностями, сильно отличающимися от таковых у аборигенов. западные общества : [19]
Из своих рассказов аборигены узнали, что общество должно быть ориентировано не на человека, а на землю, иначе они забывают свой источник и цель... люди склонны к эксплуататорскому поведению, если им постоянно не напоминать, что они взаимосвязаны с остальным творением, что они как личности временны во времени, и прошлые и будущие поколения должны быть включены в их восприятие цели своей жизни. [19]
Люди приходят и уходят, но Земля и истории о Земле остаются. Это мудрость, которая требует целой жизни, чтобы слушать, наблюдать и испытывать... Существует глубокое понимание человеческой природы и окружающей среды... места хранят "чувства", которые невозможно описать в физических терминах... тонкие чувства, которые резонируют через тела этих людей... Только разговаривая и находясь с этими людьми, эти «чувства» можно по-настоящему оценить. Это... неосязаемая реальность этих людей... [19]
Некоторые места аборигены считают священными из-за их центрального места в мифологии местного населения. [20]
В 1926 году британский антрополог, специализирующийся на этнологии и этнографии австралийских аборигенов , профессор Альфред Рэдклифф-Браун , заметил, что многие группы аборигенов, широко расселенные по всему австралийскому континенту, похоже, разделяют вариации одного (общего) мифа, повествующего о необычайно мощном, часто творческом, часто опасная змея или змея иногда огромных размеров, тесно связанная с радугой, дождем, реками и глубокими водоемами. [21]
Рэдклифф-Браун придумал термин «Радужный змей», чтобы описать то, что он назвал распространенным, повторяющимся мифом. Работая в различных местах австралийского континента, он отметил, что ключевой персонаж этого мифа («Радужный змей») имеет разные названия: [21] Канмаре ( Булия, Квинсленд ); Таллун : ( Гора Иса ); Андренджини ( река Пеннефатер , Квинсленд), Таккан ( Мэриборо, Квинсленд ); Тарган ( Брисбен , Квинсленд); Курреа ( Брокен-Хилл, Новый Южный Уэльс ); Вави ( Риверина , Новый Южный Уэльс), Нейти и Йетта ( Вилканния, Новый Южный Уэльс ), Минди ( Мельбурн , Виктория); Буньип (Западная Виктория ); Аркару (Рейнджерс Флиндерс, Южная Австралия); Вогал ( Перт , Западная Австралия); Ванамангура ( Лавертон, Западная Австралия ); Каджура ( Карнарвон, Западная Австралия ); Нумереджи ( Какаду, Северная территория ).
Те, кто рассказывает мифы о Радужном Змее, обычно и по-разному идентифицируют этого «Радужного Змея» как змею огромных размеров, часто живущую в самых глубоких водоемах многих водных путей Австралии; произошедший от этого более крупного существа, видимого как темная полоса в Млечном Пути , он открывается людям в этом мире как радуга, когда она движется сквозь воду и дождь, формируя ландшафты, называя и воспевая места, глотая, а иногда и топив людей; укрепление знающих силами вызывания дождя и исцеления; причиняя другим язвы, слабость, болезни и смерть. [21]
Даже австралийский « Буньип » был идентифицирован как миф о «радужном змее», описанном выше. [22] Термин, придуманный Рэдклиффом-Брауном, в настоящее время широко используется и знаком более широкой австралийской и международной аудитории, поскольку он все чаще используется правительственными учреждениями, музеями, художественными галереями, организациями аборигенов и средствами массовой информации для обозначения общеавстралийских аборигенов. миф в частности, и как сокращенный намек на мифологию австралийских аборигенов в целом. [б]
Ряд лингвистов, антропологов и других официально задокументировали еще один распространенный миф аборигенов, распространенный по всей Австралии. Предшественники мифологов сталкиваются с мифическим, экзотическим (чаще всего английским) персонажем, который прибывает с моря, принося западный колониализм , либо предлагая подарки предшественникам исполнителя, либо причиняя большой вред предшественникам исполнителя. [23]
Этого ключевого мифического персонажа чаще всего называют «Капитаном Куком», поскольку этот мифический персонаж известен более широкому австралийскому сообществу, которое также приписывает Джеймсу Куку ключевую роль в колонизации Австралии. [24] Капитану-аборигену Куку приписывают введение британского правления в Австралию, [25] но его прибытие не празднуется. Чаще всего в рассказах аборигенов он оказывается злодеем . [24]
Многие аборигенные версии этого капитана Кука редко представляют собой устные воспоминания о встречах с лейтенантом Джеймсом Куком , который впервые исследовал и нанес на карту восточное побережье Австралии на корабле HM Bark Endeavour в 1770 году. Предшественники гуугу Йимидхирра вдоль реки Индевор действительно столкнулись с Джеймсом Куком во время 7 Недельный период выброшен на берег на месте нынешнего города Куктаун, пока «Индевор» ремонтировался. [26] С этого времени гуугу Йимидхирр получили современные названия мест, встречающихся в их местном ландшафте; и гуугу Йиммидхир вспоминают эту встречу.
Однако общеавстралийский миф о капитане Куке повествует об обычном, во многом символическом британском персонаже, который прибыл из-за океана через некоторое время после того, как был сформирован мир аборигенов и заложен первоначальный социальный порядок. Этот капитан Кук является предвестником драматических преобразований в общественном порядке, приносящих перемены и иной социальный порядок, в котором родилась современная публика. [24] ( об этой социальной функции, которую играют мифы аборигенов, см. выше )
В 1988 году австралийский антрополог Кеннет Мэддок собрал несколько версий мифа о капитане Куке, записанных от ряда групп аборигенов по всей Австралии. [27] В его собрание входят:
заставили людей [животноводство] идти по сельской местности и расстреливать людей, точно так же, как животных, они оставляли их лежать там для ястребов и ворон ... Итак, многие старики и молодые люди были поражены головой конец пистолета и остался там. Они хотели уничтожить людей, потому что европейцам в Квинсленде приходилось содержать свой скот: лошадей и крупный рогатый скот.
Реакция на смерть в религии аборигенов может показаться в некоторых отношениях схожей с реакцией, встречающейся в европейских традициях, особенно в отношении проведения церемонии, отмечающей смерть человека, и соблюдения периода траура по этому человеку. Любое такое сходство, однако, в лучшем случае лишь поверхностное (церемонии и траур того или иного рода свойственны большинству, если не всем, человеческим культурам). В смерти, как и в жизни, духовность аборигенов отдает приоритет земле и рассматривает умершего как неразрывно связанного паутиной тонких связей с этим большим целым: «Для аборигенов, когда человек умирает, некая форма духа человека а также их кости возвращаются в страну, в которой они родились». [32] «Аборигены [так в оригинале] верят, что они разделяют свое существо со своей страной и всем, что находится в ней». «Поэтому, когда умирает человек, страдает его страна, деревья умирают и покрываются шрамами, потому что считается, что они появились на свет благодаря умершему человеку». [32]
Когда умирает абориген, в семьях проводится церемония смерти, называемая « Жалкое дело ». В это время семья и вся община несколько дней оплакивают человека, вместе плача и разделяя свое горе. Часто семья умершего остается в одной комнате и скорбит вместе. [33]
Имя человека после его смерти часто является табу, поскольку считается, что это может потревожить его душу. По той же причине часто не разрешается фотографировать умерших. Можно провести церемонию курения , окуривая вещи и дом умершего, что, как полагают, помогает высвободить дух. Причину смерти, часто духовной природы, могут определить старейшины аборигенов . [33]
Церемонии и траурные периоды могут длиться дни, недели, а иногда и месяцы, в зависимости от социального статуса умершего. Для человека, не являющегося аборигеном, культурно неприемлемо связываться и сообщать ближайшим родственникам о кончине человека. Когда кто-то умирает, семья умершего покидает свой дом, а затем переезжает другая семья. Некоторые семьи переезжают в «лагеря сожаления», которые обычно находятся дальше. Траур включает в себя чтение символических песнопений, пение песен, танцы, раскраску тела и нанесение порезов на тела скорбящих. В некоторых культурах аборигенов тело на несколько месяцев помещают на возвышение, покрытое местными растениями, или в пещеру или на дерево. Когда остаются только кости, родственники и друзья разбрасывают их разными способами или помещают в специальное место. [33]
Многие аборигены верят в место, называемое «Землей мертвых». Это место также было широко известно как «небесный мир», который на самом деле представляет собой просто небо. Если при жизни и во время смерти были проведены определенные ритуалы, умершему разрешено войти в Страну Мертвых в «Небесном мире». Дух мертвых также является частью различных земель и мест, и тогда эти места становятся священными местами . Это объясняет, почему аборигены очень бережно относятся к местам, которые они называют священными.
Выполняемые ритуалы позволяют аборигену вернуться в лоно всех времен, то есть в «Время снов». Это позволяет духу снова соединиться со всей природой, со всеми своими предками, а также со своим личным значением и местом в схеме вещей. «Время снов – это возвращение аборигена к реальному существованию». «Жизнь во времени — это просто проходящий этап, разрыв в вечности». У него есть начало и есть конец. «Опыт Времени снов, будь то через ритуал или из снов, практически перетек в жизнь во времени». «Человек, попадающий во Время Снов, не чувствует разделения между собой и своими предками». «Сила и ресурсы вневременного входят в то, что необходимо в жизни настоящего». «Будущее менее неопределенно, потому что человек ощущает свою жизнь как континуум, связывающий прошлое и будущее в неразрывной связи». Благодаря Dreamtime преодолеваются ограничения времени и пространства. [34] Для аборигенов умершие родственники во многом являются частью продолжающейся жизни. Считается, что во сне умершие родственники сообщают о своем присутствии. «Иногда они могут принести исцеление, если сновидцу больно». «Смерть рассматривается как часть жизненного цикла, в котором человек выходит из Времени Сна через рождение и в конечном итоге возвращается во вневременное только для того, чтобы снова появиться. Также распространено мнение, что человек покидает свое тело во время сна и временно входит в него. Время снов». [34]
Существует множество песенных строк, в которых упоминаются звезды, планеты и Луна, хотя сложные системы, составляющие астрономию австралийских аборигенов, также служат практическим целям, например, навигации.
Народ Муррин-патха (чья страна представляет собой страну с соленой водой, находящуюся непосредственно вдали от города Уэйдей [35] ) описывает в своих мифах Время Сновидений , которое, по мнению антропологов, является религиозной верой, эквивалентной, хотя и полностью отличающейся от большинства других значительных мировых религий. религиозные верования. [36]
В частности, ученые предполагают, что Мурринх-патхи обладают единством мыслей, убеждений и выражений, не имеющим себе равных в христианстве , поскольку они видят, что все аспекты своей жизни, мыслей и культуры находятся под постоянным влиянием своего Сновидения. [36] В этой религии аборигенов не проводится никакого различия между вещами духовными/идеальными/ментальными и вещами материальными; при этом не проводится никакого различия между вещами священными и вещами мирскими: скорее, вся жизнь «священна», все поведение имеет «моральный» смысл, и весь смысл жизни возникает из этого вечного, вездесущего Сновидения . [36]
Фактически, изоморфное соответствие между естественным и сверхъестественным означает, что вся природа закодирована и заряжена священным , в то время как священное присутствует повсюду в физическом ландшафте. Мифы и мифические тропы пересекают... тысячи миль, и за каждой конкретной формой и особенностью местности стоит хорошо развитая «история». [37]
Оживление и поддержка этой мифологии Мурринх-патха является основной философией жизни, которую Стэннер охарактеризовал как веру в то, что жизнь - это «... радостное событие с личинками в ее центре». [36] Жизнь хороша и доброжелательна, но на протяжении всего жизненного пути встречаются многочисленные болезненные страдания, которые каждый человек должен понять и пережить по мере своего роста. Это основное послание, неоднократно повторяемое в мифах о Мурринх-патхе. Именно эта философия дает людям Мурринх-патха мотив и смысл в жизни. [36]
Например, следующий миф о Мурринх-патхе исполняется в церемониях Мурринх-патхи для посвящения молодых людей во взрослую жизнь.
«Женщина, Мутджинга («Старуха»), отвечала за маленьких детей, но вместо того, чтобы присматривать за ними во время отсутствия родителей, она проглатывала их и пыталась убежать, превратившись в гигантскую змею. Люди последовали за ней, проткнув ее копьем и вынув из тела непереваренных детей». [38]
В мифе и в его исполнении маленькие, неукрашенные дети должны сначала быть проглочены существом-предком (которое превращается в гигантскую змею), а затем изрыгнуты, прежде чем их примут в качестве молодых людей со всеми правами и привилегиями молодых людей. [39]
Исследователи народов пинтупи (из региона пустыни Гибсон в Австралии ) полагают, что они обладают преимущественно «мифической» формой сознания , [40] в которой события происходят и объясняются предопределенными социальными структурами и порядками, о которых рассказывают, поют и исполняют. в рамках своей сверхчеловеческой мифологии, а не путем ссылки на возможные накопленные политические действия, решения и влияния местных индивидуумов (т.е. такое понимание эффективно «стирает» историю). [41]
Сновидение... обеспечивает моральный авторитет , лежащий вне индивидуальной воли и вне человеческого творения... хотя Сновидения как порядок в космосе предположительно являются продуктом исторических событий, такое происхождение отрицается.
Эти человеческие творения объективируются – вытесняются – в принципы или прецеденты для непосредственного мира. Следовательно, текущие действия не понимаются как результат человеческих союзов, творений и выборов, но рассматриваются как навязанные всеобъемлющим космическим порядком.
В рамках этой картины мира Пинтупи доминируют три длинных географических маршрута названных мест, которые представляют собой взаимосвязанные цепочки значительных мест, названных и созданных мифическими персонажами на их маршрутах через регион пустыни Пинтупи во время Сновидений. Это сложная мифология повествований, песен и церемоний, известная пинтупи как Тингарри . Наиболее полно его рассказывают и исполняют народы Пинтупи на больших собраниях в стране Пинтупи. [42]
В принципе, информация переписи могла бы определить степень традиционных верований аборигенов по сравнению с другими системами верований, такими как христианство ; однако официальная перепись в Австралии не включает традиционные верования аборигенов как религию и в большинстве подсчетов включает жителей островов Торресова пролива , отдельную группу коренных австралийцев . [43]
По переписи 1991 года почти 74 процента респондентов-аборигенов отождествляли себя с христианством по сравнению с 67 процентами по переписи 1986 года. Для переписи 1991 года формулировка вопроса изменилась; поскольку вопрос о религии является необязательным, количество респондентов сократилось. [44] Перепись 1996 года показала, что почти 72 процента аборигенов исповедуют ту или иную форму христианства, а 16 процентов не указали никакой религии. Перепись 2001 года не содержала сопоставимых обновленных данных. [45]
Среди аборигенов также имеется небольшое количество последователей других основных религий. [46] [47]
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Серия из двенадцати прекрасно анимированных историй Dreamtime из Центрального Арнемленда ...− 12 эпизодов, каждый из которых сопровождается учебным пособием: Водоворот, Русалка, Бролга, Утренняя звезда, Наморродор, Проклятие, Лунный человек, Би, Копье, сестры Вавалаг (или Вагалак), Летучая мышь и бабочка и Мимис. Мифология Ёлнгу .