stringtranslate.com

Мифопоэтическое мужское движение

Мифопоэтическое мужское движение представляло собой совокупность мероприятий по самопомощи, терапевтических семинаров и ретритов для мужчин, проводимых различными организациями и авторами в Соединенных Штатах с начала 1980-х по 1990-е годы. Термин «мифопоэтический» был придуман профессором Шепардом Блиссом [1] вместо термина « New Age men's movement» [2] (хотя « мифопоэя » была придумана Дж. Р. Р. Толкиеном в 1930-х годах и имеет другое значение). Мифопоэты переняли общий стиль психологической самопомощи , вдохновленный работами Роберта Блая , Роберта А. Джонсона , Джозефа Кэмпбелла и других юнгианских авторов. Групповые мероприятия, используемые в движении, в значительной степени были основаны на идеях, полученных от швейцарского психиатра Карла Густава Юнга , известных как юнгианская психология , например, юнгианские архетипы , из которых использование мифов и сказок, взятых из различных культур, служило способами интерпретации проблем, с которыми сталкиваются мужчины в обществе.

Группы, сформированные во время мифопоэтического мужского движения, обычно избегали политической и социальной пропаганды в пользу терапевтических семинаров и уединенных мест, часто используя ритуалы коренных американцев, такие как игра на барабанах, песнопения и парные . Эти ритуалы проводились с целью личностного роста участников с намерением духовно соединиться с утраченной глубокой мужской идентичностью или внутренним «я». Самым известным текстом движения была книга «Железный Джон: Книга о мужчинах» поэта Роберта Блая , который утверждал, что «горе у мужчин неуклонно растет с начала промышленной революции, и теперь горе достигло глубины, которую нельзя игнорировать». Вдохновленный тем, как феминистки и фольклористы, такие как Мария-Луиза фон Франц, использовали мифы и легенды для расширения прав и возможностей женщин в середине 20-го века, Блай задумал аналогичный проект по позитивному переосмыслению мужественности таким образом, который отличался бы от феминистского движения (но не противостоял ему). [3] Он призывал мужчин восстановить доиндустриальную концепцию мужественности посредством духовного товарищества с другими мужчинами на собраниях, предназначенных только для мужчин. [4] [5] [6] Целью этих мероприятий было способствовать более глубокому пониманию сил, влияющих на роль мужчин в современном обществе, и того, как эти изменения влияют на поведение, самосознание и идентичность.

В аналитической психологии (или «юнгианской психологии») puer aeternus является примером того, что Юнг считал архетипом , одним из «изначальных структурных элементов человеческой психики». [7] Юнгианский психолог Джеймс Хиллман включает логику и рациональное мышление, а также ссылки на истории болезни известных людей в обществе, в обсуждение современной мужской психики. Хиллман подробно говорил о таких темах, как «мальчик внутри каждого из нас», и придерживается стратегий признания, сосуществования и, в конечном итоге, отцовства незрелых частей мужчин, чтобы превратить их вместо этого в источники страсти и энергии. [8] Аргументы Хиллмана считаются соответствующими рассмотрению puer aeternus или архетипа «вечной молодости».

Иногда ошибочно называемое просто мужским движением , которое гораздо шире, мифопоэтическое движение наиболее известно ритуалами, которые происходят во время их собраний. Хотя в начале 1990-х годов оно было в центре внимания общественности, движение продолжает существовать более тихо в рамках проекта ManKind и независимых психолого-духовных практиков. [ необходима цитата ]

Принципы и практики

По словам социолога Майкла Месснера , мифопоэты считают, что подъем городского индустриального общества «заковал мужчин в смирительные рубашки рациональности, тем самым притупив мощное эмоциональное общение и коллективную духовную трансцендентность, которыми, по их мнению, обычно наслаждались мужчины в племенных обществах». [9] Движение стремится вернуть «глубокую мужественность» мужчинам, которые утратили ее в своем более современном образе жизни. [9]

Другие причины, на которые ссылаются сторонники утраты «глубокой мужественности», включают:

«Битва в лесу» ( Ханс Бургкмайр , ок. 1500/1503), иллюстрирующая историю Железного Джона
Роберт Блай

Мифопоэтическое мужское движение породило множество групп самопомощи и семинаров, возглавляемых такими авторами, как Роберт Блай , Майкл Дж. Мид и Роберт Л. Мур . Среди его известных сторонников был поэт Блай, чья книга « Железный Джон: Книга о мужчинах» (1990) провела 62 недели в списке бестселлеров The New York Times , [11] будучи толкованием сказки « Железный Джон », собранной братьями Гримм . Группы мужчин из профессионального класса отступали от своих любимых женщин, чтобы присоединиться к духовным ритуалам, которые подчеркивали гомосоциальность, с главной целью вернуть части своей мужественности, которые они потеряли, называемые «глубокой мужественностью». [9]

В мифопоэтическом движении желание быть духовным и в то же время мужественным также является фактором в том, как группа понимает природу гендера и отношений между полами. Мифопоэтическое движение имеет тенденцию рассматривать гендер как биологическую реальность, «зашитую» в психику мужчин и женщин. Этот гендерный эссенциализм согласуется с юнгианской философией, лежащей в основе движения. Мифопоэтические мужчины, таким образом, говорят о необходимости восстановить «глубокую мужественность», чтобы отличить то, что они считают подлинной или зрелой мужественностью, от проблемной токсичной мужественности незрелых мужчин. [12]

Поскольку большинство мужчин больше не выполняют мужские ритуалы, мифопоэты утверждают, что мужчины мутировали в разрушительных, гипермаскулинных шовинистов или, в противоположном направлении, стали слишком феминизированными. Мифопоэтические мужчины проводили ритуалы на этих собраниях, которые должны были имитировать ритуалы, проводимые племенными обществами, когда мужчины посвящали мальчиков в глубоко необходимую естественную мужественность. Движение подчеркивало важность включения нескольких поколений мужчин в ритуалы, чтобы мужчины могли узнать о мужественности от тех, кто был старше и мудрее. [9]

Автор Майкл Харнер

Характерной чертой раннего мифопоэтического движения была тенденция пересказывать мифы, легенды и сказки, а также заниматься их толкованием как инструментом для личного понимания. Используя частые ссылки на архетипы , взятые из аналитической психологии Юнга , движение сосредоточилось на вопросах гендерной роли , гендерной идентичности и благополучия для современного мужчины (и женщины). Сторонники часто занимались повествованием под музыку, эти действия рассматривались как современное расширение формы « шаманизма новой эры », популяризированной Майклом Харнером примерно в то же время. Движение стремилось расширить возможности мужчин посредством приравнивания архетипических персонажей к их собственным эмоциям и способностям. Например, Майкл Месснер описывает концепцию «энергии Зевса» как подчеркивающую «мужской авторитет, принятый для блага общества». [a] Верования об эмоциональной системе, основанные на архетипах великих людей , мифопоэты стремились направить этих персонажей в себя, чтобы они могли высвободить своих «животных-мужчин». Эта группа в первую очередь анализировала архетипы Короля, Воина, Мага, Любовника [14] и Дикого Человека. [3] [9]

Движение внесло свой вклад в академическую работу, а также в создание различных журналов, ежегодных конференций, основанных на видении Роберта Блая для творческих сообществ, таких как Minnesota Men's Conference и Great Mother and New Father Conference, а также некоммерческих организаций, занимающихся смежной работой, таких как ManKind Project и Mosaic Multicultural Foundation Майкла Мида. Мифопоэтические практики среди женских групп и феминисток чаще рассматривались как часть более общей «женской духовности».

Политика

Как движение самопомощи, мифопоэтическое движение имеет тенденцию не занимать явных позиций по таким политическим вопросам, как феминизм, права геев или семейное право (например, вопросы развода, домашнего насилия или опеки над детьми), предпочитая вместо этого оставаться сосредоточенным на эмоциональном и психологическом благополучии. Из-за этой нейтральности движение стало объектом социальной критики со стороны феминисток и часто характеризовалось как антиинтеллектуальное, а также аполитичное. [9]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Месснер утверждает, что, хотя участники движения могут извлечь пользу из осознания общей боли среди мужчин, продвижение «мужского авторитета», укорененного в стереотипной дуальности мужчины и женщины, представляет собой новую форму гегемонической мужественности . [13]

Ссылки

  1. ^ Блисс, Шепард. Пересмотр мужественности. Отчет о растущем мужском движении, https://www.context.org/iclib/ic16/bliss/
  2. ^ Гелфер, Джозеф (2014). Numen, Old Men: Contemporary Masculine Spiritualities and the Problem of Patriothy. Routledge. С. 16. ISBN 978-1-31-547843-2.
  3. ^ ab Bly, Robert (1990). Железный Джон: Книга о мужчинах. Reading, Массачусетс: Addison-Wesley. ISBN 978-0-201-51720-0.
  4. ^ Кэрролл, Брет, ред. (2003). Американская мужественность: историческая энциклопедия. SAGE Publications. стр. 302–. ISBN 978-1-45-226571-1.
  5. ^ Кэхилл, Шарлотта (2015). «Мужское движение». В Чапман, Роджер; Саймент, Джеймс (ред.). Культурные войны в Америке: энциклопедия проблем, точек зрения и голосов, том 2 (2-е изд.). Routledge. стр. 420. ISBN 978-1-31-747351-0.
  6. ^ Швальбе, Майкл (2007). «Мифопоэтическое движение». В Flood, Майкл ; и др. (ред.). Международная энциклопедия мужчин и мужественности . Routledge. стр. 450–453. ISBN 978-1-13-431707-3.
  7. ↑ Шарп, стр. 27
  8. ↑ Лекция Джеймса Хиллмана: Отцовство для мальчика внутри, 1988. https://www.youtube.com/watch?v=kvGpas1ETOI
  9. ^ abcdefghij Месснер, Майкл А. (2000). «Эссенциалистское отступление: мифопоэтическое мужское движение и христианские хранители обещаний». Политика мужественности: мужчины в движениях. Ланхэм, Мэриленд: AltaMira Press. стр. 17–23. ISBN 978-0-80-395576-9.
  10. ^ ab Connell, RW (2007). «Совершенно новый мир». Мужественность (2-е изд.). Кембридж, Великобритания: Polity. стр. 120–142. ISBN 978-0-74-563427-2.
  11. ↑ Шведер, Ричард А. (9 января 1994 г.). «Чего хотят мужчины? Список литературы для мужчин, переживающих кризис идентичности». The New York Times .
  12. ^ Лонгвуд, В. Мерл; Шиппер, Уильям С.; Калбертсон, Филип; Келлом, Гар (2012). «Американские мужчины, религия и духовность». Формирование мужского духа: духовная жизнь американских студентов . Юджин, Орегон: Wipf and Stock Publishers. стр. 65–6. ISBN 978-1-55-635305-5.
  13. ^ Кит, Томас (2017). «Мужские движения и организации». Маскулинности в современной американской культуре: интерсекциональный подход к сложностям и вызовам мужской идентичности . Тейлор и Фрэнсис. ISBN 978-1-31-759535-9.
  14. ^ Мур, Роберт; Жилетт, Дуглас (1990). Король-воин-маг-любовник: повторное открытие архетипов зрелого мужского начала. Сан-Франциско, Калифорния: HarperSanFrancisco. ISBN 978-0-06-250597-2.

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки