Doxa ( древнегреч . δόξα ; от глагола δοκεῖν , dokein , 'казаться, казаться, думать, принимать') [1] — распространённое мнение или верование. В классической риторике doxa противопоставляется episteme ( «знанию»).
Термин doxa — древнегреческое существительное ( δόξα ), связанное с глаголом dokein ( δοκεῖν ), означающим «казаться, казаться, думать, принимать». [1]
Между 3 и 1 веками до н. э. термин приобрел дополнительное значение, когда Септуагинта использовала doxa для перевода библейского еврейского слова «слава» ( כבוד , kavod ). Этот греческий перевод еврейских писаний , используемый ранней Церковью , привел к частому использованию термина в Новом Завете . Слово также используется в богослужениях Греческой Православной Церкви , где прославление Бога в истинном поклонении также рассматривается как истинная вера. В этом контексте doxa отражает поведение или практику в поклонении и веру всей церкви, а не личное мнение. Объединение этих множественных значений doxa возникает в современных терминах ортодоксия [2] и гетеродоксия . [3] [4] Это семантическое слияние в слове doxa также наблюдается в русском слове слава , которое означает «слава», но используется со значением хвалы или поклонения в таких словах, как православие , означающее «православие» (или, буквально, «истинная вера», «истинный образ поклонения»), связанное с глаголом «славить» – «хвалить», но калькированное с греческого ὀρθοδοξία ( Orthodoxa ).
В своем диалоге «Горгий » Платон представляет софистов как мастеров слова, которые заманили в ловушку и использовали податливую доксу толпы в своих интересах без всякого стыда. [5] В этом и других произведениях Платон низвел доксу как веру, не связанную с разумом, которая обитает в неразумных, низших частях души. [6]
Эта точка зрения распространилась на концепцию доксасты в теории форм Платона , которая утверждает, что физические объекты являются проявлениями доксы и, таким образом, не находятся в своей истинной форме. [7] Формулировка Платоном доксы как противника знания привела к классическому противопоставлению ошибки истине , которое с тех пор стало главной проблемой в западной философии . (Однако в «Теэтете» и «Меноне » Платон заставляет Сократа предположить, что знание — это ортодоксальная докса , для которой можно предоставить логос , тем самым положив начало традиционному определению знания как « обоснованного истинного убеждения ».) Таким образом, ошибка рассматривается как чистое отрицание, которое может принимать различные формы, среди которых форма иллюзии .
В то время как докса используется как инструмент для формирования аргументов , она также формируется аргументом . Первое можно понять, как сказал Джеймс А. Херрик в «Истории и теории риторики: Введение» : [8]
Софисты в «Горгии» утверждают, что риторика создает истину, которая полезна в данный момент, из доксы, или мнений людей, посредством процесса аргументации и контраргументации. Сократ не будет иметь никакой части в этом виде «истины», которая, тем не менее, необходима для демократии.
Важно отметить, что демократия , которая по определению является проявлением общественного мнения , зависит от (и, следовательно, также ограничена) тех же ограничений, наложенных на лиц, ответственных за ее установление. Из-за скомпрометированных мнений в обществе, а также мнений, не учитываемых из-за недоступности и апатии , докса не является однородной и не создается по согласию. Скорее, она гибка и несовершенна — результат постоянной борьбы за власть между сталкивающимися «истинами».
Аристотель , ученик Платона, возражал против теории Платона о доксе. Аристотель считал, что ценность доксы заключается в практичности и общеупотребительности, в отличие от философской чистоты Платона, низводящей доксу до обмана. Кроме того, Аристотель считал доксу первым шагом в поиске знания ( episteme ), поскольку докса нашла применение в физическом мире, в результате чего те, кто ее придерживался, проводили множество испытаний, чтобы доказать ее и, таким образом, иметь основания верить в нее. [9] Аристотель разъясняет это, классифицируя принятые истины физического мира, которые передаются из поколения в поколение, как эндокса . [10] Эндокса является более устойчивым убеждением, чем докса , потому что она была «проверена» в спорных битвах в Полисе предыдущими собеседниками. Термин эндокса используется в «Органоне» , «Топиках» и «Риторике» Аристотеля .
Аристотель рассматривает доксу как тип hupolêpsis . Знание также попадает в эту категорию. [11] Категоризация доксы , или мнения, со знанием предполагает, что докса рациональна. [12]
Главные доктрины (Kyriai Doxai) являются основными верованиями школы эпикурейцев эллинистической философии и составляют эпикурейскую ортодоксию. Считается, что они являются авторитетными выводами, к которым пришли Эпикур, Метродор и их близкие соратники в первые годы формирования школы, которые были собраны в краткое изложение для пользы их учеников.
Пьер Бурдье в своем «Очерке теории практики» (1972) использовал термин «докса» для обозначения общепризнанных, не подвергаемых сомнению истин. [13] Для сравнения, мнение — это сфера того, что может открыто оспариваться и обсуждаться. [14] Бурдье считает, что докса происходит от социализации , поскольку социализация также имеет дело с убеждениями, которые исходят от общества; по мере того, как мы растем в окружающей среде, мы склонны верить, что то, что общество говорит нам, является правильным. В дополнение к своему предыдущему примеру, Бурдье утверждает, что это социально принятое заблуждение, что если вы не набираете столько же баллов, сколько кто-то другой, то вы, очевидно, не так умны, как они. Баллы не доказывают, что кто-то умнее, потому что на то, сколько вы набираете на тесте, влияет множество различных факторов. Люди могут преуспеть в определенной теме и потерпеть неудачу в другой. Однако, даже если это заблуждение, люди склонны участвовать в общих практиках, чтобы чувствовать себя лучше. В случае общих убеждений в школе, ученики, которые чувствуют себя неполноценными из-за распространенного мнения, что они не такие умные, как ученики, которые набирают больше баллов, чем они, могут употреблять наркотики, чтобы облегчить неуверенность, с которой они сталкиваются. Бурдье считает, что докса — это больше, чем общее убеждение: она также может привести к общим действиям. [15] [16] Это привлекает внимание к тому, что понятие социального порядка как естественно возникающего воспринимается неправильно, игнорируя его создание политической аргументацией. Докса , таким образом, может пониматься как созданная аргументом, а также используемая при формировании аргумента, необходимого для установления демократической политики.
«то, что считается истинным или правильным [...]»
«не в соответствии с установленными доктринами»
Слово «православие» имеет двойное значение: «правильная вера» и «правильная слава» (или «правильное поклонение»).
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)