Школьная молитва в Соединенных Штатах, если она организована школой, в значительной степени запрещена в государственных начальных, средних и старших школах серией решений Верховного суда с 1962 года. Учащиеся могут молиться в частном порядке и вступать в религиозные клубы во внеклассное время. Государственным школам , таким как местные школьные округа, запрещено проводить религиозные обряды, такие как молитва. Эти постановления не распространяются на частные и приходские школы, а также на колледжи и университеты. Охватываются начальные и средние школы, поскольку учащиеся обязаны посещать их и считаются более подверженными риску давления со стороны властей, чем учащиеся старшего возраста и взрослые. Конституционной основой этого запрета является Первая поправка к Конституции США, которая требует, чтобы:
Конгресс не должен издавать никаких законов, касающихся установления религии или запрещающих свободное ее исповедание...
Первая часть поправки («Конгресс не должен издавать никаких законов, касающихся установления религии») известна как Положение об учреждении Первой поправки, тогда как вторая часть («или запрещающее свободное исповедание религии») известна как Свободное исповедание религии. Пункт об упражнениях .
Хотя каждое из этих положений первоначально применялось только к центральному правительству США , Четырнадцатая поправка распространила сферу действия всей Первой поправки на все уровни правительства, включая уровень штата и местный уровень, [1] тем самым вынудив штаты и их государственные школы принять столь же беспристрастный подход к религии в школах.
С 1962 года Верховный суд неоднократно постановлял, что обязательные молитвы в государственных школах неконституционны. Верховный суд также постановил, что добровольные школьные молитвы также являются неконституционными, поскольку они вынуждают некоторых учащихся быть аутсайдерами основной группы и подвергают инакомыслящих сильному давлению со стороны сверстников. [2] [3]
В 18, 19 и начале 20 веков в государственных школах было обычной практикой открываться устной молитвой или чтением Библии. Дебаты XIX века по поводу государственного финансирования религиозных школ и чтения Библии короля Иакова в государственных школах были наиболее жаркими в 1863 и 1876 годах . ослабить свою принадлежность к католической церкви . В ответ католики неоднократно возражали против явно протестантских обрядов в местных школах. Например, в деле о Библии Эджертона ( Вайс против Окружного совета (1890 г.)) Верховный суд Висконсина вынес решение в пользу католиков, которые возражали против использования протестантской Библии в государственных школах. Это постановление было основано на конституции штата и применялось только в Висконсине. В конце концов, католики получили больший голос и даже контроль над политикой в крупных городах. Ирландские католички , вышедшие замуж поздно или вообще не вышедшие замуж, начали специализироваться в качестве учителей в государственных школах. [5] Католики и некоторые другие высокие церковные группы, включая немецких лютеран , членов епископальной церкви , а также представителей других религий, таких как евреи , создали свои собственные школьные системы, называемые приходскими школами . Южные баптисты и фундаменталисты в конце 20-го века начали агрессивно создавать свои собственные школы, где исповедовалась религия, но не использовалась государственная помощь. Аналогичным образом, домашнее обучение в конце 20 века представляло собой реакцию против обязательного школьного обучения. [6]
В 1949 году чтение Библии было частью рутины в государственных школах как минимум в тридцати семи штатах. В двенадцати из этих штатов чтение Библии было обязательным по законам штата; После 1913 года эти законы были приняты в 11 штатах. В 1960 году 42 процента школьных округов по всей стране допускали или требовали чтения Библии, а 50 процентов сообщили о той или иной форме ежедневных религиозных упражнений в классе. [7]
Средства массовой информации и массовая культура часто ошибочно приписывают атеистке Мэдалин Мюррей О'Хэйр отказ от школьной молитвы в государственных школах США, когда в 1962 году Верховный суд вынес решение по делу против чтения молитвы Господней в школах Балтимора. Верховный суд годом ранее внезапно изменил правовой климат школьной молитвы. В 1955 году Попечительский совет Нью-Йорка разработал молитву, рекомендованную (но не обязательную) для школьных округов, находящихся в его ведении. Молитва была относительно короткой: «Всемогущий Боже, мы признаем нашу зависимость от Тебя и просим Твоих благословений на нас, наших родителей, наших учителей и нашу страну». [1] [8] Совет заявил, что молитва будет «борьбой с преступностью среди несовершеннолетних и противодействовать распространению коммунизма». [8]
Семь лет спустя Стивен И. Энгель, еврей, был расстроен, увидев, что руки его сына сложены, а голова склонена в молитве. Он сказал своему сыну, что «мы молимся не так». Энгель, один из основателей Союза гражданских свобод Нью-Йорка , вместе с Дэниелом Лихтенштейном, Монро Лернером, Ленорой Лайонс и Лоуренсом Ротом, всеми родителями детей в системе государственных школ Лонг-Айленда , Нью-Йорка, подал иск против профсоюзного округа свободных школ. № 9 за принятие и последующее предписание так называемой « Молитвы Регента », утверждая, что она представляет собой спонсируемое государством установление религии в нарушение прав граждан, предусмотренных Первой поправкой к Четырнадцатой поправке . [9]
Использование молитвы регента первоначально было поддержано как в суде штата Нью-Йорк , так и в Апелляционном суде Нью-Йорка , что побудило Энгельса подать прошение в Верховный суд США по делу Энгель против Витале в 1962 году. Голосованием 6–1 за обнародование чтение молитвы регентов в государственных школах является незаконным, Верховный суд США принял первое в истории решение о молитве в государственных школах. Второе решение было принято в 1963 году — решение по делу Школьный округ Абингтон против Шемппа , согласно которому совместное чтение Библии и чтение молитвы Господней стало незаконным в государственных школах. [10] [11]
В этих двух знаковых решениях, «Энгель против Витале» (1962 г.) и «Школьный округ Абингтон против Шемппа» (1963 г.), в которых основное внимание уделялось чтению Библии в школах, Верховный суд установил нынешний запрет на спонсируемую государством молитву в Школы США. В то время как решение Энгеля гласило, что обнародование официальной молитвы в государственных школах противоречит Учредительному пункту Первой поправки (таким образом, отменяя решения судов Нью-Йорка ), Абингтон постановил, что чтение Библии и другие религиозные мероприятия, спонсируемые государственными школами, запрещены. . [12] Иск Мадалин Мюррей « Мюррей против Керлетта» способствовал отмене обязательного чтения Библии в государственных школах США.
Иск Мюррея был объединен с делом Абингтона . [13] [14] После успеха судебных процессов цель Конституции в отношении отношений между церковью и государством снова подверглась критическому анализу и остается там по сей день. Хотя учащиеся сохраняют право молиться в государственных школах, [15] даже в организованных группах, таких как « Увидимся на полюсе », иски Энгеля , Абингтона и Мюррея запретили школам включать молитву в качестве обязательной деятельности, требуемой от каждого учащегося.
После этих двух дел Суд принял решение по делу Лемон против Курцмана (1971 г.), постановление, которое установило тест Лимона для религиозной деятельности в школах. Тест Лимона гласит, что для того, чтобы быть конституционным в соответствии с пунктом об учреждении, любая практика, спонсируемая в государственных школах (или другая общественная деятельность, спонсируемая государством), должна соответствовать следующим трем критериям: [16]
По состоянию на 2019 год религиозную молитву все еще можно увидеть в государственных школах Америки. В общенациональной репрезентативной выборке из 1800 подростков (в возрасте 13–17 лет) 12 процентов из южного региона Соединенных Штатов говорят, что у них был учитель, который руководил их классом в молитве. [17]
В 2021 году KQED написал: « Объединенный школьный округ Элк-Гроув начал… выделять комнаты во многих средних и старших школах для молитв во время мусульманских каникул ». [18] Как установил Верховный суд в деле « Независимый школьный округ Санта-Фе против Доу» , «ничто в Конституции в толковании этого суда не запрещает любому учащемуся государственной школы добровольно молиться в любое время до, во время или после учебного дня». [19]
Некоторая реакция на Энгеля и Абингтона была отрицательной: было внесено более 150 поправок к конституции, направленных на изменение этой политики. Ни один из них не прошел Конгресс. [20] Католики были самой враждебной группой по отношению к решениям суда. [21] Евангелисты сначала были разделены, но затем заняли антисудебную позицию, все чаще рассматривая себя как осажденное меньшинство в быстро секуляризующейся стране. [22]
Многие школьные округа и штаты пытались восстановить спонсируемую школой молитву в различных формах с 1962 года. [23] С 1990-х годов споры в судах, как правило, вращались вокруг молитвы на спонсируемых школой внеклассных мероприятиях. Примеры можно увидеть в делах Ли против Вейсмана (1992 г.) и Независимого школьного округа Санта-Фе. против Доу (2000 г.), в котором публичные молитвы на выпускных церемониях и молитвы, проводимые через систему громкой связи перед школьными играми (в государственных школах перед собравшейся в школе аудиторией), соответственно, были признаны неконституционными.
Несмотря на их попытки представить четкую позицию в отношении религиозной деятельности, спонсируемой школой, Энгель , Абингтон и случаи, для которых они служат прецедентом , цитируются некоторыми сторонниками школьной молитвы как свидетельство противоречия между Положениями об учреждении и о свободе занятий. [24] [ необходимы разъяснения ] В то время как Положение о создании запрещает государственную поддержку религии, Положение о свободном исповедании запрещает государственное вмешательство в индивидуальные религиозные обряды. Если государственное образование пытается обеспечить право на индивидуальное религиозное выражение в соответствии с последним пунктом, противники этого «выражения» могут ссылаться на такое соглашение как на «продвижение» государством одной религиозной деятельности над другой. [25] Что касается пункта о свободе вероисповедания, суды постоянно заявляли, что изложение учащимися религиозных взглядов посредством молитвы не может быть запрещено, если только не будет доказано, что такая деятельность вызывает нарушения в школе, однако это остается вне компетенции государства. требуют такой практики. [26] Таким образом, любому человеку разрешено молиться в школах в Соединенных Штатах, если это официально не спонсируется школой и не мешает другим выполнять свою работу.
Верховный суд США: политико-правовой анализ обсудил результаты опроса 1991 года, заявив, что: «Решения Суда по школьным молитвам были и остаются крайне непопулярными среди общественности, многих политиков и большинства религиозных организаций. 95 процентов население верит в Бога и около 60 процентов принадлежит к религиозным организациям. Согласно опросу общественного мнения 1991 года, 78 процентов американцев поддерживают восстановление школьной молитвы». [27] В результате общественной поддержки школьной молитвы в Соединенных Штатах, как сообщает The Oxford Companion to the Supreme Court of the United States , «общественная поддержка школьной молитвы была преобразована законодательными собраниями различных штатов в законы, помогающие религиозным школам и практикам». ." [28] Анализ многочисленных опросов, проведенных социологом Филипом Шваделем с 1970-х годов, показал, что поддержка школьной молитвы немного снизилась, но остается популярной среди большинства американцев: недавний опрос 2011 года показал поддержку 65 процентов. [29] Результаты показывают, что те, кто регулярно посещает церковь, на 33% чаще поддерживают молитву в школах, чем те, кто редко посещает церковь (82% и 49% соответственно). [30] Кроме того, политическая идеология также играет роль в определении отношения к молитве в школах. Те, кто идентифицирует себя как республиканец, более склонны поддерживать ежедневную молитву, чем демократы и независимые люди, поскольку за это выступают 80% республиканцев, 64% независимых и 45% демократов. [30] Исследования показывают, что эти цифры неуклонно снижаются с 2001 года, но большинство американцев продолжают поддерживать включение религии в систему образования.
В 2015 году школьный футбольный тренер Джозеф Кеннеди был уволен за то, что после футбольного матча встал на колени на 50-ярдовой линии, чтобы помолиться. Религиозно-консервативные группы утверждали, что это было нарушением его права на свободу слова как частного лица, предусмотренного Первой поправкой. Дело было передано в Апелляционный суд 9-го округа США в 2017 году. Они вынесли решение в пользу школьного округа штата Вашингтон, заявив, что Кеннеди действовал как государственное должностное лицо, а не как частное лицо, когда он молился перед учениками. и родители. После отказа рассматривать дело в январе 2019 года [31] Верховный суд вынес решение certiorari в апреле 2022 года. [32] 27 июня 2022 года суд вынес решение в пользу Кеннеди .
Вопросы относительно того, должна ли молитва присутствовать или отсутствовать в системе государственных школ США, вызывали споры на протяжении десятилетий из-за необходимости обеспечить свободу вероисповедания и гарантировать права Первой поправки к Конституции Соединенных Штатов. Хотя у этой темы есть много противников, а также тех, кто к ней безразличен, опрос Gallup 2014 года показывает, что большинство американцев, 61%, выступают за разрешение ежедневной молитвы в классе, а 37% выступают против ежедневного богослужения. [33]
Протестанты-евангелисты с большей вероятностью одобряют школьную молитву, чем другие религиозные группы. В общенациональном репрезентативном исследовании 1800 подростков в Соединенных Штатах 68 процентов опрошенных подростков-евангелистов-протестантов считали уместным, чтобы учитель руководил классом в молитве, в то время как только 25 процентов неаффилированных подростков согласились с этим. [34]
Несмотря на продолжающиеся дебаты, есть случаи, когда религиозная свобода и светская стабильность временно уравновешивались. В Соединенных Штатах некоторые администрации ввели « минуту молчания » или «момент размышления», во время которой учащийся может, если захочет, вознести молчаливую молитву. Решение Верховного суда США по делу Уоллес против Джаффри (1984 г.) постановило, что минута молчания в школах с целью индивидуальной молитвы или медитации представляет собой действительное применение Положения о свободе физических упражнений , в то время как минута молчания для ясного предполагаемая цель одобренной государством религиозной деятельности представляет собой нарушение Устава . В этом же случае вопрос школьной молитвы еще больше усложнялся различием между публичным собранием, на которое участники приходят по собственному желанию, и публичным мероприятием, присутствие на котором требуется по закону.
Конгресс, на котором присутствуют добровольцы, может начинать заседания молитвой, но школы, полные государственных учеников, не могут этого сделать. Здесь Верховный суд США интерпретировал вопрос как вращающийся вокруг степени способности правительства идеологизировать своих граждан. [23] Если окажется, что участники мероприятия, спонсируемого государством, с большей вероятностью окажут влияние на само государство, суды могут рассматривать молитву как «законодательную молитву». Если, с другой стороны, государство с большей вероятностью будет влиять на участников своих мероприятий, суды могут рассматривать молитву как молитву, «спонсируемую государством», и тем самым признать ее неконституционной. [35]
В последние годы упражнения йоги были введены в некоторые государственные школы США, несмотря на исторические корни современной йоги как индуистской религиозной практики. Сторонники программ говорят, что они помогают детям расслабиться и сконцентрироваться, но критики возражают, что программы нарушают разделение церкви и государства. [36] [37]