stringtranslate.com

Монастырские языки жестов

Монастырские языки жестов использовались в Европе по крайней мере с десятого века христианскими монахами , а некоторые из них, такие как цистерцианский и траппистский жесты, используются и сегодня — не только в Европе, но и в Японии, Китае и США. [2] В отличие от языков жестов глухих , их лучше понимать как формы символической жестовой коммуникации, а не как языки , и некоторые авторы предпочитают описывать их как лексиконы жестов . [3]

Использует

Цели, для которых использовались эти жестовые лексиконы, были разнообразны. Путешествующие францисканские монахи использовали пальцевые алфавиты , возможно, как вспомогательные средства для запоминания при проповедовании, а в бенедиктинских монастырях знаки, представляющие слова, использовались для ограниченного общения, когда требовалась тишина. Вместо общепринятых всеобщих « Обетов молчания», Правило Святого Бенедикта просто запрещает разговоры в определенных частях монастыря в определенные часы дня. Наиболее распространенное время для молчания было известно как «Великое молчание», которое имело место ночью. Лишь гораздо позже, в семнадцатом веке, реформаторские движения в общинах цистерцианцев и траппистов пришли к пониманию абсолютного молчания как ценного покаяния наряду с другими строгими, но добровольными лишениями. [4]

Знаки

Знаки хорошо документированы в средневековых бенедиктинских монастырях Западной Европы, от Португалии до Англии . Античные тексты представляют списки слов с сопровождающими знаками, включая инструкции по изготовлению знаков. Иногда они также объясняют обоснование знака. Знаки в основном являются существительными, относящимися к монашеской жизни. Еда, предметы одежды, определенные комнаты и здания, ритуальные предметы и различные ранги духовных должностей доминируют в словаре. Несколько знаков, которые действуют как глаголы , включают «сидеть», «вставать», «преклонять колени» и «исповедоваться». [5] Они почти всегда несут иконическую или визуально мотивированную связь с вещью, представленной знаком. Для этих знаков не описана грамматика, и они, вероятно, использовались в порядке слов устного языка — либо латыни , либо местного диалекта — и, возможно, с сопровождающим жестом, таким как указание. Современные монахи-цистерцианцы в Англии или Соединенных Штатах используют синтаксис, полученный «в значительной степени, но не исключительно» из английского языка, [6] в то время как монахи-цистерцианцы во Франции вольно следуют синтаксису французского языка ; по крайней мере, насколько это возможно, учитывая ограниченный лексикон. [7] Словарные списки в средневековых текстах варьировались от 52 знаков до 472, при этом «в среднем 178, а среднее значение 145». [8]

Самые ранние бенедиктинские книги знаков датируются примерно 1075 годом (и снова около 1083 года) в аббатстве Клюни [9] (на территории современной Франции ) и аббатстве Хирсау [10] (на территории современной Германии ) примерно в то же время. Бонавентура в тринадцатом веке использовал пальцевой алфавит, [11] а средневековая Monasteriales Indicia описывает 127 знаков, используемых англосаксонскими монахами-бенедиктинцами. [12] Также были задокументированы знаки из португальского монашеского языка жестов шестнадцатого века. [13]

Список

Ссылки

  1. ^ Монастырские языки жестов в Ethnologue (16-е изд., 2009)Значок закрытого доступа
  2. ^ * Цистерцианский  : Баракат, Роберт. (1975). Цистерцианский язык жестов: исследование невербальной коммуникации. Серия исследований цистерцианцев, 7. Каламазу, Мичиган: Cistercian Publications. ISBN  0-87907-811-1
    * Траппистский  : Куэй, Сюзанна. (2001). Знаки тишины: два примера траппистского языка жестов на Дальнем Востоке . Cîteaux: Commentarii cistercienses, Vol. 52 (3-4), стр. 211-230
  3. ^ Барли, Найджел Ф. (1974). Сравнение двух англосаксонских знаковых систем. Semiotica, 12, 227–237. (см. стр. 234–35 по этому вопросу).
  4. ^ Брэгг, Лоис (1997). Визуально-кинетическая коммуникация в Европе до 1600 года: обзор лексики жестов и алфавитов пальцев до возникновения образования глухих. Журнал исследований и образования глухих 2:1 Зима 1997 г.
  5. ^ Рейнберк, Г. ван (1954). Le langage par Signes chez le moines. Амстердам: Северная Голландия. п. 12
  6. ^ Барон, Н.С. (1981). Речь, письмо и знак: функциональный взгляд на языковое представление. Блумингтон: Indiana University Press. стр. 238
  7. ^ Баракат, Р. (1975). Цистерцианский язык жестов: исследование невербальной коммуникации. Серия «Цистерцианские исследования», 11. Каламазу, Мичиган: Cistercian Publications.
  8. ^ Расчеты Брэгга (1997) с использованием данных Рейнберка (1954).
  9. ^ Бернхард из Клюни, De notitia Signorum , в: Umiker-Sebeok et al., Монастырские языки жестов, подходы к семиотике 76 (1987), Амстердам: Бенджаминс, 345-4
  10. ^ Конституции Hirsaugienses. Книга I, гл. 6-25. В Ж.-П. Минь (ред.), Patrologiae: Cusus Completus (Париж, 1844–1864 гг.), Том. 150, колорит. 940-57.
  11. ^ Вернер Х. (1932). Geschichte des Taubstummenproblems bis ins 17, Jahrhundert («История проблемы глухонемых в семнадцатом веке»). Йена, Германия: Verlag фон Густава Фишера; 1932 год.
  12. ^ Monasteriales Indicia: англосаксонский монашеский язык жестов , отредактировано с примечаниями и переводом Дебби Бэнхэм. ISBN 0-9516209-4-0 . 
  13. ^ Мартинс, М. (1960). Livros de sinais dos Cistercienses Португальцы. Boletim de Filologia, 17, 293–357. 1-27.

Дальнейшее чтение