Монгольский шаманизм ( монгольский : Бөө мөргөл — Böö mörgöl ), более широко называемый монгольской народной религией , [1] или иногда Тенгеризмом , [2] [примечание 2] относится к анимистической и шаманской этнической религии , которая практиковалась в Монголии и ее странах. прилегающие территории (включая Бурятию и Внутреннюю Монголию ), по крайней мере, с начала письменной истории . На самых ранних известных этапах оно было неразрывно связано со всеми другими аспектами общественной жизни и с родоплеменной организацией монгольского общества. По пути он попал под влияние буддизма и смешался с ним . В социалистические годы двадцатого века оно подвергалось жестоким репрессиям, но с тех пор возобновилось.
Желтый шаманизм определяет особую форму шаманизма, практикуемую в Монголии и Сибири. Термин «желтый» в «Желтом шаманизме» происходит от слова «желтый буддист»; более известный как тибетский буддизм , этот стиль шаманизма объединяет элементы ритуальной практики и традиционных буддийских обычаев. [6] Школа буддизма Гелукпа (или Гелук), также известная как «Желтая шляпа», является одной из четырех основных школ (Ньингма, Кагью, Сакья), основанных в начале 1400-х годов в тибетском буддизме . Подобно другим буддийским школам, Гелук объединила философию и космологию буддизма Махаяны и включила в себя отличительные качества учений Ваджраяны для развития и культивирования своих собственных традиций. Термин Гелук на тибетском языке означает «Орден совершенства» или «Добродетельный орден», что отражает веру в институт Тулку ( воплощенного ламы), уникальный только для тибетского буддизма. Кроме того, желтый цвет является важным цветом в тибетском буддизме, поскольку он представляет собой цвет, наиболее близкий к дневному свету, и символизирует смирение, проявленное Гаутамой Буддой при выборе цвета, который раньше носили преступники. [7] Еще одной отличительной особенностью тибетского буддизма являются желтые шляпы пандитов , которые обычно носят монахи. [8] [9] Термин «желтый шаманизм» также служит для того, чтобы отличить его от формы шаманизма, не подверженной влиянию буддизма (по мнению его приверженцев), называемой черным шаманизмом . [10]
Монгольский шаманизм вращается вокруг поклонения « Тнгри » (духам предков) и преданности «Отцу-небу», также известному на монгольском языке как « Тенгер » или « Кормуста Тенгри ». В монгольской народной религии Чингисхан считается одним из воплощений, если не главным воплощением духа Тенгера. [11] Мавзолей Чингисхана в городе Ордос во Внутренней Монголии является важным центром этой традиции поклонения.
Монгольский шаманизм — это всеобъемлющая система верований, включающая медицину, религию, почитание природы и поклонение предкам. Центральное место в системе занимает деятельность мужчин и женщин-посредников между миром людей и миром духов, шаманов ( бёо ) и шаманок ( удган ). Они не единственные, кто общается с миром духов: знать и вожди кланов также выполняют духовные функции, как и простолюдины, хотя иерархия монгольского кланового общества отражается и на манере поклонения. [12]
Клаус Гессе описал сложную духовную иерархию в клановом монгольском обществе на основе источников, восходящих к 13 веку. Высшая группа пантеона состоит из 99 тнгри (55 из них доброжелательных или «белых» и 44 ужасающих или «черных»), 77 натигаев или «матерей-земли», помимо прочих. Тнгри призываются только лидерами и великими шаманами, и они являются общими для всех кланов . После них доминируют три группы духов предков. «Владыки-Духи» — это души лидеров кланов, к которым любой член рода может обратиться за физической или духовной помощью. К «Духам-покровителям» относятся души великих шаманов ( икигари ) и шаманок ( абийя ). «Духи-хранители» состоят из душ меньших шаманов ( бёо ) и шаманок ( удуган ) и связаны с определенной местностью (включая горы, реки и т. д.) на территории клана. [13]
Различие между большими, белыми и малыми, черными (у шаманов, тнгри и т. д.) имело определяющее значение и при классовом разделении еще трех групп духов, состоящих из «духов, не введенных шаманскими обрядами в общение родовых духов». «духи», но к которым, тем не менее, можно было призвать помощь – их называли «трое, принимающее мольбы» ( джалбарил-ун гурбан )». Белые принадлежали к знати клана, черные — к простолюдинам, а третья категория состояла из «злых духов рабов и нечеловеческих гоблинов». Белые шаманы могли поклоняться только белым духам (и если они призывали черных духов, они «теряли право поклоняться и призывать белых духов»), черные шаманы — только черным духам (и были бы слишком напуганы, чтобы призывать белых духов, поскольку черные духи накажет их). Черный или белый цвет присваивался духам в соответствии с социальным статусом, а шаманам - «в соответствии со способностями и назначением духа их предка или духа нисходящей линии шамана». [8] [14]
Общенациональное почитание Чингисхана существовало до 1930-х годов и было сосредоточено на святыне, хранившей мистические реликвии Чингисхана, расположенной в петле Ордоса в районе Внутренней Монголии в Китае. [15] Японцы во время оккупации Китая пытались завладеть реликвиями, чтобы стимулировать прояпонский монгольский национализм, но им это не удалось . [15]
В Монгольской Народной Республике (1924–92) местная религия Монголии была подавлена, а святыни Чингиса разрушены. [15] Во Внутренней Монголии, в остальном, поклонение культурному герою сохранялось; там сохранились потомственные хранители святынь, сохранившие древние рукописи ритуальных текстов, написанных частично на непонятном языке, называемом «языком богов». [15]
С созданием Китайской Народной Республики китайцы объединили монгольский национализм в новое государство и построили Храм Чингисхана (или Храм Господа, как его называют по-монгольски [16] ) в городе Ордос, где они собрались. старые палатки-святилища, утвердили стражей групп у власти и субсидировали ежегодные жертвоприношения. [15]
С тех пор святыня в Ордосе стала центром возрождения почитания Чингисхана во всей Внутренней Монголии. Китайцы хань , основная этническая группа во Внутренней Монголии, отдают ему дань уважения как духовной основе династии Юань . [16] Различные другие храмы Чингисхана или филиалы святыни в Ордосе были созданы во Внутренней Монголии и северном Китае. [17] [18]
Овоос или аобаэс ( монгольский : овоо , традиционный монгольский :ᠥᠪᠥᠭᠭᠠ) — жертвенные алтари в форме курганов , традиционно используемые для богослужений в коренной религии монголов и родственных им этносов. [19] Каждое овоо считается изображением бога. Есть овоо, посвященные небесным богам, горным богам, другим богам природы, а также богам человеческих родов и скоплений.
Во Внутренней Монголии аобаэ для поклонения богам-предкам могут быть частными святынями большой семьи или родственников (людей с одной и той же фамилией) или общинными деревенскими храмами (посвященными божеству деревни), знаменами или лигами . Жертвоприношения аобаэ включают животных, благовония и возлияния . [19]
Различные аспекты шаманизма, в том числе тнгри и их главное божество Кормусата Тнгри , описаны в «Тайной истории монголов» тринадцатого века , самом раннем историческом источнике на монгольском языке. [20] Однако источники того периода времени не представляют собой полную и последовательную систему верований и традиций. Начиная с семнадцатого века, можно найти гораздо более богатый набор источников; они представляют собой «желтый» шаманизм под влиянием буддизма, но, по мнению многих ученых, они указывают на продолжающуюся традицию более древнего шаманизма. [21] По крайней мере, начиная с Чингисхана, [ нужна ссылка ] Бурхан-Халдун считался священной горой . [22]
Буддизм впервые проник в Монголию во времена династии Юань (тринадцатый-четырнадцатый века) и на короткое время утвердился в качестве государственной религии. В буддийскую практику был включен и культ Чингисхана, который был принят в тнгри — высший пантеон духов монгольского шаманизма. Сама Монголия находилась в состоянии политического застоя и застоя в развитии до шестнадцатого века, когда после обращения Алтан-хана буддизм восстановился. [23] В 1691 году, после того как Внешняя Монголия была аннексирована династией Цин , буддизм стал доминирующей религией всей территории, и шаманизм начал включать буддийские элементы. Яростное сопротивление в восемнадцатом веке охотничьих племен Северной Монголии против (буддийской) правящей группы халка-монголов привело к основанию черного шаманизма . [9]
Во время советского господства в Монгольской Народной Республике все разновидности шаманизма подвергались репрессиям; после 1991 года, когда эпоха советского влияния закончилась, религия (включая буддизм и шаманизм) вернулась. [9] Недавние исследования антропологов показали, что шаманизм продолжает оставаться частью духовной жизни Монголии; Агнес Бирталан , например, записала серию обращений и песнопений важному божеству Даяну Диру в 2005 году в провинции Ховсгул . [24]
В июне 2017 года профессора психологии Ричард Нолл и Леонард Джордж провели полевые исследования среди монгольских шаманов и разместили на YouTube семь коротких видеороликов «огненного ритуала» ночного летнего солнцестояния (Улан-Тергель), который проводится около полуночи примерно в 20 км (12 милях) от Улан-Батора. Мероприятие было организовано главой Корпоративного союза монгольских шаманов Жаргалсайханом и было закрыто для туристов. [25]
Территория бурят , живущих вокруг озера Байкал , была захвачена Российской империей в семнадцатом веке, а буддизм они приняли в восемнадцатом веке, одновременно признавая себя монголами; Насколько бурятский шаманизм смешался с буддизмом, является предметом споров среди ученых. Разделение девятнадцатого века на черный и белый шаманизм, где черный шаманизм призывал злых божеств приносить людям несчастья, в то время как белый шаманизм призывал добрых божеств для счастья и процветания, полностью изменилось к двадцатому веку.
Сегодня черный шаманизм взывает к традиционным шаманским божествам, тогда как белый шаманизм взывает к буддийским божествам и читает буддийские заклинания, но носит черное шаманское снаряжение. Белые шаманы поклоняются Сагаану Убгену и Бурхану Гарбалу («Будде предков»). [9] Распространение бурятских шаманов в период с 1990 по 2001 годы анализируется как аспект историко-генетического «поиска корней» среди маргинализированных бурятских народов Монголии, России и Китая Иппей Шимамура . [26]
Важный атрибут монгольских шаманов, общий со всеми другими шаманами Внутренней Азии: бубен. Монгольские шаманские барабаны могут включать в себя онгон шамана или дух предков, как в барабане, описанном Кэрол Пегг, где ручка барабана представляет этот онгон. Кожа барабана часто делалась из лошадиной шкуры, а сам барабан обозначал «седлое животное, на котором ездит шаман, или скаковое животное, несущее призванный дух шаману». [27]