stringtranslate.com

Муфтий

Муфтий читает на своем молитвенном стуле картину Жана-Леона Жерома ( ок.  1900 г. )

Муфтий ( / ˈm ʌ f t i / ; арабский : مفتي [муфтий] , слушай ) — исламский юрист , имеющий право выносить необязательное заключение ( фетву ) по вопросам исламского права ( шариата ). [1] [2] Акт издания фетвы называется ифтах . [3] Муфтии и их фетвы играли важную роль на протяжении всей исламской истории , принимая на себя новые роли в современную эпоху . [4] [5]

Происходя от Корана и ранних исламских общин, практика ифты кристаллизовалась с появлением традиционной правовой теории и школ исламской юриспруденции ( мадхахиб ). [1] [2] В классической правовой системе фетвы, изданные муфтиями в ответ на частные запросы, служили для информирования мусульманского населения об исламе, консультирования судов по сложным вопросам исламского права и разработки материального права. [4] В более поздние времена муфтии также издавали общественные и политические фетвы, в которых выражалась позиция по доктринальным противоречиям, легитимизировались политика правительства или выражались недовольства населения. [6] [5]

Традиционно муфтий считался ученым с честным характером, обладавшим глубокими знаниями Корана , хадисов и юридической литературы. [1] Муфтии выступали в качестве независимых ученых в классической правовой системе. [4] На протяжении веков суннитские муфтии постепенно включались в состав государственной бюрократии, в то время как шиитские юристы в Иране постепенно утверждали автономную власть, начиная с ранней современной эпохи . [5]

С распространением кодифицированных государственных законов и юридического образования западного типа в современном мусульманском мире муфтии, как правило, больше не играют своей традиционной роли по разъяснению и разработке законов, применяемых в судах. [3] [4] Однако муфтии продолжают консультировать широкую общественность по другим аспектам шариата , особенно по вопросам, касающимся религиозных ритуалов и повседневной жизни. [3] [7] Некоторые современные муфтии назначаются государством для издания фетв, в то время как другие работают в консультативных религиозных советах. [1] Третьи издают фетвы в ответ на частные вопросы по телевидению или в Интернете . [5] Современные публичные фетвы затрагивают и иногда вызывают противоречия в мусульманском мире и за его пределами. [5]

Правовая методология современной ифты часто расходится с досовременной практикой. [8] Хотя распространение современных фетв свидетельствует о важности исламской аутентичности для многих мусульман, мало исследований было проведено, чтобы определить, в какой степени мусульманская общественность продолжает признавать религиозный авторитет муфтиев или прислушивается к их советам. [8]

Терминология

Слово муфтий происходит от арабского корня fty , значения которого включают «молодость, новизна, прояснение, объяснение». [4] Ряд родственных терминов имеют один и тот же корень. Ответ муфтия называется фетвой . Человека, который просит муфтия о фетве, называют мустафтием . Акт вынесения фетвы называется ифтах . [3] [5] Термин футья относится к ходатайству и выдаче фетв. [10]

Происхождение

Истоки муфтиев и фетв можно проследить до Корана . В ряде случаев текст Корана учит исламского пророка Мухаммеда , как отвечать на вопросы своих последователей относительно религиозных и социальных практик. Некоторые из этих стихов начинаются с фразы «Когда тебя спросят о..., скажи...» В двух случаях (4:127, 4:176) это выражено глагольными формами корня fty , которые означают просьбу о или дать авторитетный ответ. В хадисной литературе эти трехсторонние отношения между Богом, Мухаммедом и верующими обычно заменяются двусторонней консультацией, в которой Мухаммад напрямую отвечает на вопросы своих сподвижников ( сахабов ). [11]

Согласно исламской доктрине, со смертью Мухаммеда в 632 году Бог перестал общаться с человечеством через откровения и пророков. В этот момент быстро расширяющаяся мусульманская община обратилась к сподвижникам Мухаммеда, как к наиболее авторитетным среди них, за религиозным руководством, и, как сообщается, некоторые из них выступили с заявлениями по широкому кругу вопросов. Поколение Сподвижников, в свою очередь, сменилось в этой роли поколением Преемников ( табиун ). [11] Таким образом, институт ифты развивался в исламских общинах в формате вопросов и ответов для передачи религиозных знаний и принял свою окончательную форму с развитием классической теории исламского права . [4] К 8 веку нашей эры муфтии стали признанными экспертами в области права, которые разработали исламское право и разъяснили его применение к практическим вопросам, возникающим в исламском сообществе. [2]

В досовременном исламе

Деятельность муфтия ( ифтах )

Турецкий муфтий (гравюра 1687 г.)

Правовая теория ифты была сформулирована в классических текстах усул аль-фикха (принципы юриспруденции), тогда как более практические рекомендации для муфтиев были найдены в руководствах, называемых адаб аль-муфти или адаб аль-фетва (этикет муфтия/фетвы). ). [7]

Фетва муфтия издается в ответ на запрос. [8] Фетвы могут варьироваться от простого ответа «да/нет» до трактата длиной в книгу. [3] [5] В короткой фетве может быть изложен общеизвестный пункт права в ответ на вопрос непрофессионала, тогда как в «большой» фетве может быть вынесено решение по беспрецедентному делу, подробно описывающее юридическое обоснование решения. . [3] [5] Запросы к муфтиям должны были касаться реальных, а не гипотетических ситуаций и формулироваться в общих чертах, исключая названия мест и людей. Поскольку муфтию не полагалось выяснять ситуацию, помимо информации, включенной в запрос, вопросы по спорным вопросам часто тщательно составлялись, чтобы вызвать желаемый ответ. [6] Понимание вопроса муфтием обычно зависело от его понимания местных обычаев и разговорных выражений. Теоретически, если запрос был неясным или недостаточно подробным для вынесения решения, муфтий должен был изложить эти предостережения в своем ответе. [6] Муфтии часто консультировались с другим муфтием по трудным делам, хотя такая практика не была предусмотрена правовой теорией, которая рассматривала футью как сделку между одним квалифицированным юристом и одним «неквалифицированным» просителем. [12]

Теоретически предполагалось, что муфтий будет издавать фетвы бесплатно. На практике муфтии обычно получали поддержку из государственной казны, государственных пожертвований или частных пожертвований. Брать взятки было запрещено. [11] [6] До 11-го или 12-го века подавляющее большинство юристов занимали другую работу, чтобы прокормить себя. Как правило, это были профессии низшего и среднего класса, такие как кожевенное дело, копирование рукописей или мелкая торговля. [13]

Роль муфтиев

Классический институт ифты аналогичен праву ответа в римском праве и респонсе в еврейском праве . [6] [14]

Муфтии сыграли три важные роли в классической правовой системе:

Муфтий дает сексуальные советы в ответ на жалобу женщины на неспособность ее зятя заключить брак с ее дочерью. Османская рукопись, 1721 год.

Исламская доктрина рассматривает практику ифты как коллективное обязательство ( фард аль-кифая ), которое должны выполнять некоторые члены общества. [2] До появления современных школ изучение права было центральным элементом высшего образования в исламском мире. Относительно небольшой класс ученых-юристов контролировал интерпретацию шариата по широкому кругу вопросов, важных для общества, от ритуалов до финансов. Считалось, что квалифицированные юристы должны передавать свои знания посредством преподавания или издания фетв. Идеальный муфтий задумывался как человек с научными достижениями и образцовой моралью, и к муфтию обычно относились с уважением и почтением, соответствующими этим ожиданиям. [6]

Судьи обычно обращались за мнением муфтия, обладающего более высоким научным авторитетом, чем они сами, в сложных делах или при вынесении потенциально спорных приговоров. [3] [10] Фетвы обычно поддерживались в судах, и если фетва игнорировалась, то обычно это происходило потому, что другая фетва, поддерживающая другую позицию, считалась более убедительной. Если сторона в споре не смогла получить фетву, подтверждающую ее позицию, она вряд ли будет отстаивать свое дело в суде, выбрав вместо этого неформальное посредничество или вообще отказавшись от своего иска. [15] Иногда к муфтиям можно было подать прошение о вынесении фетвы, касающейся уже вынесенного судебного решения, действуя в качестве неформального апелляционного процесса, но масштабы этой практики и ее механизм различались на протяжении всей истории. [16] В то время как в большинстве исламских стран ни одна политическая власть не требовала от судей консультироваться с муфтиями, в мусульманской Испании эта практика была обязательной, так что судебное решение считалось недействительным без предварительного одобрения специалиста по праву. [17]

Авторы-правоведы собирали фетвы муфтиев с высокой научной репутацией и резюмировали их в краткие формулировки правовых норм для судей, давая краткое изложение юриспруденции для конкретного мазхаба (правовой школы). [4] [15] Авторы-правоведы искали фетвы, которые отражали социальные условия их времени и места, часто отдавая предпочтение более поздним юридическим заключениям, которые расходились с доктриной ранних авторитетов. [15] Исследования Ваэля Халлака и Бабера Йохансена показали, что постановления муфтиев, собранные в этих томах, могли, а иногда и оказывали, оказать существенное влияние на развитие исламского права. [2]

В первые века ислама роли муфтия, писателя-правоведа и судьи не были взаимоисключающими. Юрист мог за один день возглавить преподавательский кружок, провести фетву и вынести решение по судебным делам, посвятив ночные часы написанию юридического трактата. Те, кто мог действовать во всех четырех качествах, считались наиболее опытными юристами. [13]

Квалификация муфтия

Алжирский муфтий, британский рисунок (1817 г.)

Основной предпосылкой для издания фетв согласно классической теории права были религиозные знания и благочестие. Согласно руководствам адаб аль-муфтия , муфтий должен быть взрослым, мусульманином, заслуживающим доверия и надежным, с хорошим характером и здравомыслием, бдительным и строгим мыслителем, имеющим образование юриста, а не грешником. [11] На практическом уровне статус муфтиев основывался на их репутации ученых знаний и честного характера. [3] Издание фетв было одним из самых требовательных занятий в средневековом исламе, а муфтии были одними из наиболее образованных религиозных ученых своего времени. [2]

Согласно теории права, каждый муфтий должен был решить, когда он будет готов к практике. На практике начинающий юрист обычно учился в течение нескольких лет у одного или нескольких признанных ученых по программе, включающей арабскую грамматику , хадисы , право и другие религиозные науки . Учитель решал, когда ученик будет готов издать фетвы, выдавая ему сертификат ( иджаза ). [16]

В первые века ислама считалось, что муфтий — это муджтахид , то есть юрист, способный выводить правовые постановления непосредственно из библейских источников посредством независимого рассуждения ( иджтихад ), оценивать достоверность хадисов и применять или даже развивать соответствующие правовые методологии. Примерно с 1200 г. н.э. теоретики права начали признавать, что муфтии того времени могли не обладать знаниями и юридическими навыками для выполнения этой деятельности. Кроме того, считалось, что основные вопросы юриспруденции уже были решены ведущими юристами прежних времен, так что более поздним муфтиям оставалось только следовать юридическим мнениям, установленным в их юридической школе ( таклид ). В этот момент стали различать понятия муфтий и муджтахид , и теоретики права разделили юристов на три или более уровня компетенции. [18]

В отличие от должности кади , которая в классической системе шариата предназначена для мужчин, фетвы могут издаваться как квалифицированными женщинами, так и мужчинами. [14] На практике подавляющее большинство юристов, прошедших длительную программу обучения лингвистическим и религиоведческим наукам, необходимую для получения квалификации для издания фетв, были мужчинами. [3] Рабам и лицам, которые были слепы или немы, также теоретически запрещалось занимать должность судьи, но не муфтия. [11]

Муфтий против судьи

Муфтий и судья играют разные роли в классической системе шариата, с соответствующими различиями между фетвой и када (судебным решением):

Учреждения

Медресе Улугбека, Самарканд (основано в 1422 г.)

До XI века нашей эры любой, кто обладал научным признанием как исламский юрист, мог издавать фетвы. Однако примерно с этого времени должность муфтия стала появляться наряду с частным изданием фетв. В Хорасане правители назначили главу местных улемов по имени шейх аль-Ислам , который также выполнял функции главного муфтия. Мамлюки назначили четырех муфтиев , по одному от каждого из четырех суннитских мазхабов, в апелляционные суды столиц провинций. Османы организовали муфтиев в иерархическую бюрократию во главе с главным муфтием империи по имени шейх аль-ислам . Османский шейх аль-Ислам (турецкий: şeyhülislam ) был одним из самых влиятельных государственных чиновников. [6] Писцы просматривали запросы, адресованные османским муфтиям, и переписывали их, чтобы облегчить вынесение фетв. [6] [5] В Индии Великих Моголов и Сефевидском Иране главный муфтий имел титул садра . [5]

В течение первых нескольких столетий ислама муфтии получали образование в неформальных учебных кружках, но начиная с XI и XII веков правящая элита начала создавать высшие религиозные учебные заведения, известные как медресе , стремясь заручиться поддержкой и сотрудничеством улемов . (религиоведы). Медресе, которые в первую очередь занимались изучением права, вскоре размножились по всему исламскому миру, помогая распространять исламское образование за пределы городских центров и объединять различные исламские общины в рамках общего культурного проекта. [19]

В некоторых государствах, таких как мусульманская Испания, муфтиям были поручены суды с консультативными функциями. В мусульманской Испании юристы также заседали в шуре (совете), консультируя правителя. Муфтии были дополнительно назначены на другие государственные должности, например, на должности инспекторов рынка . [4]

В шиитском исламе

В то время как должность муфтия постепенно была включена в состав государственной бюрократии в большей части мусульманского мира-суннита, шиитский религиозный истеблишмент в Иране пошел другим путем, начиная с эпохи раннего Нового времени. Во время правления Сефевидов независимые исламские юристы ( муджтахиды ) претендовали на полномочия представлять скрытого имама . В соответствии с доктриной усули , которая преобладала среди шиитов-двунадесятников в 18 веке и при династии Каджаров , муджтахиды далее утверждали, что действуют коллективно в качестве заместителей имама . Согласно этой доктрине, все мусульмане должны следовать за высокопоставленным ныне живущим муджтахидом , носящим титул марджа ат-таклид , чьи фетвы считаются обязательными, в отличие от фетв в суннитском исламе. Таким образом, в отличие от муфтиев-суннитов, муджтахиды -шииты постепенно добивались все большей независимости от государства. [5]

Общественные и политические фетвы

Хотя большинство фетв было передано отдельному лицу или судье, некоторые фетвы, которые носили общественный или политический характер, играли важную роль в религиозной легитимации, доктринальных спорах, политической критике или политической мобилизации. Поскольку в ходе истории ислама муфтии постепенно включались в состав правительственной бюрократии, от них часто ожидалось, что они будут поддерживать политику правительства. Османские султаны регулярно запрашивали у главного муфтия фетвы по административным и военным инициативам, в том числе фетвы, санкционирующие джихад против мамлюкского Египта и Сефевидского Ирана. [3] Правители также просили фетвы главного муфтия Османской империи узаконить новые социальные и экономические практики, такие как финансовые и уголовные законы, принятые за пределами шариата, печать нерелигиозных книг (1727 г.) и вакцинация (1845 г.). [5]

В другие времена муфтии пользовались своим влиянием независимо от правителя, и несколько османских и марокканских султанов были свергнуты фетвой. [3] Так случилось, например, с османским султаном Мурадом V по причине его безумия. [5] Публичные фетвы также использовались для оспаривания доктринальных вопросов и в некоторых случаях для провозглашения того, что определенные группы или отдельные лица, называющие себя мусульманами, должны быть исключены из исламского сообщества (практика, известная как такфир ). [3] Как в политической, так и в научной сфере доктринальные противоречия между различными государствами, конфессиями или учебными центрами сопровождались дуэльными фетвами. [6] Муфтии также действовали, чтобы противодействовать влиянию судей и светских чиновников. Публичные фетвы, формулируя жалобы и законные права населения, часто побуждали судебную систему, которая в противном случае не реагировала, обеспечить возмещение ущерба. [5]

В современную эпоху

Современные институты

Мухаммад Абдо , который был вторым Великим муфтием Египта (1899-1905) в египетском Дар аль-Ифта .

В условиях европейского колониального правления в ряде медресе (юридических колледжей) был создан институт дар аль-ифта как централизованное место издания фетв, и эти организации в значительной степени заменили независимых муфтиев в качестве религиозных наставников для населения. [6] После обретения независимости большинство мусульманских государств создали национальные организации, занимающиеся изданием фетв. Одним из примеров является египетская организация «Дар аль-Ифта» , основанная в 1895 году, которая служила для формулирования национального видения ислама посредством фетв, издаваемых в ответ на правительственные и частные запросы. [5] Национальные правительства в странах с мусульманским большинством также учредили советы старших богословов, которые консультировали правительство по религиозным вопросам и издавали фетвы. Эти советы обычно входят в состав министерства по делам религии, а не министерства юстиции, которое может иметь более агрессивное отношение к исполнительной власти. [4]

В то время как в прежние времена главные муфтии курировали иерархию муфтиев и судей, применяя традиционную юриспруденцию, большинство современных государств приняли правовые кодексы под влиянием Европы и больше не используют традиционные судебные процедуры или судей, прошедших традиционную подготовку. Государственные муфтии обычно продвигают видение ислама, совместимое с государственным законодательством их страны. [5]

Хотя некоторые ранние теоретики утверждали, что муфтии не должны отвечать на вопросы по определенным предметам, например по теологии, на практике муфтии решали вопросы, относящиеся к широкому кругу тем. Эта тенденция продолжается и в наше время, и современные назначенные государством муфтии и институты ифта отвечают на правительственные и частные запросы по различным вопросам, включая политические конфликты, исламские финансы и медицинскую этику, способствуя формированию национальной исламской идентичности. [3]

Муфтии в наше время все больше полагаются на процесс иджтихада , т.е. вынесение юридических постановлений на основе независимого анализа, а не на соответствие мнениям прежних юридических авторитетов ( таклид ). [8] Если в прошлом муфтии были связаны с определенной школой права ( мазхабом ), то в 20 веке многие муфтии начали утверждать свою интеллектуальную независимость от традиционных школ юриспруденции. [6]

Современные средства массовой информации облегчили ИФТА формы сотрудничества . Сети муфтиев обычно привлекаются веб-сайтами фетв, поэтому запросы распределяются между муфтиями в сети, которые по-прежнему действуют как отдельные юристы. В других случаях исламские юристы разных национальностей, юридических школ, а иногда даже конфессий (суннитов и шиитов) координируют свои действия для издания совместной фетвы, которая, как ожидается, будет иметь больший авторитет среди общественности, чем отдельные фетвы. Коллективная фетва (иногда называемая иджтихад джамаи , «коллективная юридическая интерпретация») представляет собой новое историческое явление и встречается в таких учреждениях, как советы директоров исламских финансовых учреждений и международные советы фетв. [8]

Не существует международного исламского органа, который мог бы урегулировать разногласия в толковании исламского права. Международная исламская академия фикха была создана Организацией исламского сотрудничества , но ее юридические заключения не являются обязательными. [4]

Роль в политике

В современную эпоху публичные «войны фетв» отражают политические разногласия в мусульманском мире, от антиколониальной борьбы до войны в Персидском заливе 1990-х годов, когда муфтии в некоторых странах издавали фетвы в поддержку сотрудничества с коалицией, возглавляемой США, а муфтии Представители других стран поддержали призыв Ирака к джихаду против США и их пособников. [20] [7]

Фетва протеста против табака, изданная Мирзой Ширази

В эпоху западного колониализма некоторые муфтии издавали фетвы, стремясь мобилизовать народное сопротивление иностранному господству, в то время как другие были вынуждены колониальными властями издавать фетвы, поддерживающие примирение с колониальным правлением. Муфтии также неоднократно вмешивались в политический процесс в колониальную эпоху. Например, в 1904 году фетва марокканских улемов добилась увольнения европейских экспертов, нанятых государством, а в 1907 году другая марокканская фетва добилась свержения султана за неспособность защитить государство от французской агрессии. Фетва протеста против табака 1891 года иранского муджтахида Мирзы Ширази , запрещавшая курение до тех пор, пока действовала британская табачная монополия, также достигла своих целей. [5]

Некоторые муфтии в современную эпоху, такие как муфтий Ливанской республики в середине 20-го века и Великий муфтий Султаната Оман, были важными политическими лидерами. [6] В Иране аятолла Хомейни использовал прокламации и фетвы для создания и легитимизации ряда институтов, включая Совет Исламской революции и иранский парламент . [5] Самой известной фетвой Хомейни была прокламация , осуждающая Салмана Рушди на смерть за его роман «Сатанинские стихи» . [5]

Многие воинственные и реформаторские движения в наше время распространяют фетвы, изданные людьми, которые не обладают квалификацией, традиционно требуемой от муфтия. Известным примером является фетва, изданная в 1998 году Усамой бен Ладеном и четырьмя его соратниками, провозглашающая «джихад против евреев и крестоносцев» и призывающая к убийству американских мирных жителей. Помимо осуждения его содержания, многие исламские юристы подчеркивали, что бен Ладен не имел права ни издавать фетву, ни объявлять джихад. [5]

Амманское послание представляло собой заявление, подписанное в 2005 году в Иордании почти 200 видными исламскими юристами, которое служило «контр-фетвой» против широкого использования такфира ( отлучения от церкви) джихадистскими группировками для оправдания джихада против правителей стран с мусульманским большинством. . Амманское послание признало восемь законных школ исламского права и запретило заявления об отступничестве против них. В заявлении также утверждается, что фетвы могут издавать только должным образом обученные муфтии, тем самым стремясь лишить легитимности фетвы, издаваемые боевиками, не имеющими необходимой квалификации. [3] [5]

Ошибочные, а иногда и причудливые фетвы, изданные неквалифицированными или эксцентричными людьми, выступающими в роли муфтиев, иногда вызывали жалобы на «хаос» в современной практике ифты . [7]

Роль в обществе

Шейх Абсаттар Дербисали , Великий муфтий Казахстана

Развитие печатных СМИ и развитие Интернета изменили роль муфтиев в современном обществе. [5] В досовременную эпоху большинство фетв, издаваемых в ответ на частные вопросы, читались только заявителем. В начале 20-го века салафитский реформист -шафиитский юрист Рашид Рида ответил на тысячи вопросов со всего мусульманского мира по различным социальным и политическим темам в регулярном разделе фетв своего каирского журнала « Аль-Манар ». [7] [6] В конце 20-го века, когда Великий муфтий Египта Сайид Тантави издал фетву, разрешающую процентные банки, это постановление активно обсуждалось в египетской прессе как религиозными учеными, так и мирскими интеллектуалами. [5]

В эпоху Интернета появилось большое количество веб-сайтов, предлагающих фетвы читателям по всему миру. Например, сайт «ИсламОнлайн» публикует архив «живых фетв», число которых к 2007 году приблизилось к тысяче, а также биографии муфтиев. Вместе с муфтиями, которые издают фетвы во время радиопередач и программ спутникового телевидения, эти сайты внесли свой вклад в возникновение новых форм современной ифты . [5] В отличие от кратких или технических досовременных фетв, фетвы, распространяемые через современные средства массовой информации, часто стремятся быть более обширными и доступными для широкой общественности. [7]

Поскольку в наше время влияние муфтиев в зале суда снизилось, произошло относительное увеличение доли фетв, касающихся ритуалов, и дальнейшее распространение в чисто религиозных областях, таких как толкование Корана, вероучение и суфизм. Современные муфтии издают фетвы на такие разнообразные темы, как страхование, операции по смене пола, исследование Луны и употребление пива. [20] В частной сфере некоторые муфтии стали напоминать социальных работников, давая советы по различным личным вопросам, возникающим в повседневной жизни. [7] Огромное количество фетв, созданных в современном мире, свидетельствует о важности исламской аутентичности для многих мусульман. Однако имеется мало исследований, позволяющих указать, в какой степени мусульмане признают власть муфтиев и прислушиваются к их решениям в реальной жизни. [8]

Смотрите также

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ abcd Нанджи 2009.
  2. ^ abcdef Шварц 2009.
  3. ^ abcdefghijklmnopqrs Хендриксон 2013.
  4. ^ abcdefghijklmno Масуд и Кечичян 2009.
  5. ^ abcdefghijklmnopqrstu vwxy Dallal & Hendrickson 2009.
  6. ^ abcdefghijklmnopqrst Мессик и Кечичян, 2009.
  7. ^ abcdefg Мессик 2017.
  8. ^ abcdefg Бергер 2014.
  9. ^ https://www.ucis.pitt.edu/global/sites/default/files/curriculum_materials/contributed/TheGrandMufti.pdf [ пустой URL-адрес PDF ]
  10. ^ аб Викор 2005, с. 143.
  11. ^ abcde Powers 2017.
  12. ^ Викёр 2005, с. 147.
  13. ^ аб Халлак 2009, с. 13.
  14. ^ аб Тайан и Уолш 2012.
  15. ^ abc Hallaq 2009, стр. 9–11.
  16. ^ аб Викор 2005, с. 144.
  17. ^ Халлак 2010, с. 159.
  18. ^ Викор 2005, стр. 152–154.
  19. ^ Берки 2004.
  20. ^ аб Греф 2017.

Источники

Внешние ссылки