Моральные эмоции — это разновидность социальных эмоций , которые участвуют в формировании и передаче моральных суждений и решений, а также в мотивации поведенческих реакций на собственное и чужое моральное поведение. [1] [2] [3] Как определил Джонатан Хайдт, моральные эмоции «связаны с интересами или благосостоянием либо общества в целом, либо, по крайней мере, лиц, не являющихся судьей или агентом». [4] Человек не всегда может ясно выразить свои мысли, но при этом знать, что это правда.
Моральные эмоции включают отвращение, стыд, гордость, гнев, вину, сострадание и благодарность [5] и помогают снабжать людей силой и энергией, чтобы делать добро и избегать зла. [4] Моральные эмоции связаны с совестью человека — это эмоции, которые составляют совесть и способствуют познанию разницы между правильным и неправильным, хорошим и плохим, добродетельным и злым.
Что касается моральных эмоций, то за последние годы многое изменилось. Большая часть моральных эмоций основана на интерпретации вещей обществом. Хотя верно, что многие из этих эмоций основаны на абсолютных истинах морали, это лишь часть того, что представляют собой моральные эмоции. Полный спектр того, что влекут за собой моральные эмоции, также включает эмоции, основанные на рассказах о том, чему учат люди. Многое из этого заставляет людей делать собственный выбор в жизни посредством процесса, формально известного как «принятие моральных решений». Это то, что влияет на людей каждый день, причем большинство людей даже не осознают этого. [6]
Моральное рассуждение было в центре внимания большинства исследований морали, начиная с Платона и Аристотеля . Эмоциональная сторона морали, разработанная Адамом Смитом в его «Теории моральных чувств» , рассматривалась с пренебрежением, как подчиненная более высокому, рациональному, моральному рассуждению , при этом такие ученые, как Иммануил Кант , Пиаже и Кольберг, рекламировали моральное рассуждение как ключевой фронт морали . [7] Однако в последние 30–40 лет, [ когда? ] произошел подъем нового фронта исследований: моральные эмоции как основа морального поведения. Это развитие началось с акцента на эмпатии и вине , но с тех пор перешло к охвату новых эмоциональных исследований таких эмоций, как гнев , стыд , отвращение , благоговение и возвышение . С новыми исследованиями теоретики начали задаваться вопросом, могут ли моральные эмоции играть большую роль в определении морали, которая могла бы даже превзойти роль морального рассуждения. [2]
Обычно философы используют два подхода для определения моральных эмоций, первый из которых заключается в том, чтобы «указать формальные условия, которые делают моральное утверждение (например, что оно предписывающее, что оно универсально, например, целесообразность)». [8] [ нужна страница ] Этот первый подход больше связан с языком и определениями, данными моральным эмоциям. Второй подход «заключается в том, чтобы указать материальные условия моральной проблемы, например, что моральные правила и суждения «должны иметь отношение к интересам или благосостоянию либо общества в целом, либо, по крайней мере, лиц, не являющихся судьей или агентом » . [9] Это определение, по-видимому, больше основано на действии. Оно фокусируется на результате моральной эмоции. Второе определение более предпочтительно, поскольку оно не связано с языком и, следовательно, может применяться к детям и животным, не являющимся носителями языка. Моральные эмоции — это «эмоции, которые связаны с интересами или благосостоянием либо общества в целом, либо, по крайней мере, лиц, не являющихся судьей или агентом». [2] : 853
Моральные эмоции, как и любые эмоции, делятся на категории положительных и отрицательных. Однако среди моральных эмоций есть два типа отрицательных: внутренние отрицательные эмоции (которые мотивируют людей действовать этично) и внешние отрицательные эмоции (которые направлены на дисциплину или наказание). [10] В пределах положительных и отрицательных категорий есть определенные эмоции. Примерами положительных моральных эмоций являются благодарность, возвышение и гордость за свои полезные успехи. Примерами отрицательных моральных эмоций являются стыд, вина и смущение. [11]
Ведутся споры о том, существует ли набор базовых эмоций или существуют «сценарии или наборы компонентов, которые можно смешивать и сопоставлять, что позволяет получить очень большое количество возможных эмоций». [2] Даже те, кто выступает за базовый набор, признают, что существуют варианты каждой эмоции (психолог Пол Экман называет эти варианты «семьями» [12] ). По словам Джонатана Хайдта :
Основные моральные эмоции можно разделить на две большие и две малые совместные семьи. Большие семьи — это семья «осуждающих других», в которой три брата — презрение , гнев и отвращение (и их многочисленные дети, такие как негодование и отвращение), и семья «самосознающих» ( стыд , смущение и вина )…[Д]ва меньших семейства — семья «страдающих других» ( сострадание ) и семья «восхваляющих других» ( благодарность и возвышение ). [2]
Хайдт предположил бы, что чем выше эмоциональность морального агента, тем более вероятно, что агент будет действовать морально. Он использует термин «незаинтересованный элиситор» для описания события или ситуации, которые вызывают у нас эмоции, даже если эти эмоции не имеют ничего общего с нашим собственным благополучием. Именно эти элиситоры заставляют людей участвовать в том, что он называет «тенденциями просоциальных действий» (действиями, которые приносят пользу обществу). Хайдт объясняет моральные эмоции как «семьи эмоций», в которых каждая семья содержит эмоции, которые могут быть похожими, хотя и не совсем одинаковыми. Эти моральные эмоции провоцируются вызывающими событиями, которые часто приводят к тенденциям просоциальных действий. Вероятность просоциальных действий каждого человека определяется степенью его или ее эмоциональности.
Эмпатия также играет большую роль в альтруизме. Гипотеза эмпатии-альтруизма утверждает, что чувства эмпатии к другому человеку приводят к альтруистической мотивации помочь этому человеку. [13] Напротив, может также быть эгоистическая мотивация помочь нуждающемуся человеку. Это модель снижения напряжения Халлиана, в которой личный дистресс, вызванный другим нуждающимся, заставляет человека помогать, чтобы облегчить свой собственный дискомфорт. [14] В литературе об альтруизме, рожденном страданием, говорится, что люди, которые пережили трудные времена и выросли из этой травмы, идентифицируют себя с тем, что видят других нуждающихся, и реагируют альтруистично, защищая или заботясь о других. [15] [16] В контексте изменения климата признается, что для того, чтобы люди действовали альтруистично по отношению к своему обществу и окружающей среде, им необходимо научиться повышать свою способность обрабатывать свои эмоциональные переживания, а также повышать рефлексивное функционирование. [17]
Бэтсон , Кляйн, Хайбергер и Шоу проводили эксперименты, в которых они манипулировали людьми с помощью альтруизма, вызванного эмпатией, чтобы принимать решения, которые требовали от них проявить предвзятость к одному человеку по сравнению с другим. [13] В первом эксперименте участник из каждой группы выбирал кого-то, чтобы испытать позитивную или негативную задачу. Эти группы включали некоммуникативную, коммуникативную/низкоэмпатичную и коммуникативную/высокоэмпатичную. Их попросили принять свои решения на основе этих стандартов, в результате чего группа с коммуникативной/высокой эмпатией показала большую предвзятость в эксперименте, чем другие группы, из-за того, что ими успешно манипулировали эмоционально. Те люди, которыми они успешно манипулировали, сообщили, что, несмотря на то, что в тот момент они чувствовали себя вынужденными проявить предвзятость, они все равно чувствовали, что приняли более «безнравственное» решение, поскольку следовали эмоциям, основанным на эмпатии, а не придерживались точки зрения справедливости морали.
Бэтсон, Кляйн, Хайбергер и Шоу провели два эксперимента по альтруизму, вызванному эмпатией, предположив, что это может привести к действиям, нарушающим принцип справедливости. Второй эксперимент проводился аналогично первому, с использованием групп с низкой и высокой эмпатией. Участники столкнулись с решением перевести якобы больного ребенка в группу «немедленной помощи» или оставить ее в списке ожидания после прослушивания ее эмоционально мотивированного интервью, описывающего ее состояние и жизнь, которую ей пришлось вести. Те, кто был в группе с высокой эмпатией, были более склонны, чем те, кто был в группе с низкой эмпатией, переместить ребенка выше в списке, чтобы получить лечение раньше. Когда этих участников спросили, какой выбор был более моральным, они согласились, что более моральным выбором было бы не перемещать этого ребенка вперед в списке за счет других детей. В этом случае очевидно, что когда альтруизм, вызванный эмпатией, противоречит тому, что считается моралью, зачастую альтруизм, вызванный эмпатией, имеет возможность одержать верх над моралью. [13]
Недавно нейробиолог Жан Десети , опираясь на эмпирические исследования в области эволюционной теории , психологии развития , социальной нейронауки и психопатии, утверждал, что эмпатия и мораль не являются ни систематически противоположными друг другу, ни неизбежно взаимодополняющими. [18] [19]
Эммонс (2009) определяет благодарность как естественную эмоциональную реакцию и универсальную тенденцию позитивно реагировать на чужую благосклонность. [20] Благодарность мотивирует и приводит к тому, что Эммонс описывает как «обратность вверх по течению». Это передача выгод третьим лицам вместо того, чтобы возвращать выгоды своим благодетелям. [20]
В контексте поведения в социальных сетях исследование Брэди, Уиллса, Джоста, Такера и Ван Бейвела (2017) показывает, что выражение моральных эмоций усиливает степень распространения моральных и политических идеалов на платформах социальных сетей. Анализ большой выборки сообщений Twitter по поляризующим вопросам, таким как контроль над оружием, однополые браки и изменение климата, показал, что присутствие морально-эмоционального языка в сообщениях увеличило их передачу примерно на 20% за слово по сравнению с чисто моральным и чисто эмоциональным языком. [21]
{{cite encyclopedia}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )