Духа , духаны или духалар ( монгольский : Цаатан, Tsaatan , духа́, Dukha ) — небольшая тюркская община полукочевых оленеводов , живущих в сомоне Цагааннуур в аймаке Хубсугул , Монголия . Духа делятся на две группы: с северо-востока Тувы и с юго-востока Тувы. [2] Они являются единственной культурой оленеводства в Монголии и считаются одними из первых одомашнивших животных. [3] [4] [5]
Цаатаны, чье название на монгольском языке означает «те, у кого есть олени», изначально были тувинскими оленеводами. [6]
Язык духан ( SIL International отклонённый код dkh [7] ) — находящийся под угрозой исчезновения тюркский вариант, на котором говорят около пятисот человек в уезде Цаган-Нур Хубсугульского региона северной Монголии. Духан относится к таёжной подгруппе саянских тюркских языков ( тувинский , тофа ). [8]
Сегодня многие дукха свободно говорят как на языке дукхан, так и на монгольском. Многие молодые люди получают образование в Монголии и в результате хорошо владеют монгольским языком. [2]
Тувинцы произошли от клана казылганов, который жил на территории современной Тувы с 7 по 3 век до н. э. Во 2 веке до н. э. их сменили скотоводческие племена гуннов, которые продолжали заселять регион до 1 века н. э. Считается, что эти племена говорили на кетских и самодийских языках. [9]
С 551 по 744 год нашей эры тюркские племена, пришедшие из-за турецкого правления, начали смешиваться с местными жителями. Кроме того, в 7 веке в регионе Восточного Саяна поселились люди Дубо. После этого уйгуры захватили Турецкую империю и стали предками четырех современных этнических групп тувинцев, одной из которых был народ Духа. [9]
Первоначально из-за границы, в том, что сейчас является Республикой Тува в России , духа поселились в северной Монголии. Тува стала независимой в 1921 году, когда Монголия обрела независимость от Китая. Оленеводы могли свободно пересекать границу между Тувой и Монголией до 1944 года, когда Тува была присоединена к Советскому Союзу , и граница была закрыта. [10] Многие духа, которые поселились в Монголии из-за страха перед советской коллективизацией своих оленей, нехватки продовольствия из-за Второй мировой войны и межплеменных отношений, в результате были разлучены со своими семьями в Туве. Под советским влиянием монгольского социализма образ жизни духанов значительно пострадал, особенно оленеводство после того, как оно стало коллективизированным и государственным. Тувинский язык также начал заменяться монгольским. В 1956 году правительство наконец предоставило духа монгольское гражданство и переселило их на озеро Цагаан-Нуур на реке Шишигт . [11] Экономическая революция 1990-х годов, которая ознаменовала переход от социализма к приватизации, привела к переходу многих дукха обратно к оленеводству после многих лет работы в городах. Отсутствие государственных субсидий на оленеводство привело к трудностям в содержании стад, но появление туризма в середине 1990-х годов начало поддерживать оленеводов финансово. [10]
Духа начали выделяться как оленеводы около 1935 года, когда монгольское слово «цаатан» впервые появилось в газете «Юнэн» и начало заменять такие термины, как сойот урианхай , тайгын иргед (по-английски: «граждане тайги») и ойн иргед (по-английски: «граждане леса»). Однако название, которое выбрали для себя духа, остается неопределенным. [4]
Духа — одна из немногих оставшихся групп кочевых (или полукочевых [3] ) оленеводов в мире. По состоянию на 2000 год в Цагаанууре осталось 30–32 домохозяйства (около 180 человек) со своими оленями. Общая численность кочевых и оседлых душ составляет около 500 человек. [12]
Люди дукха часто вступают в браки с представителями других этнических групп региона, таких как баргаш, соян или орат . Эти кланы называются джоно , каждый из которых имеет подкланы внутри себя. Межклановые отношения строго направлены на экзогамию . [2]
Сам клан Духа состоит из жилых групп, в которых семьи живут рядом друг с другом в палатках. Это могут быть родители, дети, расширенная семья и друзья. Жилая группа, состоящая из многих семей, называется олал-лал на тувинском языке. У каждой есть представительный член, по которому группа именуется. [2]
Чувство общности у дукха структурировано вокруг оленей. Олени и дукха зависят друг от друга. Некоторые дукха говорят, что если олени исчезнут, исчезнет и их культура. Олени одомашнены и принадлежат к домашнему хозяйству. Во многих отношениях с ними обращаются как с членами семьи и проявляют к ним уважение. Обязанности и деятельность сообщества сосредоточены на уходе за оленями и их кормлении. [13] Общины дукха в тайге обычно представляют собой группу палаток из двух-семи домохозяйств, которые перемещаются с места на место, чтобы найти оптимальные пастбища для оленей. Оленеводческие задачи распределяются между членами лагеря, и дети с раннего возраста учатся ухаживать за оленями и обеспечивать их безопасность. Девочки и молодые женщины доят и делают йогурт, сыр и молочный чай. Молодые мужчины, женщины и старейшины помогают в выпасе скота. Несколько мужчин остаются с оленями в зимние месяцы, живя на открытом воздухе со своими стадами, чтобы защитить их от волков и других хищников. Мужчины также изготавливают и ремонтируют свои охотничьи орудия, седла и повозки для оленей. Поскольку они редко убивают оленей, они дополняют свой рацион продуктами из оленьего молока, охотясь на диких животных в лесу. [14]
Духа разводят оленей в первую очередь для получения молока. Оленье молоко, олений йогурт и олений сыр являются основными продуктами питания духа. Олени также служат транспортом. Поскольку таежный район обычно холмистый и покрыт лесом, оленей используют не для того, чтобы тянуть сани, а для верховой езды и как вьючных животных. Они берут духа для ежедневного выпаса скота, охоты, сбора дров, сезонных миграций, посещения родственников и друзей, а также поездок в сомы за покупками и торговлей. [6] Тонкая палка длиной 1,5 м в правой руке используется как кнут . Наездник садится на пень и запрыгивает на оленя с левой стороны с палкой в левой руке, затем перекладывает палку в правую руку, как только наездник садится на лошадь. [15]
Духа начинают обучать оленей верховой езде, когда оленям (в этом возрасте их называют донгорами ) исполняется два года. Взрослые слишком тяжелы для донгоров , поэтому обычно их обучают дети. Дети часто учатся ездить на оленях без седел. [16] Взрослые ездят на худаи (трехлетних оленях) или на более старых. Они регулярно ездят на зари (кастрированных самцах). Для обучения оленей как вьючных животных не требуется специальной подготовки. Самцы оленей обычно несут грузы весом около 40 кг (88 фунтов), а самки — до 30 кг (66,1387 фунтов). [15] Олени обычно совершают поездки каждые 2–10 недель для кочевых племен, и они значительно облегчают пересечение горных таежных районов. [17] Различные части оленей используются для изготовления предметов первой необходимости; Например, зимние пальто изготавливаются из оленьих шкур, а сумки, дорожные коврики и обувь изготавливаются из кожи. Рога продаются уже несколько десятилетий для создания традиционной китайской медицины. [18] [2] Они также используются для вырезания инструментов и в качестве материала для сувениров. Для этих целей рога срезаются и собираются ежегодно в начале лета. [17] После того, как оленя выводят из строя, привязывая две передние ноги к одной задней, рога отпиливают. Беременные самки оленей исключаются, поскольку рога необходимы для регуляции температуры тела. [2] [19] Кроме того, практика срезания рогов оленей начала сокращаться в последние годы из-за этических проблем. [17]
В последние годы народ дукха столкнулся с серьезными трудностями, включая сокращение популяции оленей, ухудшение экономики, отсутствие доступа к здравоохранению и множество других проблем. [20]
Изменение климата негативно повлияло на тайгу, в которой обитает дукха, а последствия, такие как отсутствие лишайника как источника пищи, привели к сокращению поголовья оленей. [3] Кроме того, вспышка бруцеллеза в 1990 году сократила численность популяции оленей, и проблемы со здоровьем у популяции оленей сохраняются и по сей день. По состоянию на 2010 год в регионе оставалось около 600 оленей. [20] Такие организации, как Проект по сохранению тотемных народов и Монгольский фонд оленей, прилагают усилия по поддержке обучения оленеводов в популяции дукха и оказания им помощи в сохранении здоровья их оленей. [20]
Духа живут в ортцах , юртах , которые напоминают типи коренных американцев . [11] [3] Для изготовления большой юрты может потребоваться береста с 32 деревьев; юрта среднего размера изготавливается из коры с 23-25 деревьев. [11]
Для одежды дукха характерны шапки, как у халхов , и широкие дээлы (традиционные монгольские пальто). Они носят прочные, теплые сапоги, сделанные из шкур и сухожилий их оленей. [16]
Лишь небольшое количество оленей забивается в течение года ради мяса и шкур.
Духа ведут полукочевой образ жизни . [3] Они перемещаются с одного места на другое, не создавая постоянных поселений в течение года. Жилая группа, состоящая из нескольких семей, называется олал-лал (что означает «они» на тувинском языке ). Обычно они называют определенную группу именем представителя. Семьи одного и того же олал-лала устанавливают палатки недалеко друг от друга (в пределах нескольких километров) и сотрудничают в выпасе скота . [18]
Духа верят в шаманизм , тенгрианство и анимизм . Все аспекты природы, такие как земля и небо, а также предки, почитаются как могущественные силы, которые правят жизнью людей. [21] Шаманские практики среди людей духа отличаются от практик других шаманских религий в регионе. Считается, что поклонение шаману среди людей цаатанов представляет собой древнейший вариант шаманизма, практикуемый тюркскими и монгольскими кочевниками. Они не только поклоняются своему шаману, которого называют «Бу», но у них также есть много мистических священных книг, и они используют множество различных трактатов в своей повседневной жизни, в том числе для охоты и для вызова или изгнания дождя. [22] [23]
Другие традиции включают шаманские церемонии приветствия новой луны и особые практики по извлечению речной воды.
Шаманские верования дхука вращаются вокруг священности оленей. [24] Эти верования не позволяют им убивать и есть оленей в большинстве случаев, так как они считаются священными животными. Вместо этого они охотятся и едят лосей, медведей, соболей и кабанов для получения белка. [25]
В период коммунистического правления в Монголии (1924-1992) шаманские религиозные традиции народа дукха были подавлены правительством. Шаманы были арестованы, а могилы их предков были разрушены. [26] После окончания коммунистического правления народу дукха снова было разрешено свободно исповедовать свою традиционную веру.
{{cite web}}: CS1 maint: местоположение ( ссылка )