stringtranslate.com

Тенгрианство

Тенгрианство (также известное как Тенгрианство , Тенгэризм или Тенгрианство ) — религия, возникшая в евразийских степях , основанная на шаманизме и анимизме . Обычно она связана с титульным богом неба Тенгри , [1] который не считается божеством в обычном смысле, а олицетворением вселенной. [2] По мнению некоторых учёных, приверженцы тенгрианства видят цель жизни в гармонии со вселенной. [3]

Пик Хан-Тенгри на закате

Это была преобладающая религия гёктюрков , сяньби , булгар , хунну , енисейских и монгольских народов и гуннов , а также государственная религия нескольких средневековых государств, таких как Первый тюркский каганат , Западно-тюркский каганат , Восточно-тюркский каганат , Древняя Великая Болгария , Первое Болгарское царство , Волжская Булгария , Хазария и Монгольская империя . В « Ирк битиг» , рукописи девятого века о гадании, Тенгри упоминается как Тюрюк Тенгриси (Бог тюрков). [4] По мнению многих учёных, тенгрианство было и в некоторой степени остаётся преимущественно политеистической религией, основанной на шаманской концепции анимизма , и впервые подверглось влиянию монотеизма в имперский период, особенно в XII–XIII веках. [5] Абдулкадир Инан утверждает, что якутский и алтайский шаманизм не совсем равен древней тюркской религии. [6]

Термин также описывает несколько современных тюркских и монгольских местных религиозных движений и учений. Все современные приверженцы «политического» тенгрианства являются монотеистами. [7] Тенгрианство пропагандировалось в интеллектуальных кругах тюркских народов Центральной Азии ( Киргизия с Казахстаном ) и России ( Татарстан , Башкортостан ) с момента распада Советского Союза в 1990-х годах. Оно все еще практикуется и переживает организованное возрождение в Бурятии , Саха (Якутия) , Хакасии , Туве и других тюркских народах Сибири . Алтайский бурханизм и чувашский Ваттисен Ялы являются современными движениями, похожими на тенгрианство.

Термин тенгри (сравните с Ками ) может относиться к божеству неба Тенгер Эцег – также Гёк Тенгри ; Небесный отец , Синее небо – или к другим божествам. В то время как Тенгризм включает в себя поклонение персонифицированным богам ( тнгри ), таким как Ульген и Кайра , Тенгри считается «абстрактным явлением». [8] : 23  В монгольской народной религии Чингисхан считается одним из воплощений, если не главным воплощением, воли Тенгри. [9]

Терминология и связь с шаманизмом

Формы имени Тенгри ( древнетюркское : Täŋri ) [10] среди древних и современных тюркских и монгольских языков: Tengeri , Tangara , Tangri , Tanri , Tangre , Tegri , Tingir , Tenkri , Tangra , Teri , Ter и Ture . [11] Имя Тенгри («Небо») происходит от древнетюркского : Tenk («рассвет») или Tan («рассвет»). [12] Между тем, Стефан Георг предположил, что тюркское Tengri в конечном итоге происходит как заимствование из протоенисейского *tɨŋgɨr- «высокий». [13] [14] Монголию ее жители иногда поэтически называют «Землей Вечного Синего Неба» ( Mönkh Khökh Tengeriin Oron ). По мнению некоторых ученых, имя важного божества корейской народной религии Тангуна (также Тангола) (Бога гор) связано с сибирским Тенгри («Небом») [15] , а медведь является символом Большой Медведицы [16] .

Слово «Тенгризм» — довольно новый термин. Написание Tengrism для религии древних тюрков встречается в работах казахского русскоязычного этнографа XIX века Шокана Валиханова . [17] Термин был введен в широкий научный оборот в 1956 году Жаном-Полем Ру [18] и позднее в 1960-х годах как общий термин англоязычных статей. [19]

Тенгрианство является отражением русского термина Тенгрианство («Tengriánstvo»). Он был введен казахским поэтом и тюркологом Олжасом Сулейменовым в его книге 1975 года AZ-and-IA . [17] [20] С 1990-х годов русскоязычная литература использует его в общем смысле, как, например, сообщалось в 1996 году («так называемое тенгрианство») в контексте националистического соперничества за булгарское наследие . [21]

Написание Tengriism , Tangrism , Tengrianity также встречается с 1990-х годов. В современной Турции и, отчасти, в Кыргызстане, Tengrism известен как Tengricilik [22] или Göktanrı dini («религия Бога Неба»); [23] турецкие gök (небо) и tanrı (Бог) соответствуют монгольским khukh (синий) и Tengeri (небо) соответственно. Монгольское Тэнгэр шүтлэг используется в биографии Чингисхана 1999 года . [24]

В XX веке ряд ученых предположили существование религиозного культа императорского кагана в древних тюркских и монгольских государствах. Турецкий историк религии Зия Гёкальп (1876–1924) в своей работе «История тюркской священной традиции и тюркской цивилизации» писал , что религия древних тюркских государств не могла быть примитивным шаманизмом, который был лишь магической частью религии древних тюрков (см. историографию проблемы: Alici 2011, стр. 137–139).

Природа этой религии остается спорной. По мнению многих ученых, изначально она была политеистической , но монотеистическая ветвь с богом неба Кёк-Тенгри как верховным существом развилась как династическая легитимация. По крайней мере, общепризнано, что тенгрианство сформировалось из различных народных религий местных народов и, возможно, имело различные ответвления. [25] [26] [27]

Предполагается, что тенгрианство было монотеистической религией только на императорском уровне в аристократических кругах, [28] [29] [30] и, возможно, только к XII-XIII векам (поздняя форма развития древнего анимистического шаманизма в эпоху Монгольской империи). [31]

По словам Жана-Поля Ру , монотеистическая концепция развилась позже из политеистической системы и не была изначальной формой тенгрианства. Монотеистическая концепция помогла легитимировать правление династии: «Поскольку на Небесах есть только один Бог, на земле может быть только один правитель...». [32]

Другие указывают на то, что сам Тенгри никогда не был Абсолютом, а лишь одним из многих богов верхнего мира, небесным божеством политеистического шаманизма , позже известного как тенгрианство. [33]

Самое раннее известное изображение сибирского шамана было нарисовано голландским исследователем Николасом Витсеном , который написал отчет о своих путешествиях среди самодийских и тунгусоязычных народов в 1692 году. Витсен назвал иллюстрацию «Жрецом дьявола», придав этой фигуре когтистые лапы, чтобы выразить то, что, по его мнению, было демоническими качествами. [34]

Тенгризм отличается от современного сибирского шаманизма тем, что он был более организованной религией. Кроме того, практиковавшие его государства не были небольшими группами охотников-собирателей, как палеосибиряки , а непрерывной чередой скотоводческих, полуоседлых ханств и империй от империи хунну (основана в 209 г. до н. э.) до монгольской империи (13 век). В Монголии он сохранился как синтез с тибетским буддизмом, сохранившись в более чистых формах вокруг озера Хубсугул и озера Байкал . В отличие от сибирского шаманизма, у которого нет письменной традиции, тенгризм можно идентифицировать по тюркским и монгольским историческим текстам, таким как Орхонские надписи , Тайная история монголов и Алтан Тобчи . Однако эти тексты более исторически ориентированы и не являются строго религиозными текстами, такими как писания и сутры оседлых цивилизаций, которые имеют сложные доктрины и религиозные истории.

По шкале сложности тенгрианство находится где-то между протоиндоевропейской религией (догосударственная форма пастушеского шаманизма в западной степи) и ее более поздней формой — ведической религией . Главный бог Тенгри («Небо») считается поразительно похожим на индоевропейского бога неба *Дыхуса и восточноазиатского Тянь (китайск.: «Небо; Небеса»). Структура реконструированной протоиндоевропейской религии на самом деле ближе к религии ранних тюрков, чем к религии любого народа неолитической европейской, ближневосточной или средиземноморской древности. [35]

Термин «шаманизм» впервые был применен западными антропологами как сторонними наблюдателями древней религии тюркских и монгольских народов, а также соседних тунгусоязычных и самодийских народов. Наблюдая больше религиозных традиций по всему миру, некоторые западные антропологи начали также использовать этот термин в очень широком смысле. Термин использовался для описания не связанных между собой магико-религиозных практик, обнаруженных в этнических религиях других частей Азии, Африки, Австралазии и даже совершенно не связанных между собой частей Америки, поскольку они считали, что эти практики похожи друг на друга.

Русская почтовая открытка, основанная на фотографии, сделанной в 1908 году С.И. Борисовым, на которой изображена женщина-шаманка, вероятно, хакасской национальности. [36] [37]
Бурятский шаман совершает возлияние .

Термины «шаман» и «шаманка» в сибирских языках:

Бурятский ученый Ирина С. Урбанаева разработала теорию тенгрианских эзотерических традиций в Центральной Азии после распада Советского Союза и возрождения национальных чувств в бывших советских республиках Средней Азии. [41] [42]

Исторический тенгрианство

Буквы, похожие на руны
Тенгри в древнетюркском письме (пишется справа налево как Тeŋiri ). [43]
Памятник Куль-Тегину , VIII век

Впервые имя Тенгри упоминается в китайских летописях с IV века до н. э. как имя бога неба хунну , в китайской форме 撐犁 ( chēnglí , древнекитайское /*rtʰaːŋ.riːl/ ).

Тенгрианство сформировалось из различных тюркских и монгольских народных религий, которые имели разнообразное количество божеств, духов и богов. Тюркская народная религия была основана на анимизме и была похожа на различные другие религиозные традиции Сибири, Центральной Азии и Северо-Восточной Азии. Культ предков играл важную роль в тенгрианстве. [44]

Культ Неба-Тенгри зафиксирован орхонской, или древнетюркской письменностью, использовавшейся гёктюрками ( «небесными тюрками») и другими ранними ханствами в VIII-X вв. [45]

Печать из письма Гуюг-хана папе Иннокентию IV , 1246 г. Первые четыре слова сверху вниз слева направо читаются как «möngke ṭngri-yin küčündür» – « Под властью вечных небес ». Слова «Tngri» (Tengri) и «zrlg» (zarlig) демонстрируют архаизм без гласных.

Тенгрианство, скорее всего, существовало в средневековых государствах Евразии , таких как Тюркский каганат , Западно-Тюркский каганат , Древняя Великая Болгария , Дунайская Болгария , Волжская Болгария и Восточная Туркия (Хазария) [46]. Тюркские верования содержат сакральную книгу Ирк Битиг из Уйгурского каганата . [4]

Тенгрианство также играло большую роль в религии Монгольских империй как основная государственная духовность. Чингисхан и несколько поколений его последователей были тенгрианскими верующими и «шаманами-царями», пока его потомок в пятом поколении, Узбек-хан, не обратился в ислам в 14 веке. Старые тенгрианские молитвы дошли до нас из Сокровенного сказания монголов (13 век). Жрецы-пророки ( темуджины ) получали их, согласно своей вере, от великого божества/духа Мунх Тенгера . [47]

Традиционная киргизская (казахская) юрта 1860 года в Сырдарьинской области. Обратите внимание на отсутствие компрессионного кольца наверху.

Тенгрианство, вероятно, было схоже с народными традициями тунгусо -маньчжурских народов , такими как маньчжурская народная религия . [48] [49] Сходство с корейским шаманизмом и вуйизмом , а также японским синтоизмом также очевидно. [50]

Согласно венгерским археологическим исследованиям, религия мадьяр ( венгров ) до конца X века (до христианства) представляла собой форму тенгрианства и шаманизма. [51] [52]

Тенгрианцы считают, что их существование поддерживается вечным синим небом (Тенгри), плодородным духом матери-земли ( Эдже ) и правителем, которого святой дух неба считает избранным. Небо, земля, духи природы и предки обеспечивают все потребности и защищают всех людей. Живя честной, уважительной жизнью, человек будет поддерживать свой мир в равновесии и совершенствовать своего личного Ветряного Коня , или духа. Сообщается, что гунны Северного Кавказа верили в двух богов: Тангри-хана (или Тенгри-хана), считавшегося идентичным персидскому Эсфандияру , которому приносили в жертву лошадей, и Куара (чьи жертвы поражаются молнией). [53]

Традиционный тенгрианизм был более принят кочевыми тюрками, чем теми, кто жил в нижних горах или лесах. Эта вера влияла на тюркскую и монгольскую религиозную историю с древних времен до 14-го века, когда Золотая Орда обратилась в ислам . С тех пор тенгрианство было в основном затоплено другими религиозными идеями. [54] Традиционный тенгрианство сохраняется среди монголов и в некоторых тюркских и монгольских регионах России ( Саха , Бурятия и Тува ) параллельно с другими религиями. [55] [56]

Орхонские надписи

Согласно орхонским надписям , Тенгри играл большую роль в выборе кагана и в руководстве его действиями. Многие из них были выполнены, потому что «Небо так предписало» ( древнетюркский : Teŋіri yarïlqaduq üčün ). [57]

Письма Аргуна

Старая рукопись
Письмо Аргун-хана Филиппу Красивому от 1289 года , написанное классическим монгольским шрифтом . Письмо было передано французскому королю Бускарелем из Жизольфа .

Аргун выразил связь Тенгри с имперской легитимностью и военным успехом. Величие ( суу ) хана — это божественная печать, дарованная Тенгри избранному человеку, через которую Тенгри контролирует мировой порядок (присутствие Тенгри в хане). В этом письме «Тенгри» или «Монгке Тенгри» («Вечное Небо») находится в верхней части предложения. В середине увеличенного раздела фраза Тенгри-йин Кучин («Сила Тенгри») образует паузу, прежде чем за ней следует фраза Хаган-у Суу («Величие хана»):

Под властью Вечного Тенгри. Под величием Хана ( Хублай-хана ). Аргун Наше слово. Иред Фарансу (королю Франции). В прошлом году вы отправили своих послов во главе с Мар Бар Саума, чтобы сказать Нам: «Если воины Иль-Хана поскачут в сторону Мисира (Египта), мы сами поскачем отсюда и присоединимся к вам», каковые слова Мы одобрили и сказали (в ответ) «молясь Тенгри (Небу), Мы поскачем в последний месяц зимы в год тигра и спустимся в Димиск (Дамаск) 15-го числа первого месяца весны». Теперь, если, будучи верными своим словам, вы пошлете своих воинов в назначенное время и, поклоняясь Тенгри, мы вместе покорим тех граждан (Дамаска), Мы дадим вам Орислим (Иерусалим). Как может быть уместно, если вы начнете собирать своих воинов позже назначенного времени и назначения? Какой смысл сожалеть потом? Также, если, добавив какие-либо дополнительные сообщения, вы позволите вашим послам лететь (к Нам) на крыльях, посылая Нам роскошь, соколов, любые драгоценные предметы и зверей, которые есть из земли франков, то только Сила Тенгри ( Тенгри-йин Кучин ) и Величество Хана ( Хаган-у Суу ) знают, как Мы будем относиться к вам благосклонно. С этими словами Мы послали Мускерила (Бускарелло) Хорчи. Наше письмо было написано, когда Мы были в Хондлоне на шестом хуучиде (6-й день старой луны) первого месяца лета в год коровы. [58]

Еще одна старая рукопись
Письмо Аргуна от 1290 года Папе Николаю IV

Аргун выразил недогматическую сторону тенгрианства. Имя Монгке Тенгри («Вечный Тенгри») находится в верхней части предложения в этом письме Папе Николаю IV , в соответствии с правилами монгольского тенгрианства. Слова «Тнгри» (Тенгри) и «зрлг» (зарлиг, указ/приказ) по-прежнему пишутся с архаизмом без гласных:

... Ваше высказывание «Пусть [Ильхан] получит силам (крещение)» является законным. Мы говорим: «Мы, потомки Чингисхана, сохраняем нашу собственную монгольскую идентичность, получают ли некоторые силам или нет, это только Вечному Тенгри (Небесам) знать (решать)». Люди, которые получили силам и которые, как и вы, имеют действительно честное сердце и чисты, не поступают против религии и повелений Вечного Тенгри и Мисики (Мессии или Христа). Что касается других народов, тех, кто, забыв Вечного Тенгри и не повинуясь ему, лгут и воруют, разве их мало? Теперь, вы говорите, что мы не получили силам, вы оскорблены и таите мысли недовольства. [Но] если кто-то молится Вечному Тенгри и несет праведные мысли, это так же, как если бы он получил силам. Мы написали наше письмо в год тигра, пятого числа новолуния первого летнего месяца (14 мая 1290 года), когда мы были в Уруми. [59]

Тенгрианство вТайная история монголов

Бурхан Халдун
Гора Бурхан-Халдун — место, где Чингисхан регулярно молился Тенгри.

Тенгри многократно упоминается в «Сокровенном сказании монголов» , написанном в 1240 году. [60] Книга начинается с перечисления предков Чингисхана, начиная с Бортэ Чино (Синий волк), рожденного с «судьбой от Тенгри». Бортэ Чино был либо небесным волком, либо реальным человеком с тотемным именем волка, либо Моду Шаньюем . Бодончар Мунхаг, предок Чингисхана в 9-м поколении, называется «сыном Тенгри». Когда Темуджина в возрасте 9 лет привели в племя Конгират, чтобы выбрать жену, Дэй Сэцэн из Конгирата говорит Есугею, отцу Темуджина (Чингисхана), что ему приснился белый сокол, схвативший солнце и луну, прилетел и сел ему на руки. Он отождествляет солнце и луну с Есугеем и Темуджином. Затем Темуджин сталкивается с Тенгри в горах в возрасте 12 лет. Тайчиуд пришел за ним, когда он жил со своими братьями, сестрами и матерью в дикой местности, питаясь кореньями, дикими фруктами, воробьями и рыбой. Он прятался в густом лесу высот Тергун. После трех дней укрытия он решил уйти и вел свою лошадь пешком, когда оглянулся и заметил, что его седло упало. Темуджин говорит: «Я понимаю, что ремень на животе может ослабнуть, но как может ослабнуть и нагрудный ремень? Неужели Тенгри уговаривает меня?» Он подождал еще три ночи и решил снова выйти, но выход преградил ему камень размером с палатку. Он снова сказал: «Неужели Тенгри уговаривает меня?», вернулся и ждал еще три ночи. Наконец, после 9 дней голода он потерял терпение и обошел скалу, срубив лес с другой стороны своим ножом для строгания стрел, но когда он вышел, Тайчиуд ждали его там и быстро схватили. Позже Тогрул приписывает поражение меркитов под предводительством Джамухи и Темучина «милости могущественного Тенгри» (параграф 113).

Хорчи из Баарина рассказывает Темуджину о видении, данном «Заарином Тенгри», в котором бык поднимает пыль и просит вернуть один из своих рогов после атаки на повозку с юртой Джамухи (соперника Темуджина), в то время как другой вол запрягся в большую повозку с юртой на главной дороге и следовал за Темуджином, ревя «Небо и Земля согласились сделать Темуджина владыкой нации, и теперь я несу нацию к вам». Темуджин затем говорит своим самым ранним товарищам Бурчи и Зелме, что они будут назначены на самые высокие должности, потому что они первыми последовали за ним, когда он был «милостиво взираем Тенгри» (абзац 125). В битве при Хуйтене Буюрук-хан и Кудуга пытаются использовать камни зад, чтобы вызвать грозу против Темуджина, но это дает обратный эффект, и они застревают в скользкой грязи. Они говорят: «Гнев Тенгри на нас» и бегут в беспорядке (пункт 143). Темуджин молится «отцу Тенгри» на высоком холме с поясом на шее после победы над тайчиудами в Цаит Цаган Тале и взятия 100 лошадей и 50 нагрудников. Он говорит: «Я не стал господином благодаря своей храбрости, но я победил своих врагов благодаря любви моего отца, могущественного Тенгри». Когда Нилка Сенгум, сын Тогрул-хана, пытается убедить его напасть на Темуджина, Тогрул говорит: «Как я могу думать плохо о моем сыне Темуджине? Если мы будем думать плохо о нем, когда он является такой важной поддержкой для нас, Тенгри не будет доволен нами». После того, как Нилка Сенгум устраивает несколько истерик, Тогрул наконец смягчается и говорит: «Я боялся Тенгри и сказал, как я могу навредить моему сыну. Если ты действительно способен, тогда ты решай, что тебе нужно сделать». [61]

Когда Бурчи и Угедей возвращаются ранеными из битвы с Тогрулом, Чингисхан в тоске бьет себя в грудь и говорит: «Да решит Вечный Тенгри» (пункт 172). Чингисхан говорит Алтану и Хучару: «Все вы отказались стать ханом, поэтому я повел вас как хана. Если бы вы стали ханом, я бы первым пошел в бой и привел бы вам лучших женщин и лошадей, если бы высокий Хух Тенгри проявил к нам благосклонность и победил наших врагов». После победы над кераитами Чингисхан говорит: «Благословением Вечного Тенгри я низверг народ кераитов и взошел на высокий трон» (пункт 187). Чингисхан отправляет Субутая с железной повозкой преследовать сыновей Тогтоа и говорит ему: «Если ты будешь действовать открыто, хотя и скрытно, близко, хотя и далеко, и сохранишь верность, то Верховный Тенгри благословит тебя и поддержит тебя» (пункт 199). Джамуха говорит Темуджину: «У меня не было ни надежных друзей, ни талантливых братьев, а моя жена была болтушкой с большими словами. Вот почему я проиграл тебе, Темуджин, благословенному и предназначенному Отцом Тенгри». Чингисхан назначает Шихи-Кхутуга главным судьей Империи в 1206 году и говорит ему: «Будь моими глазами, чтобы видеть, и ушами, чтобы слышать, когда я буду управлять империей через благословение Вечного Тенгри» (пункт 203). Чингисхан назначает Мукали «Гуй Ван», потому что он «передал слово Тенгри, когда я сидел под раскидистым деревом в долине Хорхунаг Джубур, где Хотула-хан танцевал» (пункт 206). Он дает Хорчи из Баарина 30 жен, потому что он обещал Хорчи, что выполнит его просьбу о 30 женах, «если то, что ты скажешь, сбудется через милость и силу Тенгри» (пункт 207).

Чингисхан упоминает как Вечного Тенгри, так и «небо и землю», когда говорит: «Милостью Вечного Тенгри и благословением неба и земли я значительно увеличил свою силу, объединил все великие народы и подчинил их своим уздам» (параграф 224). Чингисхан приказывает Дорбею Свирепому из племени Дорбет «строго управлять своими солдатами, молиться Вечному Тенгри и стараться покорить народ Хори Тумед» (параграф 240). После того, как Аша Хамбу из тангутов оскорбил его, назвав слабым ханом, Чингисхан говорит: «Если Вечный Тенгри благословит меня, и я крепко натяну свои золотые вожжи, тогда все станет ясно в то время» (параграф 256). Когда Аша Хамбу из Тангута снова оскорбляет его после его возвращения из Хорезмийского похода, Чингисхан говорит: «Как мы можем вернуться (в Монголию), когда он говорит такие гордые слова? Даже если я умру, я не позволю этим словам выскользнуть. Вечный Тенгри, ты решаешь» (параграф 265). После того, как Чингисхан «поднимается к Тенгри» (параграф 268) во время своего успешного похода против Тангута (Си Ся), колеса возвращающейся погребальной повозки застревают в земле, и Гилугдей Баатар из Сунуда говорит : «Мой конный божественный господин, рожденный с судьбой от Хук Тенгри, ты покинул свой великий народ?» Бату-хан посылает секретное письмо Угедей-хану , в котором говорится: «Под властью Вечного Тенгри, под величием моего дяди-хана, мы поставили большой шатер для празднества после того, как мы разбили город Мегед, покорили оросуудов (русских), привели одиннадцать народов со всех сторон и натянули наши золотые вожжи, чтобы провести последнюю встречу, прежде чем разойтись по разным направлениям» (пункт 275). [61]

Современный тенгрианство

Белый храм Сюлде Тнгри в городе Усин Баннер во Внутренней Монголии , Китай

Возрождение тенгрианства сыграло свою роль в поиске исконных духовных корней и идеологии пантюркизма с 1990-х годов, особенно в Киргизии , Казахстане , Монголии , некоторых автономных республиках Российской Федерации ( Татарстан , Башкортостан , Бурятия , Якутия и др.), среди крымских караимов и крымских татар . [62] [63]

После младотурецкой революции 1908 года и особенно после провозглашения республики в 1923 году националистическая идеология туранизма и кемализма способствовала возрождению тенгрианства. Исламская цензура была отменена, что позволило объективно изучать доисламскую религию тюрков. Турецкий язык был очищен от арабских, персидских и других заимствований. Ряд деятелей, официально не отказавшихся от ислама, приняли тюркские имена, такие как Мустафа Кемаль Ататюрк ( Atatürk — «отец турок») и историк религии и идеолог кемалистского режима Зия Гёкальп ( Gökalp — «небесный герой»). [64]

Нихал Атсыз (1905–1975), один из первых идеологов современного тенгрианства

Известный турецкий писатель и историк Нихал Атсыз был тенгрианцем и идеологом туранизма. Последователи тенгрианства в военизированной организации « Серые волки» , во многом вдохновленные его трудами, заменяют в клятве арабское обозначение бога «Аллах» на турецкое «Танри» и произносят: « Танры Тюркю Корусун » ( Тенгри, благослови тюрков! ). [65]

Наиболее известные современные идеологи и теоретики тенгризма — Мурад Аджи  [ru] (1944–2018), Сабетказы Акатай  [кк] (1938–2003), Арон Атабек , Нурмагамбет Аюпов  [кк] (1955–2010), Рафаэль Безертинов, Шагдарын . Бира , Фирдус Девбаш  [ru] , Иосиф Дмитриев (Трер)  [ru] (1947–2018), Монгуш Кенин-Лопсан , Ауэзхан Кодар  [кк] (1958–2016), Чоюн Омуралиев, Дастан Сарыгулов и Олжас Сулейменов . [66] [67]

Поэт, литературовед и тюрколог Олжас Сулейменов, восхваляющий казахскую национальную идентичность, в своей книге «АЗ-и-ИА» , которая была запрещена после публикации в 1975 году в Советском Казахстане, СССР, представил тенгрианство как одну из древнейших религий в мире. [68]

Возрождение тенгрианства как этнической религии достигло более широкой аудитории в интеллектуальных кругах. Бывшие президенты Казахстана Нурсултан Назарбаев и Киргизии Аскар Акаев называли тенгрианство национальной, «естественной» религией тюркских народов. [7] Так, во время поездки в Хакасию , Россия, в 2002 году Акаев высказался, что посещение реки Енисей и рунических стел представляет собой «паломничество в святое место для киргизов», как и паломничество в Мекку. [69] Представляя ислам как чуждую тюркским народам, как семитскую религию вместе с христианством и иудаизмом, приверженцы находятся в первую очередь среди националистических партий Средней Азии. [70] Тенгрианство можно интерпретировать как тюркскую версию русского неоязычества , которое уже хорошо зарекомендовало себя. [7] Оно отчасти похоже на новые религиозные движения , такие как New Age . [71]

В Татарстане в 1997 году появилось единственное тенгрианское периодическое издание «Безнен-Юл» («Наш путь»), а также работает теоретик тенгрианского движения Рафаэль Безертинов. [72] Он пишет: [73]

Сегодня даже трудно сказать, кто такие современные турки и монголы. Их имена на 90% арабские, персидские, греческие, еврейские и т. д.; религия семитская (арабская, христианская, еврейская) и индийская; многие не знают своей философии и традиций; живут по законам и образу жизни Запада; одежда и еда у них западные; алфавит западный; забыли свой род и предков; не знают историю своего народа; многие жители городов не говорят на родном языке. Кто они на самом деле и что у них есть своего на сегодняшний день? Только наследственные гены...

Якутский филолог, доктор философии Лазарь Афанасьев-Терис в 1990–1993 годах основал тенгрианскую организацию «Кут-Сюр» (ныне Вера Айыы ). [74] В Якутске также находится штаб-квартира Международного фонда исследований Тенгри . [67]

Несколько киргизских политиков выступают за тенгрианство, чтобы заполнить воспринимаемую идеологическую пустоту. Дастан Сарыгулов , государственный секретарь и бывший председатель Киргизской государственной золотодобывающей компании, основал в 2005 году Тенгир Ордо — гражданскую группу, продвигающую ценности и традиции тенгрианства — и Международный научный центр тенгрианских исследований. [75] [76] [77] Он основывался на идеях одного из первых идеологов доисламской религии на постсоветском пространстве, киргизского писателя Чойуна Омуралиева, известного как Чойун уулу Омуралы, описанных в его книге «Тенгрианство» (1994). [69] [78]

Другой киргизский сторонник тенгрианства, Кубанычбек Тезекбаев, был привлечен к ответственности за разжигание религиозной и этнической розни в 2011 году за заявления в интервью, в которых он описал киргизских мулл как «бывших алкоголиков и убийц». [79]

В то же время власти Киргизии не идут на официальную регистрацию «Теңирчилик» и других тенгрианских объединений. [80]

Идеологией деиудаизации и возрождения тенгрианства проникнуты труды лидеров крымских караимов и крымчаков Крыма , традиционно исповедовавших различные формы иудаизма ( Игорь Ачкинази (1954–2006), Давид Реби  [ru] (1922–2019) и др.) [81] .

Они связаны с тенгрианством или являются его частью, а также движениями в рамках антишаманского бурханизма (Ак Джанг), возникшего в 1904 году на Алтае (его известными сторонниками были художник Григорий Гуркин и поэт Паслей Самык  [alt] , 1938–2020) [82] и этнической верой Ваттисен Ялы в Чувашии , Россия. [83]

Некоторые из славянских болгарских сторонников Родной Веры в Болгарии идентифицируют себя с потомками тюркских булгар и возрождают тенгрианство. Они включены в "Движение воинов Тангра" (болгарский: Движение "Воини на Тангра"). [67] [84]

Статьи о тенгрианстве были опубликованы в общественно-научных журналах. В 2003 году в Бишкеке Фонд «Тенгир Ордо» провел первый международный научный симпозиум по тенгрианству «Тенгрианство — мировоззрение алтайских народов». [69] [85] Конференция «Тенгрианство как новый фактор конструирования идентичности в Центральной Азии» была организована Французским институтом исследований Центральной Азии в Алматы, Казахстан, 25 февраля 2005 года. [86] С 2007 года каждые два года в России, Монголии и других странах проводятся Международные научные конференции «Тенгрианство и эпическое наследие кочевников Евразии: истоки и современность» (первая была спонсирована Министерством культуры и духовного развития Республики Саха (Якутия)). [67]

Символы и святые места

Один из главных символов тенгрианства.

Символ, используемый многими тенгрианцами, представляющий собой руническое написание бога Тенгри и «шанграк» (равносторонний крест в круге), изображающий отверстие в крыше юрты и шаманский бубен.

Многие картины мира и символы приписываются народным религиям Центральной Азии и русской Сибири. Шаманские религиозные символы в этих областях часто перемешаны. Например, рисунки картин мира на алтайских шаманских бубнах. [87]

Символ монгольского шаманизма Тэмдег
Шанграк — верх юрты — символ тенгрианства

Смотрите также:

Гора Белуха (Ух-Шюмер) на Алтае.

Самые высокие горные вершины обычно становились священными местами. Со времен Тюркского каганата это Отгонтэнгер в Монголии — возможно, Отукен старых надписей, государственные церемонии проводятся там. Среди прочих: Белуха (или Уч-Сюмер) на российском Алтае, [88] Хан-Тенгри, он же Дженгиш Чокусу в Киргизии (не путать с современным Хан-Тенгри ), [89] и Бурхан-Халдун в Монголии, связанный с именем Чингисхана. Символические горы — рукотворные святилища — овоос .

Убеждения

Тенгрианство — анимистическая всеобъемлющая система верований, включающая медицину, религию, почитание природы и поклонение предкам . [90] Тюркская духовная мудрость не имеет окончательного состояния, но является диалогической и дискурсивной. [91] Тенгрианство как монотеистическая религия развивалось только на императорском уровне в аристократических кругах. [5] [92]

Боги

Тенгрианство сосредоточено на поклонении Тенгри ( богам) и небесному божеству Тенгри (Небо, Бог Небес). [9] Это похоже на даосизм , и Тенгри часто связывают с китайским Тянь . Кёк Тенгри (Голубое Небо) является небесным божеством и часто считается высшим богом. Он известен как Тангара у якутов . [93] В то время как Гёк Тенгри всегда остается абстрактным, никогда не изображаемым в антропоморфных или зооморфных формах, другие божества часто персонифицируются. [8] : 23 

« Итуген , божество земли или плодородия» часто сопровождал Тенгри. [94]

Общее число божеств, которые, как полагают, существуют, варьируется от популяции к популяции. Божества могут быть связаны с природными аспектами мира, такими как земля , вода , огонь , солнце , луна , звезды , воздух , облака , ветер , штормы , гром и молния , а также дождь и радуга . [ необходима ссылка ] Животные считались тотемистическими символами определенных богов, например, овцы ассоциировались с огнем, коровы с водой, лошади с ветром, а верблюды с землей. [95]

Другие божества включают в себя: [96]

Another god is Natigai, who was the god of pregnancy, children, livestock, wives, and health.[94]

The highest group in the pantheon consisted of 99 tngri (55 of them benevolent or "white" and 44 terrifying or "black"); 77 "earth-spirits"; and others. The tngri were called upon only by leaders and great shamans and were common to all the clans. After these, three groups of ancestral spirits dominated. The "Lord-Spirits" were the souls of clan leaders to whom any member of a clan could appeal for physical or spiritual help. The "Protector-Spirits" included the souls of great shamans and shamanesses. The "Guardian-Spirits" were made up of the souls of smaller shamans and shamanesses and were associated with a specific locality (including mountains, rivers, etc.) in the clan's territory.[99] Non-human beings (İye), neither necessarily personified nor deitified, are revered as sacred essence of things.[8]: 23  These beings include natural phenomena such as sacred trees or mountains.

Three-world cosmology

The Tengrist cosmology proposes a division between the upper worlds (heaven), the Earth, and the world of darkness (underworld).[8]: 23  These worlds are inhabited by different beings, often spirits or deities. A shaman (kam) could through mental powers communicate with these spirits. The worlds are not entirely separated, they have constant influence on the Earth.[8]: 23 

In Turkic mythology within Siberian Central Asian religious systems[100] there is the "celestial world", the ground to which "Earth-Water" (Yer-Su) belongs too, and the "underworld" ruled by the spirits beneath the earth.[101] They are connected through the "Tree of Worlds" or Tree of Life in the center of the worlds.

The celestial and the subterranean world are divided into seven layers, although there are variations (the underworld sometimes nine layers and the celestial world 17 layers). Shamans can recognize entries to travel into these realms. In the multiples of these realms, there are beings, living just like humans on the earth. They also have their own respected souls and shamans and nature spirits. Sometimes these beings visit the earth, but are invisible to people. They manifest themselves only in a strange sizzling fire or a bark to the shaman.[102][103][page needed]

Heavenly world

The heavens are inhabited by righteous souls, the Creator and the protector deities.[104] The celestial world has many similarities with the earth, but as undefiled by humans. There is a healthy, untouched nature here, and the natives of this place have never deviated from the traditions of their ancestors. This world is much brighter than the earth and is under the auspices of Ulgen another son of Tengri. Shamans can also visit this world.[102]

On some days, the doors of this heavenly world are opened and the light shines through the clouds. During this moment, the prayers of the shamans are most influential. A shaman performs his imaginary journey, which takes him to the heavens, by riding a black bird, a deer or a horse or by going into the shape into these animals. Otherwise he may scale the World-Tree or pass the rainbow to reach the heavenly world.[102]

Subterranean world

The underworld is the abode of wicked souls, devils and evil deities.[104] There are many similarities between the earth and the underworld and its inhabitants resemble humans, but have only two souls instead of three. They lack the "Ami soul", that produces body temperature and allows breathing. Therefore, they are pale and their blood is dark. The sun and the moon of the underworld give far less light than the sun and the moon of the earth. There are also forests, rivers and settlements underground.[102]

Erlik Khan (Mongolian: Erleg Khan), one of the sons of Tengri, is the ruler of the underworld. He controls the souls here, some of them waiting to be reborn again. Extremely evil souls were believed to be extinguished forever in Ela Guren.[102] If a sick human is not dead yet, a shaman can move to the underworld to negotiate with Erlik to bring the person back to life. If he fails, the person dies.[102]

Souls

It is believed that people and animals have many souls. Generally, each person is considered to have three souls, but the names, characteristics and numbers of the souls may be different among some of the tribes: For example, Samoyeds, a Uralic tribe living in the north of Siberia, believe that women consist of four and men of five souls. Since animals also have souls, humans must respect animals.[citation needed]

According to Paulsen and Jultkratz, who conducted research in North America, North Asia and Central Asia, two souls of this belief are the same to all people:

There are many different names for human souls among the Turkic and the Mongolic peoples, but their features and meanings have not been adequately researched yet.

In addition to these spirits, Jean Paul Roux draws attention to the "Özkonuk" spirit mentioned in the writings from the Buddhist periods of the Uighurs.

Julie Stewart, who devoted her life to research in Mongolia described the belief in the soul in one of her articles:

Anthropology

Humans are the product of (father) heaven and (mother) earth. Records of Old Turkish inscriptions tell about the beginning of humans as follows:

"When the blue Heaven above and the brown Earth beneath arose, between them twain Mankind arose."[106]

By that, Tengrism favors an ecocentric theological system over an anthropocentric one.[107] Humans are considered to be part of nature rather than above. Thus, Tengrism sanctifies human's relationship with nature (which might be personified or not) and their relationship with the sky. Contrary to Abrahamic account on anthropogeny, Tengrism does not place humans above nature, rather considers mankind as part of nature without any special rank assigned by God.[108]

Some people are believed to inherited spiritual powers, called kam or baksy in Kazakh (shamans). The kam is believed to mediate between nature and humans. A shaman might (mentally) transform herself into an animal, hence, transferring wisdom of animals towards humans.

Creation Story

There is no unified creation story among Tengrist beliefs. Jens Peter Laut states that Tengrism is based on a constantization of the world rather than on traditional doctrines.[109] However, it is possible to reconstruct beliefs by passed down narratives. According to the "Fire Prayer", it is implied that heaven and earth were once one, but separated later, giving birth to Fire (Od). After the separation of heaven and earth, life on earth came into being; through the rains of the heavens, then from earth sproud various life forms. For that reason, heaven is associated with father and earth with mother.[110]

Tengrism and Buddhism

The 17th century Mongolian chronicle Altan Tobchi (Golden Summary) contains references to Tengri. Tengrism was assimilated into Mongolian Buddhism while surviving in purer forms only in far-northern Mongolia. Tengrist formulas and ceremonies were subsumed into the state religion. This is similar to the fusion of Buddhism and Shinto in Japan. The Altan Tobchi contains the following prayer at its very end:

The figure of the God of War (Daichin Tengri) was iconographically depicted in Buddhist-influenced form and carried into battle by certain armies even in the modern era. During the Napoleonic Wars the Kalmyk prince Serebzhab Tyumen (1774-1858) and 500 Kalmyks of his Second Cavalry Regiment, as well as 500 Kalmyks of the First Regiment of Prince Jamba-Taishi Tundutov, carried the yellow banner of Daichin Tengri (as well as Okhin Tengri) through the battles of Borodino, Warsaw, Leipzig, Fère-Champenoise (1814) as well as the capture of Paris. In early 1921 the Buddhist Baron Roman von Ungern-Sternberg (1886-1921) was reportedly recognized as the God of War (Daichin Tengri) by the Bogd Khan of Mongolia. James Palmer in his book "The Bloody White Baron" quotes Ossendowski who claims that Baron Ungern's imminent death in 130 days was foretold on three separate occasions. First by two monks in the "Shrine of Prophecies" of Urga (Ulaanbaatar) who cast dice and came up with the number 130, then by the Bogd Khan himself who said "You will not die but you will be incarnated in the highest form of being. Remember that, Incarnated God of War, Khan of grateful Mongolia" and finally by a female shaman in the ger of the Buryat prince Djambolon. Ossendowski relates:

As the bones blackened, she began to examine them and then suddenly her face took on an expression of fear and pain. She nervously tore off the kerchief which bound her head and, contracted with convulsions, began snapping out short sharp phrases. 'I see...I see the God of War...His life runs out...horribly...After it a shadow...black like the night...Shadow...One hundred thirty steps remain...Beyond darkness...Nothing...I see nothing...the God of War has disappeared.' Baron Ungern dropped his head. The woman fell over on her back with her arms stretched out. She had fainted, but it seemed to me that I noticed once a bright pupil of one of her eyes showing from under the closed lashes. Two Buriats carried the lifeless form, after which a long silence reigned in the yurta of the Buriat Prince. Baron Ungern finally got up and began to walk around the brazier, whispering to himself.[111]

Tengrism and Islam

Conversation

When Turks converted to Islam, they probably assimilated their beliefs to Islam via Sufism, identifying Dervishes as something akin to shamans.[112] In the writings of Ahmad Yasawi, both Tengrist elements as well as Islamic themes can be found.[113] For example, Muhammad features as the prototype of human's way to unite with God, while simultaneously referring to God as both kok tangir (Gök Tengri) or Allah. According to Yasawi, humans should seek to purify their soul to harmonize with God and the world. Turkic and Mongolic peoples in Central Asian largely converted to Islam during the fourteenth century. However, they were not focusing on the laws, memorization and conformity offered by Islam, but were focused on the inwardly and personal experience.[114] Thus, many scholars argued for a syncretism between Orthodox-Islam, Sufism, and pre-Islamic Turkic religion. Sociologist Rakhat Achylova studied how aspects of Tengrism were adopted into a Kyrgyz form of Islam.[115]

Muslim Turkic scholar Mahmud al-Kashgari, around the year 1075, described the non-Islamic Turks as infidels: "The infidels — may God destroy them! — call the sky Tengri, also anything that is imposing in their eyes call Tengri, such as a great mountain or tree, and they bow down to such things."[116]

The Medieval Age Syriac historian Michael the Syrian (1166–1199) describes the Turks conversation from Tengrism to Islam in one of his surviging text fragments.[117] He mentions three reasons on how the Turks converted:

First: as we said above, the Turks have always proclaimed one God, already in their land of origin, even though they considered the invisible firmament as God. [...] They think in fact that the sky is the unique God. So when they heard the Arabs speak about one God, they adhered to their religion (nqapu l-tawdithun). The second way: the Turks who came first and went to the land of Margiana [the region of Merv in today's Turkmenistan] and settled there arrived at the time of the Persians. After a while Muhammad appeared and was accepted by the Arabs, and then by the Persians too. [...] So the Turks who had migrated to the land of Margiana joined (etnaqapu) Islam, just like the Persian people and the race of the Kurds. And when the new Turks who arrived afterwards met their people and those who spoke their language, they also turned to the customs they found the others had taken up, following their lead. The third way of the Turk's union with the Tayyaye [Arabs] was the following: since the Arabs used to take the Turks with them as mercenaries in the war against the Greeks, and they would enter these propserous regions and feed on the booty, they would listen to the Arabs and accept the word of Muhammad who said that by giving up the worship of idols and other created things [...]."[118]

Recently, the syncretism-theory has been challenged. Scholars argued that an orthodox Islam simply did not exist during the Medieval period and has been a product of Modernization, thus there has been no strong distinction between Islam and Pre-Islamic Turkic beliefs when the first Turkic empires converted.[119](p20–22) First contact between shamanistic Turks and Islam took place during the Battle of Talas against the Chinese Tang dynasty. Many shamanistic beliefs were considered as genuinely Islamic by many average Muslims and are still prevalent today.[120] Turkic Tengrism further influenced parts of Sufism and Folk Islam, especially Alevism with Bektashi Order,[23][121] whose affiliation to Islam became disputed in the late Ottoman period.

Contemporary views

Tengrism is based on personal relationship with the gods and spirits and personal experiences, which cannot be set in writings; thus there can be no prophet, holy scripture, place of worship, clergy, dogma, rite and prayers.[122] In contrast, orthodox Islam is based on a written corpus. Doctrines and religious law derive from the Quran and are explained by hadith. In this regard, both belief systems are fundamentally distinct.[121]

Modern Tengrists see themselves as separate from the Abrahamic religions. According to some modern believers, by praying to the god of Islam the Turkic peoples would give their energy to the Jews and not to themselves (Aron Atabek).[70] It excludes the experiences of other nations, but offers Semitic history as if it were the history of all humanity. The principle of submission (both in Islam as well as in Christianity) is disregarded as one of the major failings. It allows rich people to abuse the ordinary people and makes human development stagnant. They advocate Turanism and abandonment of Islam as an Arab religion (Nihal Atsız and others).[65] Prayer from the heart can only be in native language, not Arabic.[123]

On the contrary, others assert that Tengri is indeed synonymous with Allah and that Turkic ancestors did not leave their former belief behind, but simply accepted Allah as new expression for Tengri.[124] Shoqan Walikhanov asserts, only the names but not the thoughts became Islamic. Thus, "Gök Tengri" (the "blue Sky") was called Allah, the "spirit of the earth" Shaitan, demons became div, peri or jinn, but the idea behind them remained shamanic.[125]

Tengrism and Christianity

Hulegu Khan sent a letter in Latin to King Louis IX of France on April 10, 1262, from his capital Maragheh in Iran.[126][127] Kept in the Vienna National Library as MS 339, it is both an invitation for joint operations against the Mamluks as well as an imperious command to submit. The letter provides key insights into the Mongols' understanding of Tengrism's relationship to Christianity as well as furnishing one of the first Latin transcriptions of Tengri. Only a few sentences from the lengthy letter are shown below (those with relevancy to Tengrism):

The letter largely propounds the usual Mongol ideology and understanding of Tengrism with mentions of the supreme shaman Kokochu Teb Tengri. All meanings of Tengri including the sky, the most high God and "a god" are implied in the letter. Jesus Christ is called Misicatengrin or Messiah-Tengri in the letter. The Misica is from Syriac mshiha (Messiah, Christ) as opposed to Arabic masih. Another Syriac word in the letter is Barachmar (greetings). This points to the well-known Nestorian heritage within the Mongol Empire which used Syriac as its liturgical language. The Mongolian letter of Arghun Khan to Pope Nicholas IV (1290) also uses the word Misica for Christ. William of Rubruck reported that Arig Boke, brother of Hulegu Khan, used the word Messiah near Karakorum in 1254 (Then they began to blaspheme against Christ, but Arabuccha stopped them saying: "You must not speak so, for we know that the Messiah is God").[128] There are elements of syncretism between Tengrism and Nestorian Christianity with overlapping notions of monotheism and a traditional view of Christ as Misicatengrin probably dating back to the Keraite conversion in 1007. In Hulegu's letter Tengrism takes the overarching, non-dogmatic role and contains Nestorianism as a compatible subset, in line with the religious pluralism practiced by the Mongols. Hulegu himself was not strictly a Christian, although his wife, his general Kitbuqa and mother were Nestorians. He was a Tengriist whose Nestorian interests were of the Mongol, syncretic type. His successor Abaqa Khan would take part in the Ninth Crusade with the future King Edward of England in 1271 and also storm the Krak des Chevaliers in February 1281 with the Hospitallers of Margat.

Due to the claim that there is only one eternal Tengri in heaven, many Christians believed Tengri refers to the Christian God. However, it is clear from a letter by Güyük Khan, sent to the Pope, that the Mongols will not convert to Christianity, because they would not obey the word of Möngke Tengri (Eternal God).[129]

Contemporary Age

Mongolia

In Mongolia, Tengrism has not died out and is still practised by about 2.5 percent of the population. The Western peoples and Southern peoples are known to have the highest number of Tengrism practitioners. In Mongolian, Tengrism is often referred to as “бөө мөргөл” or “böö mörgöl”.

In an interview about Mongolian shamanism, Tengrism is explained as the belief that the universe has its own order, that no one could change that order, and that one can only live in harmony with it by understanding the heavenly powers and how it affects human lives, and regulating one's life according to that. The "Great Khan" is quoted saying: "I am doing this work with the grace of the Eternal Heaven.", which is interpreted as stating that his actions are not accidental, but that the universe was calculated to be appropriate for doing such act.[130]

Modern revival

"Tengrism" is the term for a revival of Central Asian shamanism after the dissolution of the Soviet Union. In Kyrgyzstan, Tengrism was suggested as a Pan-Turkic national ideology following the 2005 presidential elections by an ideological committee chaired by state secretary Dastan Sarygulov.[131] Kyrgyzstan counts no fewer than 50,000 followers of Tengri today.[132]

Murat Auezov, former head of the National Public Library of Kazakhstan,[133] regards Tengrism as a manifestation of an worldview in which mankind is identified with nature, in contrast to anthropocentric religions.[134]

According to Kazakh writer Ulyana Fatyanova, Tengrism does not have a specific set of laws, the laws of Tengri can't be broken, as Tengri's laws are the laws of the universe (which might include physics, karma, spirits, gods and so on.)[135]

See also

Footnotes

  1. ^ Roux 1956; Heissig 1980.
  2. ^ Bekebassova, A. N. "Archetypes of Kazakh and Japanese cultures." News of the national academy of sciences of the Republic of Kazakhstan. Series of social and human sciences 6.328 (2019): 87-93.
  3. ^ York, M. (2018). Pagan Mysticism: Paganism as a World Religion. Vereinigtes Königreich: Cambridge Scholars Publishing. p. 250
  4. ^ a b Tekin 1993.
  5. ^ a b Roux 1956; Roux 1984; Róna-Tas 1987, pp. 33–45; Kodar 2009; Bira 2011, p. 14.
  6. ^ This Thing of Darkness: Shedding Light on Evil. (2019). Deutschland: Brill. p. 38
  7. ^ a b c Laruelle 2006, pp. 3–4.
  8. ^ a b c d e Aykanat, Fatma. "The Contemporary Reflections of Tengrism in Turkish Climate Change Fictions." Turkish Ecocriticism: From Neolithic to Contemporary Timescapes (2020): 21.
  9. ^ a b Man 2004, pp. 402–404.
  10. ^ Roux 1956.
  11. ^ Pettazzoni 1956, p. 261; Tanyu 1980, p. 9f; Güngör & Günay 1997, p. 36.
  12. ^ Tanyu 2007, pp. 11–13.
  13. ^ Georg, Stefan (2001): Türkisch/Mongolisch tengri "Himmel/Gott" und seine Herkunft. Studia Etymologica Cracoviensia 6: 83–100.
  14. ^ Starostin, Sergei A., and Merritt Ruhlen. (1994). Proto-Yeniseian Reconstructions, with Extra-Yeniseian Comparisons. In M. Ruhlen, On the Origin of Languages: Studies in Linguistic Taxonomy. Stanford: Stanford University Press. pp. 70–92. [Partial translation of Starostin 1982, with additional comparisons by Ruhlen.]
  15. ^ Lee (1981), pp. 17–18.
  16. ^ Didier (2009), passim but especially Vol. I, pp. 143, 154.
  17. ^ a b Laruelle 2007, p. 204.
  18. ^ Roux 1956; Roux 1984, p. 65.
  19. ^ E.g., Bergounioux (ed.), Primitive and prehistoric religions, Vol. 140, Hawthorn Books, 1966, p. 80.
  20. ^ Suleimenov 1975, p. 36.
  21. ^ Shnirelman 1996, p. 31.
  22. ^ Omuraliyev 1994; Omuraliyev 2012.
  23. ^ a b Eröz 1992.
  24. ^ Boldbaatar et al., Чингис хаан, 1162–1227, Хаадын сан, 1999, p. 18.
  25. ^ Schmidt, Wilhelm (1949–52). Der Ursprung der Gottes [The Origin of the Idea of God] (in German). Vol. 9–10.
  26. ^ Doerfer, Gerhard (1965). Turkische und Mongolische Elemente im Neupersischen (in German). Vol. 2. Wiesbaden. p. 580.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  27. ^ Pettazzoni 1956, p. 261f; Gumilyov 1967, ch. 7; Tanyu 1980; Alici 2011.
  28. ^ Roux 1956; Roux 1984; Róna-Tas 1987, pp. 33–45; Kodar 2009.
  29. ^ Meserve, R., Religions in the central Asian environment. In: History of Civilizations of Central Asia, Vol. 4 Archived 2016-03-03 at the Wayback Machine, The age of achievement: A.D. 750 to the end of the fifteenth century, Part Two: The achievements, p. 68:
    • "The 'imperial' religion was more monotheistic, centred around the all-powerful god Tengri, the sky god."
  30. ^ Fergus, Michael; Jandosova, Janar. Kazakhstan: Coming of Age, Stacey International, 2003, p. 91:
    • "... a profound combination of monotheism and polytheism that has come to be known as Tengrism."
  31. ^ Bira 2011, p. 14.
  32. ^ Roux 1956, p. 242.
  33. ^ Stebleva 1971; Klyashtornyj 2008.
  34. ^ Hutton 2001. p. 32.
  35. ^ Mircea Eliade, John C. Holt, Patterns in comparative religion, 1958, p. 94.
  36. ^ Hoppál, Mihály (2005). Sámánok Eurázsiában (in Hungarian). Budapest: Akadémiai Kiadó. pp. 77, 287. ISBN 978-963-05-8295-7.
  37. ^ Znamensky, Andrei A. (2005). "Az ősiség szépsége: altáji török sámánok a szibériai regionális gondolkodásban (1860–1920)". In Molnár, Ádám (ed.). Csodaszarvas. Őstörténet, vallás és néphagyomány. Vol. I (in Hungarian). Budapest: Molnár Kiadó. p. 128. ISBN 978-963-218-200-1.
  38. ^ Kettunen, Harri J. (12 November 1998). "Re: Ma: Xamanism". AZTLAN Pre-Columbian History (Mailing list). Archived from the original on 12 January 2001. Retrieved 6 September 2020.
  39. ^ Lessing, Ferdinand D., ed. (1960). Mongolian-English Dictionary. Berkeley: University of California Press. p. 123.
  40. ^ Czaplicka, Maria (1914). "XII. Shamanism and Sex". Aboriginal Siberia. Oxford: Clarendon Press. Retrieved March 7, 2015.
  41. ^ Urbanaeva 2000.
  42. ^ English language discussion in Znamenski, Andrei A., Shamanism in Siberia: Russian records of indigenous spirituality, Springer, 2003, ISBN 978-1-4020-1740-7, pp. 350–352.
  43. ^ Tekin 1993, p. 8.
  44. ^ Marlene Laruelle "TENGRISM: IN SEARCH FOR CENTRAL ASIA'SPIRITUAL ROOTS" Central Asia-Caucasus Analyst, 22 March 2006
  45. ^ Pettazzoni 1956, p. 261; Gumilyov 1967, ch. 7.
  46. ^ Golden 1992; Poemer 2000.
  47. ^ Brent 1976; Roux 2003; Bira 2011; Turner 2016, ch. 3.3.
  48. ^ Shirokogorov, Sergei M. (1929). Social organization of the Northern Tungus. Garland Pub. p. 204. ISBN 9780824096205.
  49. ^ Schmidt, Wilhelm (1952). Der Ursprung der Gottes [The Origin of the Idea of God] (in German). Vol. 10.
  50. ^ Lee, Jung Young (1981). Korean Shamanistic Rituals. Mouton De Gruyter. ISBN 9027933782
  51. ^ "There is no doubt that between the 6th and 9th centuries Tengrism was the religion among the nomads of the steppes" Yazar András Róna-Tas, Hungarians and Europe in the early Middle Ages: an introduction to early Hungarian history, Yayıncı Central European University Press, 1999, ISBN 978-963-9116-48-1, p. 151.
  52. ^ István, Fodor. A magyarok ősi vallásáról (About the old religion of the Hungarians) Archived 2016-05-05 at the Wayback Machine Vallástudományi Tanulmányok. 6/2004, Budapest, p. 17–19
  53. ^ Hungarians & Europe in the Early Middle Ages: An Introduction to Early... - András Róna-Tas. Retrieved 2013-02-19.
  54. ^ Bukharaev, R. (2014). Islam in Russia: The Four Seasons. Vereinigtes Königreich: Taylor & Francis. p. 78
  55. ^ Balkanlar'dan Uluğ Türkistan'a Türk halk inançları Cilt 1, Yaşar Kalafat, Berikan, 2007
  56. ^ Bourdeaux & Filatov 2006.
  57. ^ Barbara Kellner-Heinkele, (1993), Altaica Berolinensia: The Concept of Sovereignty in the Altaic World, p. 249
  58. ^ For another translation here [1] Archived 2016-04-13 at the Wayback Machine
  59. ^ Translation on page 18 here [2] Archived 2017-08-11 at the Wayback Machine
  60. ^ The Secret History of the Mongols 2004.
  61. ^ a b "Archived copy" (PDF). Archived (PDF) from the original on 2011-08-11. Retrieved 2018-10-21.{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)
  62. ^ Laruelle 2006, pp. 3–4; Laruelle 2007, p. 205; Turner 2016, ch. 9.3 Tengerism; Popov 2016.
  63. ^ Saunders, Robert A.; Strukov, Vlad (2010). Historical Dictionary of the Russian Federation. Lanham, MD: Scarecrow Press. pp. 412–13. ISBN 978-0-81085475-8.
  64. ^ Bacqué-Grammont, Jean-Louis; Roux, Jean-Paul (1983). Mustafa Kemal et la Turquie nouvelle (in French). Paris: Maisonneuve et Larose. ISBN 2-7068-0829-2.
  65. ^ a b Saraçoǧlu 2004.
  66. ^ Laruelle 2007, pp. 204, 209–11.
  67. ^ a b c d Popov 2016.
  68. ^ Laruelle 2007, p. 204; Suleimenov 1975, p. 271.
  69. ^ a b c Laruelle 2007, p. 206.
  70. ^ a b Laruelle 2007, p. 213.
  71. ^ Laruelle 2007, p. 207.
  72. ^ Laruelle 2007, pp. 205, 209.
  73. ^ Bezertinov 2000, p. 3.
  74. ^ Bourdeaux & Filatov 2006, pp. 134–50; Popov 2016.
  75. ^ Marat, Erica (2005-12-06). "High-Ranking Kyrgyz Official Proposes New National Ideology". Eurasia Daily Monitor. 2 (226). The Jamestown Foundation. Archived from the original on 2012-09-12.
  76. ^ Marat, Erica (2006-02-22). "Kyrgyz Government Unable to Produce New National Ideology". CACI Analyst, Central Asia-Caucasus Institute. Retrieved 2019-12-13.
  77. ^ Laruelle 2007, pp. 206–7.
  78. ^ Omuraliyev 1994.
  79. ^ RFE/RL Archived 2018-12-01 at the Wayback Machine 2012-01-31.
  80. ^ Karashev, Aziz (October 20, 2017). "Рыцари Тенгри. Какова цена свободы под небосводом? Ч. 1" [Tengri knights. What is the price of freedom under the sky? Part 1]. Жаны Жүздөр (in Russian). No. 28. Kyrgyzstan. Retrieved 2020-01-09.
  81. ^ Moroz 2004, pp. 1–6.
  82. ^ Halemba 2003, pp. 165–82; Khvastunova 2018.
  83. ^ Filatov & Shchipkov 1995, pp. 239–43; Shnirelman 1996; Vovina 2000.
  84. ^ Dulov, Vladimir (2013). "Bulgarian Society and Diversity of Pagan and Neopagan Themes". In Kaarina Aitamurto; Scott Simpson (eds.). Modern Pagan and Native Faith Movements in Central and Eastern Europe. Durham: Acumen. pp. 206–207. ISBN 9781844656622.
  85. ^ Ayupov 2012, p. 10f.
  86. ^ Laruelle 2007, note 1.
  87. ^ "Parts of a story of a world picture". Archived from the original on 2017-07-01. Retrieved 2019-05-09.
  88. ^ Adji 2005, preface.
  89. ^ Laruelle 2007, p. 210.
  90. ^ Hesse 1986, p. 19.
  91. ^ Suleimenova, ZH D., A. Tashagil, and B. Amankulov. "The Role of Person and his Psychological Portrait in Turkic Philosophy of Culture." International Journal of Humanities and Social Sciences 5.11 (2011): 1414-1418.
  92. ^ Fergus, Michael; Jandosova, Janar (2003). Kazakhstan: Coming of Age. Stacey International. ISBN 978-1-900988-61-2.
  93. ^ Lurker, Manfred (2015). A Dictionary of Gods and Goddesses, Devils and Demons. London: Routledge (Taylor and Francis). p. 340. ISBN 978-1-136-10620-0., translation from German by G. L. Campbell.
  94. ^ a b McLynn, Frank (2015). Genghis Khan: His Conquests, His Empire, His Legacy (First Da Capo Press ed.). Boston: Da Capo Press. p. 510. ISBN 978-0-306-82395-4.
  95. ^ Isaacs, R. (2018). Film and Identity in Kazakhstan: Soviet and Post-Soviet Culture in Central Asia. Vereinigtes Königreich: Bloomsbury Publishing. p. 177
  96. ^ Bezertinov 2000, p. 71.
  97. ^ Funk, Dmitriy (2018). "Siberian Cosmologies". The International Encyclopedia of Anthropology. Callan, Hilary (ed). John Wiley & Sons, Ltd. pp. 3-4. doi:10.1002/9781118924396.wbiea2237.
  98. ^ Türk Söylence Sözlüğü (Turkish Mythology Dictionary), Deniz Karakurt, (OTRS: CC BY-SA 3.0)
  99. ^ Hesse 1987, p. 405.
  100. ^ History of Civilizations of Central Asia. (1999). Indien: Motilal Banarsidass. p. 430
  101. ^ Edelbay, Saniya (2012). Traditional Kazakh Culture and Islam. International Journal of Business and Social Science Vol. 3 No. 11 p. 129.
  102. ^ a b c d e f g Stewart 1997.
  103. ^ Türk Mitolojisi, Murat Uraz, 1992 OCLC 34244225
  104. ^ a b Ferhat ASLAN THE DRAGON MOTIF IN ANATOLIAN LEGENDS Uluslararası Sosyal Araştırmalar Dergisi The Journal of International Social Research Cilt: 7 Sayı: 29 Volume: 7 Issue: 29 www.sosyalarastirmalar.com Issn: 1307-9581 p. 37
  105. ^ Götter und Mythen in Zentralasien und Nordeurasien Käthe Uray-Kőhalmi, Jean-Paul Roux, Pertev N. Boratav, Edith Vertes: ISBN 3-12-909870-4 İçinden: Jean-Paul Roux: Die alttürkische Mythologie (Eski Türk mitolojisi)
  106. ^ Büchner, V. F., “Tañri̊”, in: Encyclopaedia of Islam, First Edition (1913-1936), Edited by M. Th. Houtsma, T.W. Arnold, R. Basset, R. Hartmann. Consulted online on 21 March 2023 doi:10.1163/2214-871X_ei1_SIM_5661 First published online: 2012 First print edition: ISBN 9789004082656, 1913-1936
  107. ^ Sarikaya, Dilek Bulut. The Human-Animal Relationship in Pre-Modern Turkish Literature: A Study of The Book of Dede Korkut and The Masnavi, Book I, II. USA, Lexington Books, 2023. p. 64
  108. ^ Mullerson, Rein. Central Asia. Vereinigtes Königreich, Taylor & Francis, 2014.
  109. ^ JENS PETER LAUT Vielfalt türkischer Religione (German)
  110. ^ Banzarov, Dorji, Jan Nattier, and John R. Krueger. "The Black faith, or Shamanism among the Mongols." Mongolian Studies (1981): 53-91.
  111. ^ Palmer, James (2009). The Bloody White Baron: The Extraordinary Story of the Russian Nobleman Who Became the Last Khan of Mongolia. Basic Books. ISBN 978-0465014484.
  112. ^ Findle, Carter V. (2005). The Turks in World History, Oxford University Press ISBN 9780195177268
  113. ^ Telebayev, Gaziz, and Khoja Ahmed Yasawi. "Turkic elements in the Sufi philosophical tradition: Khoja Ahmed Yasawi." Cross Cultural Studies: Education and Science 2 (2019): 100-107.
  114. ^ Starr, S. F. (2015). Lost Enlightenment: Central Asia's Golden Age from the Arab Conquest to Tamerlane. USA: Princeton University Press.
  115. ^ Laruelle, Marlene (2021). Central Peripheries: Nationhood in Central Asia (PDF). UCL Press. p. 107.
  116. ^ Weatherford, Jack (2016). Genghis Khan and the Quest for God: How the World's Greatest Conqueror Gave Us Religious Freedom, p. 59
  117. ^ Mario Conterno "The Conversation of the Turks" in "Conversion to Islam in the Premodern Age: A Sourcebook" Univ of California Press 2020 p. 193-195
  118. ^ Mario Conterno "The Conversation of the Turks" in "Conversion to Islam in the Premodern Age: A Sourcebook" Univ of California Press 2020 p. 193-195
  119. ^ Peacock, A.C.S. (2019). Islam, Literature and Society in Mongol Anatolia. Cambridge University Press. doi:10.1017/9781108582124. ISBN 9781108582124. S2CID 211657444.
  120. ^ Çakmak, Cenap (2017). Islam: A Worldwide Encyclopedia [4 vols], ABC-CLIO ISBN 9781610692175 pp. 1425–29
  121. ^ a b Aigle, Denise (2014). The Mongol Empire between Myth and Reality: Studies in Anthropological History, BRILL ISBN 978-9-0042-8064-9 p. 107
  122. ^ Laruelle 2007, pp. 208–9.
  123. ^ Devbash 2011.
  124. ^ Dudolgnon (2013). Islam In Politics In Russia, Routledge ISBN 9781136888786 pp. 301-4
  125. ^ Moldagaliyev, Bauyrzhan Eskaliyevich, et al. "Synthesis of traditional and Islamic values in Kazakhstan." European Journal of Science and Theology 11.5 (2015): 217-229.
  126. ^ Meyvaert, P. (1980). "An Unknown Letter of Hülegü Il-Khan of Persia to King Louis IX". Viator 11. 11: 245–261. doi:10.1484/J.VIATOR.2.301508.
  127. ^ Barber, Malcolm; Bate, Keith (2010). Letters from the East: Crusaders, Pilgrims and Settlers in the 12th-13th centuries. Farnham, England: Ashgate Publishing Limited. pp. 156–159. ISBN 9780754663560.
  128. ^ Waugh, Daniel C. (2004-07-12). "William of Rubruck's Account of the Mongols". Silk Road Seattle. University of Washington.
  129. ^ Elverskog, J. (2011). Buddhism and Islam on the Silk Road. USA: University of Pennsylvania Press, Incorporated. p. 312
  130. ^ "Б.Галаарид: Бидний хамгийн дээд үнэт зүйл бол эх орон минь билээ".
  131. ^ Erica Marat, Kyrgyz Government Unable to Produce New National Ideology Archived 2018-10-17 at the Wayback Machine, 22 February 2006, CACI Analyst, Central Asia-Caucasus Institute.
  132. ^ Mullerson, R. (2014). Central Asia. Vereinigtes Königreich: Taylor & Francis. p. 182
  133. ^ WELLER, R. CHARLES. “RELIGIOUS-CULTURAL REVIVALISM AS HISTORIOGRAPHICAL DEBATE: CONTENDING CLAIMS IN THE POST-SOVIET KAZAKH CONTEXT.” Journal of Islamic Studies, vol. 25, no. 2, 2014, pp. 138–77. JSTOR, https://www.jstor.org/stable/26201179. Accessed 27 Mar. 2023.
  134. ^ Mullerson, R. (2014). Central Asia. Vereinigtes Königreich: Taylor & Francis. p. 184
  135. ^ "Как в Казахстане живут тенгрианцы". 6 February 2023.

Bibliography

Secondary sources

Modern Tengrist authors

Further reading

External links

Wikimedia Commons has media related to Tengrism.