Китайский шаманизм , также называемый уизм ( кит .巫教; пиньинь : wū jiào ; букв. « религия у », « шаманизм », « колдовство »; альтернативно巫觋宗教 wū xí zōngjiào ), относится к шаманской религиозной традиции Китая . [1] [2] Его особенности особенно связаны с древними неолитическими культурами, такими как культура Хуншань . [3] Китайские шаманские традиции присущи китайской народной религии . [4]
Различные ритуальные традиции укоренены в изначальном китайском шаманизме: современные китайские мастера ритуалов иногда идентифицируются как у посторонними, [5] хотя большинство орденов не идентифицируют себя как таковые. Также даосизм имеет некоторые из своих истоков из китайского шаманизма: [1] [6] он развивался вокруг стремления к долгой жизни ( shou 壽/寿), или статуса сянь (仙, «горный человек», «святой человек»). [1]
Китайское слово wu巫"шаман, волшебник", указывающее на человека, который может быть посредником с силами, генерирующими вещи ( этимологическое значение "дух", "бог" или nomen agentis , virtus , energeia ), впервые было зафиксировано во времена династии Шан (ок. 1600-1046 гг. до н. э.), когда wu мог быть любого пола. Во время поздней династии Чжоу (1045-256 гг. до н. э.) wu использовалось для обозначения "женщины-шамана ; колдуньи" в отличие от xi覡"мужчины-шамана; колдуна" (которое впервые появляется в 4 веке до н. э. Гоюй ). Другие имена шаманов, различающиеся по полу, включают nanwu男巫для "мужчины-шамана; колдуна; колдуна"; и nuwu女巫, wunü巫女, wupo巫婆и wuyu巫嫗для «шаманки; волшебницы; ведьмы».
Слово tongji 童乩(букв. «прорицатель юности») «шаман; медиум» является почти синонимом wu . Современный китайский язык отличает коренное wu от « сибирского шамана »: saman 薩滿или saman 薩蠻; и от индийского Shramana «странствующий монах; аскет»: shamen 沙門, sangmen 桑門или sangmen 喪門.
Бертольд Лауфер (1917:370) предложил этимологическую связь между тюркским bögü «шаман», китайским bu , wu (шаман), buk , puk (предсказывать) и тибетским aba (произносится как ba , колдун). Коблин (1986:107) выдвигает китайско-тибетский корень * mjaɣ «маг; колдун» для китайского wu < mju < * mjag 巫«маг; шаман» и письменного тибетского 'ba'-po «колдун» и 'ba'-mo «колдунья» (религии Бон ). Дальнейшие связи имеются со священниками bu-mo из чжуанского шигунизма и священниками bi-mo из бимоизма , коренной веры и . Также корейское mu 무 (из Muism ) родственно китайскому wu 巫. Шусслер перечисляет некоторые этимологии: wu может быть родственным wu 舞«танцевать»; wu также может быть родственным mu 母«мать», поскольку wu , в отличие от xi 覡, были, как правило, женского пола; wu может быть заимствованным словом из иранского * maghu или * maguš «magi; маг», что означает «способный; специалист по ритуалам». Майр (1990) приводит археологические и лингвистические доказательства того, что китайское wu < * m y ag 巫«шаман; ведьма, волшебник; маг» было, возможно, заимствованным словом из древнеперсидского * maguš «маг; маги ». Майр связывает почти идентичную китайскую бронзовую письменность для wu и западный геральдический крест potent ☩ , древний символ мага или волшебника
Китайская религия со времен династии Шан развивалась вокруг поклонения предкам . [1] Главные боги этого периода — это не силы природы, как у шумеров , а обожествленные добродетельные люди. [1] Предки императоров назывались ди (帝), а величайший из них — Шанди (上帝, «Высший владыка»). [1] Он отождествляется с драконом ( Kui 夔), символом вселенской силы ( qi ). [1]
Космические силы доминируют в природе: Солнце , Луна , звезды, ветры и облака считались информированными божественными энергиями. [1] Бог земли — Шэ (社) или Ту (土). [1] В эпоху Шан существовало два метода вхождения в контакт с божественными предками: первый — это нуминозно-мистическая практика у (巫), включающая танцы и трансы; а второй — метод гадательных костей , рациональный путь. [1]
Династия Чжоу , сменившая Шан, была более укоренена в сельскохозяйственном мировоззрении. [1] Они выступали против богов-предков Шан, и боги природы стали доминирующими. [1] Высшая сила в этот период называлась Тянь (天, «небо»). [1] С Ди (地, «земля») он образует весь космос в дополнительной дуальности. [1]
Царство Чу (ок. 1030 г. до н. э. – 223 г. до н. э.) периода Весны и Осени особенно любило практики и ритуалы вуйст. Это отражено в их поэзии, каллиграфии, произведениях искусства и лаковых изделиях , которые часто изображали эфирные и мифологические элементы, которые не встречаются в реликвиях других современных государств.
Маньчжурские правители династии Цин (1644–1912) привнесли в Китай существенные элементы тунгусского шаманизма. Хун Тайцзи (1592–1643) поставил шаманские практики на службу государству, в частности, запретив другим возводить новые святилища ( тансэ ) для ритуальных целей. В 1620-х и 1630-х годах правитель Цин проводил шаманские жертвоприношения в тангсе Мукдена , столицы Цин. В 1644 году, как только Цин захватили Пекин , чтобы начать завоевание Китая , они назвали его своей новой столицей и возвели там официальное шаманское святилище. В пекинском тангсе и в женских покоях Запретного города императоры династии Цин и профессиональные шаманы (обычно женщины) проводили шаманские церемонии вплоть до отречения династии от престола в 1912 году.
В 1747 году император Цяньлун (годы правления 1735–1796) поручил опубликовать Шаманский кодекс , чтобы возродить и упорядочить шаманские практики, которые, как он боялся, были утеряны. Он раздал его знаменосцам, чтобы направлять их практику, но мы очень мало знаем о последствиях этой политики. Монголам и китайцам хань было запрещено посещать шаманские церемонии. Отчасти из-за их секретного аспекта эти ритуалы привлекали любопытство жителей Пекина и посетителей столицы Цин. Французский иезуит Жозеф-Мари Амио опубликовал исследование о Шаманском кодексе « Rituels des Tartares Mandchous determinés et fixés par l'empereur comme chef de sa religion » (1773). В 1777 году император Цяньлун приказал перевести кодекс на китайский язык для включения в Полную библиотеку четырех сокровищниц . Маньчжурская версия была напечатана в 1778 году, тогда как издание на китайском языке под названием « Циньдин Маньчжоу цзишэнь цзитянь дяньли » (欽定滿洲祭神祭天典禮) было завершено в 1780 или 1782 году. [7] [8] Несмотря на то, что этот «Шаманский кодекс» не полностью объединил шаманскую практику среди Знаменосцев, он «помог систематизировать и преобразовать то, что было очень изменчивой и разнообразной системой верований». [9]
Шаманизм практикуется в Северо-Восточном Китае и считается отличным от центральных и южных китайских народных религий, поскольку он возник в результате взаимодействия религии хань с народными религиозными практиками других тунгусоязычных народов, такими как маньчжурский шаманизм . Шаман исполнял различные ритуальные функции для групп верующих и местных общин, такие как танец лунного барабана и chūmǎxiān (出馬仙 «езда для бессмертных»).
Шаманизм пришел в упадок из-за того, что неоконфуцианство назвало его необразованным и беспорядочным. [10] Во времена маоистского Китая все религиозные практики исчезли из общественных мест. [10] Хотя с 1980-х годов медиумы начали появляться вновь (в основном в сельской местности Китая), [10] они действуют незаметно, часто работая из дома, полагаясь на сарафанное радио для развития бизнеса или в недавно построенных храмах по членской карте даосской ассоциации , чтобы быть законными в соответствии с законом. [10] Термин шаманизм и сама религия подверглись критике со стороны западных ученых из-за несправедливого и ограниченного сравнения с более предпочтительными религиями, такими как христианство и другие современные и более документированные религии в западном обществе. [11]
Медиумы часто рассматриваются как мошенники и часто изображаются таковыми в телевизионных шоу и комедиях. [10] Наряду с акцентом на науке, современной медицине и материальной культуре в Китае (что создало серьезные сомнения в духовных практиках), шаманизм рассматривается как оппозиция современному фокусу науки и медицины в стремлении к модернизации. [10] Маргинализация шаманизма является одной из причин того, что он в основном практикуется в сельских или менее развитых районах или в небольших городах, наряду с отсутствием соблюдения антишаманской политики среди властей в сельских районах (либо потому, что они сами верят в шаманизм, либо «смотрят в другую сторону в уступку местным верованиям»). Шаманские практики сегодня включают управление погодой, исцеление болезней, которые современная медицина не может лечить, изгнание духов и демонов, а также видение или предсказание будущего. [12]
Снижение популярности шаманизма не отражается во всех областях. Он по-прежнему популярен во многих областях южного Китая (например, в Чаошане ) и сельской местности северного Китая. На Тайване (хотя Тайвань пытался запретить шаманизм, в конечном итоге ограничив его) все еще есть много тех, кто открыто практикует его без стигматизации, наблюдаемой в некоторых частях Китая.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)