Национальная идентичность — это идентичность человека или чувство принадлежности к одному или нескольким государствам или одной или нескольким нациям . [1] [2] Это ощущение «нации как единого целого, представленного отличительными традициями, культурой и языком». [3] Национальная идентичность может относиться к субъективному чувству, которое человек разделяет с группой людей по поводу нации, независимо от своего юридического статуса гражданства. [4] Национальная идентичность рассматривается в психологических терминах как «осознание различия», «чувство и признание «мы» и «они»». [5] Национальная идентичность также включает население в целом и диаспору многоэтнических государств и обществ , которые имеют общее чувство общей идентичности, идентичное нации, хотя и состоят из нескольких составляющих этнических групп. Расписанные через дефис этнические группы являются примерами слияния нескольких этнических и национальных идентичностей в одном человеке или организации.
Как коллективное явление, национальная идентичность может возникнуть как прямой результат присутствия элементов «общих точек» в повседневной жизни людей: национальных символов , языка, истории нации, национального сознания и культурных артефактов. [6]
Согласно международному праву , термин « национальная идентичность» , касающийся государств, взаимозаменяем с термином « государственная идентичность» или «суверенная идентичность государства » . Идентичность государства по определению связана с конституционным названием государства, используемым в качестве юридического идентификатора в международных отношениях и важным элементом международной правосубъектности государства. Суверенная идентичность нации также представляет собой общий знаменатель для идентификации национальной культуры или культурной самобытности, и согласно международному праву любое внешнее вмешательство в культурную самобытность или культурные верования [7] и традиции представляется недопустимым. Любое лишение или внешняя модификация культурной национальной идентичности нарушает основные коллективные права человека. [8]
Выражением своей национальной идентичности в позитивном свете является патриотизм , характеризующийся национальной гордостью и положительными эмоциями любви к своей стране. Крайним проявлением национальной идентичности является шовинизм , который означает твердую веру в превосходство страны и крайнюю лояльность по отношению к своей стране. [1]
Национальная идентичность не является врожденной чертой, она, по сути, сконструирована обществом. [9] Не существует согласованного определения того, что представляет собой национальная идентичность. [10] Оно может быть результатом присутствия элементов из «общих точек» в повседневной жизни людей: национальных символов , языков , цветов , истории нации, кровных уз, культуры , музыки , кухни, радио, телевидения и так далее. [11] [6] Под различными социальными влияниями люди включают национальную идентичность в свою идентичность, принимая убеждения, ценности, предположения и ожидания, которые совпадают с национальной идентичностью. [6] Люди, идентифицирующие свою нацию, рассматривают национальные верования и ценности как лично значимые и воплощают их в повседневной практике. [1]
Существуют три основные школы определения национальной идентичности. Эссенциалисты рассматривают национальную идентичность как фиксированную, основанную на происхождении, общей языковой истории, этнической принадлежности и мировоззрениях (Connor 1994; [12] Huntington 1996 [13] ). Конструктивисты верили в важность политики и использования власти доминирующими группами для получения и поддержания привилегированного статуса в обществе (Brubaker, 2009; [14] Spillman, 1997; [15] Wagner-Pacifici & Schwartz, 1991 [16] ). Наконец, школа гражданской идентичности фокусируется на общих ценностях, касающихся прав и легитимности управления государственными институтами.
Некоторые ученые исследовали, как популярная культура связана с процессом формирования идентичности. Некоторые обнаружили, что современные музыкальные жанры могут укрепить этническую идентичность, усиливая чувство этнической гордости. [17]
Политолог Руперт Эмерсон определил национальную идентичность как «группу людей, которые чувствуют себя нацией». [18] Это определение национальной идентичности было одобрено социальным психологом Анри Тайфелем , который вместе с Джоном Тернером сформулировал теорию социальной идентичности. [19] Теория социальной идентичности принимает это определение национальной идентичности и предполагает, что концептуализация национальной идентичности включает в себя как самокатегоризацию, так и аффект. Самокатегоризация означает идентификацию с нацией и рассмотрение себя как члена нации. Аффективная часть относится к эмоциям, которые человек испытывает при этой идентификации, например, к чувству принадлежности или эмоциональной привязанности к своей стране. [2] Простое осознание принадлежности к определенной группе вызывает положительные эмоции в отношении группы и приводит к тенденции действовать от имени этой группы, даже когда другие члены группы иногда лично неизвестны. [2]
Национальная идентичность требует процесса самокатегоризации и включает в себя как идентификацию своей группы (идентификацию со своей нацией), так и дифференциацию чужих групп (других наций). Люди идентифицируют себя с нацией и образуют внутреннюю группу, признавая такие общие черты, как общее происхождение и общая судьба. В то же время они рассматривают людей, которые идентифицируют себя с другой нацией, как чужие группы. [20] Теория социальной идентичности предполагает положительную связь между идентификацией нации и умалением других наций. Люди участвуют в межгрупповых сравнениях, идентифицируя себя со своей нацией и склонны принижать чужие группы. [2] [21] Однако в нескольких исследованиях изучалась взаимосвязь между национальной идентичностью и умалением принадлежности к своей стране, и было обнаружено, что идентификация с национальной идентичностью не обязательно приводит к умалению чужой группы. [22]
Национальная идентичность, как и другие социальные идентичности, порождает такие эмоции, как гордость и любовь к своей нации, а также чувство долга по отношению к другим гражданам. [23] Социализация национальной идентичности, такая как социализация национальной гордости и чувства исключительности страны, способствует гармонии между этническими группами. Например, в США, объединяя различные этнические группы в единую идентичность американца, люди объединяются общими эмоциями национальной гордости и чувством принадлежности к США и, таким образом, имеют тенденцию смягчать этнические конфликты. [24]
С точки зрения международного права , суверенная национальная идентичность не может подлежать договорному регулированию или пересмотру, и любой международный договор , направленный на создание или изменение национальной идентичности суверенного государства, по-видимому, нарушает права jus cogens нации . Договор о пересмотре национального самосознания может быть расторгнут в соответствии со статьей 53 Венской конвенции о праве международных договоров (которая гласит: « Договор является недействительным, если на момент его заключения он противоречит императивной норме общего права»). Международный закон. "). Любое лишение или пересмотр суверенной национальной идентичности представляет собой этноцид . Национальная идентичность не может быть подвергнута навязыванию, пересмотру или лишению ни при каких обстоятельствах.
Национальная идентичность может быть наиболее заметной, когда нация сталкивается с внешними или внутренними врагами [4] и стихийными бедствиями. [25] Примером этого явления является рост патриотизма и национальной идентичности в США после террористических атак 11 сентября 2001 года . [26] [27] Идентичность американца становится заметной после террористических атак, и возникает американская национальная идентичность. [1] Наличие общей угрозы или общей цели объединяет людей в нацию и укрепляет национальную идентичность. [28] [ собственный источник ]
Социолог Энтони Смит утверждает, что национальная идентичность имеет свойство преемственности, которая может передаваться и сохраняться из поколения в поколение. Выражая мифы об общем происхождении и общей судьбе, усиливается чувство принадлежности людей к нации. [20] Однако национальная идентичность может со временем исчезнуть, поскольку все больше людей живут в зарубежных странах в течение более длительного времени [ необходимы разъяснения ] и могут быть оспорены наднациональной идентичностью, которая подразумевает идентификацию с более инклюзивной, более крупной группой, в которую входят люди из несколько наций. [29]
Исследование опыта обучения за границей, в котором основное внимание уделялось влиянию американских стереотипов, показало, что американские студенты сталкивались с трудностями в установлении связи с принимающей страной во время обучения за границей из-за стереотипов американской идентичности. Стереотип, повлиявший на их опыт, был связан с политикой во время президентских выборов Дональда Трампа в США в 2016 году . [30] Исследование показало, что учащиеся отстраняются, дистанцируются, избегают, ассимилируются или бросают вызов своей идентичности или принимающей культуре в ответ на взаимодействие, с которым они сталкиваются. [30] Эти предвзятые идеи принимающей культуры и даже американцев влияют на способность людей разного происхождения понимать и принимать друг друга как личности, а не на стереотип культурной группы. [30]
Народ является основным понятием национальной идентичности . Но людей можно идентифицировать и конструировать с помощью различной логики национализма. Примеры варьируются от Фелькишского движения до народных республик .
Национальное сознание – это общее чувство национальной идентичности [31] и общее понимание того, что группа людей имеет общее этническое/лингвистическое/культурное происхождение. Исторически рост национального самосознания был первым шагом на пути к созданию нации . Вкратце, национальное сознание – это уровень осознания коллектива и понимания того, что без «них» нет «нас». Это простое осознание многих общих взглядов и убеждений в отношении таких вещей, как семья, обычаи, социальные и гендерные роли и т. д. Осознание позволяет человеку иметь «коллективную идентичность», которая позволяет ему знать, где он находится и как. эти места и люди вокруг них настолько значимы, что в конечном итоге делают коллектив нацией. Короче говоря, национальное сознание можно определить как специфическое ядро установок, которые обеспечивают привычные способы отношения к явлениям жизни. [32]
Национальная идентичность в Европе и Америке развивалась вместе с идеей политического суверенитета, вложенной в народ государства. В Восточной Европе это также часто было связано с этнической принадлежностью и культурой. [31] Национализм требует прежде всего национального сознания, осознания национальной общности группы людей или нации. [33] Пробуждение национального сознания часто приписывают национальным героям и связывают с национальными символами .
Национальную идентичность можно считать коллективным продуктом. [6] Посредством социализации членам группы передается система убеждений, ценностей, предположений и ожиданий. [20] Коллективные элементы национальной идентичности могут включать национальные символы, традиции и воспоминания о национальном опыте и достижениях. Эти коллективные элементы уходят корнями в историю страны. В зависимости от того, насколько человек подвержен социализации этой системы, люди в разной степени и разными способами включают национальную идентичность в свою идентичность, а коллективные элементы национальной идентичности могут стать важными частями индивидуального определения себя и того, как они видят мир и свое место в нем. [6]
Нации, по мнению Бенедикта Андерсона , воображаемы. Идея «воображаемого сообщества» заключается в том, что нация сконструирована социально и состоит из людей, которые считают себя частью определенной группы. Андерсон называл нации «воображаемыми сообществами». Он думал, что нации или воображаемые сообщества были разграничены из-за своих границ относительно того, кто находится внутри, а кто снаружи. Андерсон считал, что нация действует посредством исключения. Хотя нации исключают тех, кто находится за ее пределами, но также и их членов, которые непосредственно не учитываются в коллективной идее своей национальной идентичности. [34] Андерсон считал, что нации были разграничены, а также были:
Ограниченное: Из-за ментальных границ или концепций мы ориентируемся на других по культуре, этнической принадлежности и т. д. Мы не представляем всех в одном обществе или под одним национализмом, но мы ментально разделены. [35]
Суверенный: Нации были суверенными, потому что суверенитет символизирует свободу от традиционных религиозных практик. Суверенитет обеспечивает организацию, необходимую нации, сохраняя при этом свободу от традиционного религиозного давления. [35]
В отличие от Бенедикта Андерсона, Геллнер считал, что нации не являются «воображаемыми сообществами». В своей книге Эрнест Геллнер объяснил, как, по его мнению, возникли нации. По его мнению, нации — это полностью современные конструкции и продукты национализма. Геллнер считал, что нации возникли в результате промышленной революции . [36] Поскольку в городах собиралось большое количество людей разного происхождения, среди них необходимо было создать общую идентичность. Распространение капитализма вызвало потребность в постоянной переподготовке, и Геллнер считал, что в результате эта потребность была удовлетворена путем создания общего прошлого, общей культуры и языка, что привело к рождению наций. [36]
Геллнер считал, что нации — это случайность, а не универсальная необходимость. Он сказал, что наше представление о нации именно такое.
Два человека были одинаковыми только в том случае, если они принадлежали к одной культуре. В данном случае культура — это «система идей, знаков, ассоциаций и способов общения». [37]
Два человека принадлежат к одной нации только в том случае, если они признают друг друга частью одной нации.
Именно признание людьми друг друга как людей одного типа делало их нацией, а не их общие атрибуты. [38]
В «Философии национализма» Пол Гилберт раскрывает, что, по его мнению, представляет собой нация, и его идеи противоречат идеям Андерсона и Геллнера. В книге Гилберт признает, что нации — это много вещей. Гилберт говорит, что нации – это:
Номиналист : Что бы ни говорила группа людей, считающих себя нацией, нация есть [39]
Волюнтарист : «Группа людей, связанных общей волей нации» [39]
Территориальный : Группа людей, находящихся в одной близости или на одной территории [39].
Лингвистический : Люди, говорящие на одном языке. [39]
Аксиологический: группа людей, имеющих одинаковые отличительные ценности [39].
Пункт назначения: Группа людей, имеющих общую историю и общую миссию [39].
В странах, где проживает несколько этнических групп, этническая и национальная идентичность могут находиться в противоречии. [40] Эти конфликты обычно называют этнонациональными конфликтами. Одним из известных этнонациональных конфликтов является борьба между австралийским правительством и коренным населением Австралии . [41] Австралийское правительство и культура большинства навязали политику и рамки, которые поддерживали большинство, европейские культурные ценности и национальный язык, такой как английский. Государство не поддерживало культуру и языки аборигенов, которые были почти искоренены государством в 20 веке. Из-за этих конфликтов аборигенное население меньше идентифицирует себя или не идентифицирует себя с национальной идентичностью австралийцев, но их этническая идентичность заметна. [42]
По мере роста иммиграции многие страны сталкиваются с проблемами формирования национальной идентичности и размещения иммигрантов. [43] Некоторые страны более инклюзивны в плане поощрения иммигрантов к развитию чувства принадлежности к принимающей стране. Например, в Канаде самый высокий уровень постоянной иммиграции в мире. Канадское правительство поощряет иммигрантов формировать чувство принадлежности к Канаде. Это способствовало развитию более инклюзивной концепции национальной идентичности, которая включает как людей, рожденных в Канаде, так и иммигрантов. [44] Некоторые страны менее инклюзивны. Например, Россия пережила две крупные волны иммиграционного притока: одну в 1990-х годах, а другую после 1998 года. Иммигранты воспринимались русским народом негативно и рассматривались как «нежеланные и оскорбительные гости». Иммигранты считались чужаками и были исключены из возможности разделить национальную идентичность принадлежности к России. [45]
Поскольку мир становится все более глобализированным , международный туризм , общение и деловое сотрудничество растут. [46] Люди во всем мире чаще пересекают национальные границы в поисках культурного обмена, образования, бизнеса и другого образа жизни. Глобализация способствует распространению общих ценностей и опыта и поощряет идентификацию с мировым сообществом . [47] Люди могут адаптироваться к космополитизму и считать себя глобальными существами или гражданами мира . [48] Эта тенденция может угрожать национальной идентичности, поскольку глобализация подрывает важность быть гражданином конкретной страны. [49]
Некоторые исследователи изучали глобализацию и ее влияние на национальную идентичность. Они обнаружили, что по мере того, как страна становится более глобализированной, патриотизм снижается, а это говорит о том, что усиление глобализации связано с меньшей лояльностью и меньшей готовностью бороться за свою собственную страну. [46] [50] [51] Однако даже такая страна, как Турция, которая занимает важный географический торговый перекресток и международный рынок с традицией либеральной экономической деятельности с укоренившимся предпринимательством и внешней торговлей, имеет определенную степень этноцентризма, поскольку турецкие потребители могут быть в основном рациональных покупателей, не допуская дискриминации импортной продукции. [52] Тем не менее, они отдают предпочтение местным товарам, которые по качеству не уступают импортным, поскольку их покупка помогает национальной экономике и внутренней занятости. [52]
В некоторых случаях национальная идентичность вступает в противоречие с гражданской идентичностью человека. Например, многие израильские арабы ассоциируют себя с арабской или палестинской национальностью . В то же время они являются гражданами государства Израиль, что противоречит палестинскому гражданству. [53] Тайваньцы также сталкиваются с конфликтом национальной идентичности с гражданской идентичностью, поскольку существуют движения, выступающие за формальную «независимость Тайваня» и переименование «Китайской Республики» в «Республику Тайвань». [54] «Жителям Тайваня выдаются национальные удостоверения личности . и паспорта с названием страны «Китайская Республика», и часть из них идентифицируют себя не с «Китайской Республикой», а скорее с «Республикой Тайвань». [55]
Маркеры национальной идентичности – это характеристики, используемые для идентификации человека как обладателя определенной национальной идентичности. [56] Эти маркеры не фиксированы, а подвижны и варьируются от культуры к культуре, а также внутри культуры с течением времени. К таким маркерам могут относиться общий язык или диалект, национальная одежда, место рождения, семейная принадлежность и т. д. [57] [58]
система идей, знаков, ассоциаций и способов поведения и общения.