Непальская мандала ( непальский : नेपाल मण्डल ) — древнее географическое разделение Непала на различные регионы. Оно характеризовалось тремя основными подразделениями: « Пурванчал » (Восточный регион), « Мадхьяманчал » (Центральный регион) и « Пашчиманчал » (Западный регион). Эти подразделения были далее подразделены на более мелкие области, известные как «Мандалы». Концепция Непальской мандалы имеет историческое значение, отражая административную и культурную организацию региона в более ранние времена. Она отмечена культурными, религиозными и политическими границами, которые лежат в современном центральном Непале . [1] Она состоит из долины Катманду и прилегающих районов. [2] [3] Правление коренных неваров в Непальской мандале закончилось с его завоеванием королевством Горкха и возвышением династии Шах в 1768 году. [4]
Согласно «Краткому историческому обзору Непала», в раннем средневековье Непал состоял из трех королевств: Кхас на западе, Карнатак на юге и Непал Мандала в центре. [5]
Бхактапур был столицей Непала Мандалы до 15 века, когда были основаны три столицы, включая Катманду и Лалитпур . [6]
Протяженность Непальской мандалы традиционно определяется расположением 64 индуистских и 24 буддийских мест паломничества. Индуистские святыни состоят из 64 лингамов Шивы , разбросанных от Брахмешвара в округе Нувакот на западе до Бхимешвара в округе Долакха на востоке.
24 буддийских места паломничества простираются от реки Тришули на западе до Долалгхата на востоке. Если рассматривать их как упорядоченный узор, они образуют мандалу Чакрасамвары , главного божества буддизма Ваджраяны . Непальская мандала была задумана на основе мандалы Чакрасамвары. [ 7]
Фрэнсис Бьюкенен-Гамильтон написал в «Отчете о королевстве Непал» , опубликованном в 1819 году, что четыре места паломничества обозначали границы Непала: Нилканта (восьмидневное путешествие на север от Катманду), Натесвар (три дня на юг), Калесвар (два дня на запад) и Бхимешвар (четыре дня на восток). [8]
Термин мандала также означает страну, [9] и использовался для обозначения традиционных политических образований, таких как федерации королевств. Территория, включающая Катманду, Лалитпур , Бхактапур и Долакху в период Малла , обычно известна как Непальская мандала.
Согласно «Краткой истории Непала», Непал Мандала располагался между королевствами Кхас и Симраунгарх . Королевство Кхас простиралось от Гархвала на западе до реки Тришули на востоке и от озера Манасаровар на севере до Тераи на юге. Карната, также называемая Симраунгарх, располагалась в Тераи. [10]
Западные путешественники конца XVIII века писали, что границы Непала простирались до Тибета на севере, страны Кирата на востоке, королевства Макванпур на юге [11] и реки Тришули на западе, которая отделяла его от королевства Горкха. [12]
В 1661 году отцы-иезуиты Иоганн Грюбер и Альбер д'Орвиль отправились из Тибета в Индию через Непал. В своем отчете они упомянули, что прошли через «Кути», первый город в королевстве «Непал» (Непал), и прибыли в «Кадменду» (Катманду), столицу «Непал». Из «Кадменду» пятидневное путешествие приводит в «Хедуду», рыночный город в королевстве «Маранга». [13] Город Хедуда сегодня известен как Хетауда .
Старейшими жителями Непала Мандалы являются невары , которые представляют собой несколько расовых линий, которые объединялись на протяжении тысячелетий. Неварская цивилизация представляет собой смесь различных культур, которые объединились в Непале Мандале. [14] По мнению социологов, народ Непала постепенно стал известен как невар в пятнадцатом веке во время правления Пратапа Маллы из Катманду . [15]
Буддийский текст Manjushrimula Kalpa упоминает Манадеву (правил в 464-506 гг. н. э.) как царя Непала Мандалы. Термин Непал Мандала также появляется в популярном буддийском тексте Swayambhu Purana . Он встречается в каменной надписи в Gyaneswar, Катманду , датируемой восьмым веком во время правления короля Личчави Джаядевы II . [16] Легенды также говорят о том, что старые короли Кирати предложили трон Мандалы клану Шакья, что приписывается истокам буддизма .
Термин «Непальская мандала» использовался на протяжении столетий в надписях на камне и меди, а также в колофонах рукописей при упоминании адреса посвящающего. Он также упоминается во время важных буддийских церемоний. [17]