Нестяжательство ( санскрит : अपरिग्रह , апариграха ) — религиозный принцип, которому следуют в буддийских, индуистских и джайнских традициях Южной Азии. В джайнизме апариграха — это добродетель нестяжательства, нехватки или нежадности. [1]
Aparigrah — это противоположность parigrah . Это означает, что желание владеть имуществом должно быть ограничено тем, что необходимо или важно, что зависит от жизненного этапа и контекста. Предписание aparigraha —это самоограничение ( умеренность ) от жадности и алчности, когда материальная выгода или счастье человека достигается путем причинения вреда , убийства или уничтожения других людей, форм жизни или природы. [2]
Апариграха связана с даной (правильной благотворительностью) и частично является ее мотиватором, как с точки зрения дающего, так и с точки зрения получателя. [3]
Неимение — один из принципов сатьяграхи , философской системы, основанной на различных религиозных и философских традициях, берущих начало в Индии и Малой Азии, и внедренной в практику Махатмой Ганди как часть его ненасильственного сопротивления. Эта конкретная итерация апариграхи отличается тем, что является компонентом активного ненасильственного сопротивления Ганди социальным проблемам, пронизывающим Индию. Как таковая, ее концепция смягчена западным правом . Неимение, по определению, связано с определением концепции обладания. Ганди переплетал неимение и добровольную бедность в применении, но жизнь в соответствии с принципами неимения — это не то же самое, что жизнь в бедности. На практике принцип брать то, что нужно (а не меньше или больше), имеет важное значение для жизнеспособности неимения/ апариграхи .
Aparigraha — это сложное слово в санскрите, образованное от « a- » и « parigraha ». Префикс « a- » означает «не-», поэтому « a parigraha » является противоположностью « parigraha » — речь и действия, которые противостоят и отрицают parigraha .
Париграха означает «накапливать», «жаждать», «искать», «захватывать» и «получать или принимать» материальные блага или дары от других. [4] Это слово также включает идею совершения добра с ожиданием выгоды или вознаграждения, а не просто ради самого совершения добра. Париграха включает в себя как результаты, так и намерение; другими словами, оно означает отношение жадности, собственничества и накопительства, но также и вещи, которые были приобретены из-за этих отношений. [4] То, что апариграха является средством освобождения души из цикла рождения и смерти, впервые было заявлено первым тиртханкарой в джайнизме , Ришабхдевой . [5]
Монье-Вильямс утверждает, что слово parigraha также имеет корни в ведических текстах, ссылаясь на ограждение алтаря, ограждение чего-либо, принятие или надевание одежды или получение чего-либо. [6] В Брахманах и более поздних текстах этот термин контекстуально означает принятие или взятие дара; приобретение, обладание, притязание, контроль над чем-либо, например, собственностью; помощь; или принуждение других силой. [6] В некоторых текстах корень отражает состояние брака или наличие семьи. [6]
Добродетель апариграхи означает характерное принятие того , что действительно нужно, и не более того. В школе йоги индуизма эта концепция добродетели также переводится как «воздержание от принятия подарков», [7] «не ожидание, не просьба и не принятие неуместных подарков от любого человека» и «не обращение за подарками, которые не должны быть приняты». [8] Концепция включает в себя не алчность [9] и не собственничество . [10] Апариграха включает в себя психологическое состояние «отпускания и освобождения от контроля, проступков, страхов» и проживания удовлетворенной жизни, свободной от тревог. [11]
Апариграха — одна из добродетелей в джайнизме . Это также один из пяти обетов, которые должны соблюдать как домохозяева ( шраваки ), так и аскеты. Этот джайнский обет — принцип ограничения своего имущества ( паримита-париграха ) и ограничения своих желаний ( иччха-паримана ). [4]
В джайнизме накопление мирского богатства считается потенциальным источником жадности, зависти, эгоизма и желаний. [12] [13] Отказ от эмоциональных привязанностей, чувственных удовольствий и материального обладания является средством освобождения в философии джайнизма. [14] Есть достаточно, чтобы выжить, считается более благородным, чем есть ради удовольствия. [12] Аналогично, любое потребление более уместно, если оно необходимо для выживания, и неуместно, если это форма накопительства, хвастовства или удовлетворения эго. Необладание и непривязанность являются формами добродетели и рекомендуются особенно на поздних этапах жизни. [12] После ахимсы , апариграха является второй по важности добродетелью в джайнизме. [14]
Джайнизм рассматривает привязанность к материальным или эмоциональным ценностям как то, что приводит к страстям, которые в свою очередь ведут к насилию. [15] Джайнские тексты говорят, что «привязанность к ценностям» ( parigraha ) бывает двух видов: привязанность к внутренним ценностям ( ābhyantara parigraha ) и привязанность к внешним ценностям ( bāhya parigraha ). [16] Четырнадцать внутренних ценностей следующие: [17] [18]
Внешние владения делятся на два подкласса: неживые и живые. Согласно джайнским текстам, как внутренние, так и внешние владения являются химсой ( вредом [ требуется разъяснение ] ). [19]
В Йога-сутрах (II.30) апариграха указана как пятая из ям или кодексов самоограничения, после ахимсы (ненасилия), сатьи (отсутствия лжи, правдивости), астеи (отсутствия воровства) и брахмачарьи (целомудрия в своих чувствах и действиях). [8] [20]
Уиллоу Бэтмен ॥३०॥
Ненасилие, не-лживость, не-воровство, не-обман (безбрачие, целомудрие) и не-собственничество — вот пять Ям. (30)
- Патанджали, Йога-сутра 2.30 [21]
Таким образом, апариграха является одним из пяти основных ограничений ( ям , «нельзя») в индуизме, которые с пятью основными практиками ( ниямами , «до») предлагаются для правильной, добродетельной, просветленной жизни. В то время как Йога-сутры выделяют десять ям и ниям , эти добродетели появляются в различных обсуждениях в ведических текстах. [22] Это [ неоднозначно ] является частью этической теории в индуизме. [23]
Джеймс Вуд утверждает, что апариграха — это добродетель воздержания от присвоения объектов, поскольку человек понимает недостатки «их приобретения, сохранения, потери, привязанности к ним или причинения им вреда». [8] Патанджали предполагает, что жадность и жажда материального богатства усиливают жадность и собственничество, цикл, который отвлекает от веских причин для деятельности, которые должны мотивировать человека:
Воздержание от собственничества и жадности, или апариграха , уводит человека от вредоносной и пагубной жадности, воздержания от причинения вреда другим и к духовному состоянию хорошей деятельности и понимания своих мотивов и истоков. [8] [25] Добродетель нежелания и необладания является средством садханы , пути духовного существования. [25] Во внешнем мире апариграха проявляется как несобственничество с простой жизнью; в то время как в психологических терминах это состояние непривязанности, нежелания и удовлетворенности. [26]
Уиллоу Джонс Джонс.
С постоянством апариграхи возникает духовное озарение того, как и почему возникают мотивы и рождение.
- Патанджали, Йога-сутра 2.39 [25]
Владение — это фактическое требование к другому субъекту, основанное на исключительном доступе. Если доступ не является исключительным для какого-либо субъекта, то рассматриваемый объект не находится во владении. [ необходимо разъяснение ]
Концепции владения и собственности часто пересекаются, но не являются одним и тем же. Право собственности учитывает право приоритетного доступа, которое основано на соглашениях и других социальных протоколах.
Если более чем одна сущность имеет доступ к чему-либо одновременно, и одна или несколько сущностей заявляют о приоритете доступа (исключительности) над другой(ими), или если некая внешняя сила наделяет или требует приоритета одной сущности, группы сущностей над другой(ими), то возникает конфликт. Даже если те, кто исключен, согласятся с такими претензиями, их фактический доступ будет представлять собой конфликт по необходимости.
В случае, если доступ к чему-либо имеют одновременно несколько субъектов, исключение происходит, когда:
Даже если исключенные согласны с заявленным приоритетом, фактический одновременный доступ неизбежно приводит к конфликту между заявлением о приоритете и тем, что происходит на самом деле.
Обратите внимание, что конфликт начинается с предполагаемого приоритета, не соответствующего эмпирической реальности. Также обратите внимание, что утверждение может возникнуть только с коммуникативными актами или вербальной коммуникацией. Согласие также требует коммуникации, но нельзя согласиться, если утверждение не было выдвинуто первым (пассивное действие).
Концепцию собственности можно было бы придумать отчасти для решения этой дилеммы, введя систему социальных протоколов.
Право собственности увеличивает частоту консенсуса по сравнению с несогласием. Используя социальные протоколы, право собственности устанавливает постоянный приоритет одного или группы субъектов в доступе к чему-либо. Если только владелец не отказывается от этого права, этот установленный приоритет остается неизменным независимо от эмпирических явлений.
Дилемма возникает, когда сущность входит в сферу консенсуса без предварительного знания соглашения. Эмпирические явления были бы основой как концептуальной, так и эмпирической реальности.
Примером этого является вступление Великобритании в Индию. С одновременным желанием приобрести ресурсы, уже заявленные совокупным индийским обществом, и отсутствием желания участвовать в индийском обществе, британские подданные активно оспаривали установленное право собственности. Акт также определял всех жителей, включая не только тех, кто активно участвует в индуистском обществе, но и тех, кто участвует пассивно (неприкасаемые), как часть совокупного образования. Прежде чем заявить о своей собственности на указанные ресурсы, британские интересы оспаривали право собственности существующего индийского общества посредством фактического владения (в силу присутствия в Индии), отсутствие использования Индией указанных ресурсов (в отличие от морального и законного использования их Британией, как это было согласовано с ее равными странами) и неспособностью Индии противостоять Британии юридически и философски.
Невладение — еще одна концепция, которая может разрешить эту дилемму. Если утверждения всегда соответствуют эмпирической реальности, то конфликта нет. Устраняя исключение, утверждения о приоритете доступа всегда будут основываться на эмпирической реальности.
Если утверждения всегда соответствуют эмпирической реальности, то конфликта нет.
Границы — это данность. Владение как определяющий механизм границ — это тоже данность.
Если у сущностей нет причины наделять или утверждать приоритет доступа над другими, причина для исключения устраняется. Целью требования доступа тогда не будет исключение. Цель требований все равно останется: (a) одна или несколько сущностей заявляют приоритет доступа над другими, (b) некая внешняя сила наделяет или требует приоритета одной сущности, группы сущностей над некоторыми другими. Мотивация установления приоритета доступа всегда будет основана на эмпирической реальности. В более широком смысле, заранее установленные иерархии доступа (владения) не увеличат частоту консенсуса, если иерархии не поддерживают эмпирическую реальность. Эмпирическая реальность всегда имеет приоритет над концептуальной реальностью.
Необладание — еще одна концепция, которая разрешает дилемму, возникающую, когда разумная реальность вступает в конфликт с эмпирической реальностью.
Невладение предусматривает условия, при которых ни одно из лиц не имеет оснований заявлять об исключительности, с которой не согласны другие.
Сравните с некоторой сущностью, которая владеет чем-то; если какая-то другая сущность владеет этой вещью, владелец имеет право признать или отрицать легитимность владения этой другой сущности. Владение является необходимым компонентом владения, но владение не является необходимым компонентом владения. Это не означает, что что-то не может находиться во владении какой-то сущности, кроме ее владельца. Это означает, что владелец вещи имеет исключительное право признать или отрицать легитимность любого, кто владеет этой вещью, даже если владелец не имеет намерения получить доступ к объекту владения. Кроме того, владелец имеет возможность признать или отрицать свою собственную легитимность владения объектом владения. В применении право собственности часто утверждается, когда оно оспаривается владением (фактическое требование доступа, исключающее владельца).
Невладение лишает субъекта исключительного доступа к объекту со стороны другого субъекта.
Перефразируя: невладение означает, что ни один субъект не имеет права исключительного доступа к другому субъекту, будь то по общественному соглашению или фактически исключительного доступа.
По определению, невладение является противоположностью владения. Между двумя подходами к организации приоритета доступа существует внутренний конфликт. Примечательно, что приверженцы невладения признают существование владения. См. § Кража.
Те, кто практикует владение, не обязательно признают отсутствие владения по нескольким причинам. Здесь они определяются условиями, происходящими в различных слоях опыта индивидуальной сущности:
Практические последствия отказа от обладания можно прояснить, определив другой принцип Сатьяграхи: неворовство.
Неприемлемость — это практика ненарушения права или чувства права субъекта на что-либо.
Кража связана с нарушением права собственности: как владения, так и чувства права. Отсутствие владения бросает вызов только идее владения, а не права.
Существуют концепции, связанные с владением, которые не противоречат невладению, например, готовность возделывать то, чем владеют, признание выгоды, предоставленной владельцу, положительное мнение и/или чувства по отношению к тому, чем владеют, отрицательное мнение и/или чувства и т. д.
При невладении эти реакции не являются (и не могут быть) зарезервированными по отношению к имуществу. Таким образом, традиционные определения кражи и причины, по которым не воруют, требуют уточнения.
Чувство права связано с эмоциональной привязанностью, выходящей за рамки практической выгоды и полезности для воспринимаемого физического выживания сущности. Убеждение, что человек заслуживает получить возможность или вознаграждение. Множество способов, которыми может возникнуть чувство права, включают в себя юридическое требование, продолжительность времени, проведенного с объектом, право рождения, приложенный труд, не приложенный труд, сравнительное социальное положение, наследование, перспектива, отсутствие перспективы и т. д. Практикующие религиозные традиции, такие как буддизм , джайнизм , даже три основные западные религиозные традиции, сознательно стремятся освободиться от непрактической эмоциональной привязанности или изменить ее в какой-либо форме. Существуют ветви философии, которые имеют дело исключительно с такими модификациями, такими как стоицизм .
Не-воровство использует подход прикладного индуизма , признавая, что не каждый выберет освобождение или будет успешно освобождение от привязанности в любой момент времени. Кроме того, владение существует de facto и часто приводится в качестве поддержки права на объект владения.
При отсутствии владения (и права собственности в более широком смысле) кража была бы невозможна. Но кража возможна в рамках мировоззрения невладения. Это возможно, учитывая, что не все в мире практикуют невладение. Также трудно реализовать невладение на практике в рамках существующих социально-экономических систем. Люди имеют право и, вероятно, должны определять свои границы по необходимости. Все исторически зафиксированные культуры либо предписывают законы, касающиеся личных границ индивидуумов , либо подразумевают ограничения индивидуума посредством практик. Отсутствие соглашений и протоколов подрывает способность людей понимать друг друга на сознательном уровне, без чего цивилизация невозможна. Границы между отдельными сущностями являются неотъемлемым компонентом любой группы, включая цивилизацию; они существуют в эмпирической реальности и по определению.
В разных культурах определение этих границ может быть явным, неявным или полностью личным. В Конституции Соединенных Штатов есть положения о правах на личную собственность, но нет явных положений о границах.
Границы являются одним из основных данных условий для возможности владения. Обратное неверно. Владение имеет дело с отношением чего-либо к границам, отношением, в котором границы обеспечивают принцип для квалификации того, находится ли что-либо во владении или нет. Границу можно определить как независимую от идеи владения: порог между двумя идентифицируемыми, отдельными сущностями.
Логически существование кражи было бы недействительным, если бы не было правил относительно того, как можно и как нельзя определять границы. Без возможности определить границу нет способа различить, где начинается одна сущность и заканчивается другая, следовательно, невозможно определить владение. Без владения не может быть собственности, притязания на владение или кражи.
Гипотетический пример: если некая сущность имеет возможность претендовать на любой объект без оспаривания, кража все еще возможна. Можно украсть у этой сущности, если вы не являетесь ее частью. Кроме того, то, что сущность уполномочена претендовать, требует, чтобы были объекты, на которые сущность может претендовать, следовательно, объекты, которыми эта сущность не владеет. Границы могут существовать между объектами до того, как сущность претендует на них (то есть, если она намеревается претендовать на них). Нарушение этих границ представляет собой кражу. Гипотетическая сущность, уполномоченная претендовать на любой объект, также может приблизиться к серой зоне между законным владением и кражей, если ее владение объектом четко не определено, то есть если сама эта сущность сомневается в том, владеет ли она рассматриваемым объектом.
Границы существуют в эмпирической реальности, потому что люди и вещи, очевидно, не сливаются вместе при соприкосновении. Хотя некоторые системы мысли оспаривают это даже на ограниченном уровне, и существуют контрпримеры, особенно когда речь идет об идеях , в целом принято считать, что границы существуют, по крайней мере, в некоторых областях консенсусной реальности . Необладание не обращается напрямую к границам, поэтому оно не отрицает и не подтверждает концепцию. Само существование границ почти требует обладания (добавить графику), но вещи могут существовать на границах. Кроме того, границы иногда определяются обладанием.
Принимая во внимание как логические положения, так и то, что необладание является социальной философией, применимой конкретно к чувствующим существам (например, людям), акт нарушения чувства права другого существа представляет собой кражу.
Конкретный собственнический акт привязанности непроизвольный, он не может прекратиться, пока не будет устранен периферический стимул, который его вызывает. Периферийным стимулом может быть что-то, что поддерживает саму структуру консенсусной реальности, например, границы. Таким образом, необладание, как социальная философия, не бросает и не может бросать вызов периферическому стимулу. Перефразируя: привязанность порождает право в нелогическом, нефизическом смысле. Учитывая вышеизложенное, граница, необходимая для существования права на нелогическом, нефизическом уровне, находится за пределами сферы действия необладания. Это не относится к апариграхе.
Неворовство является необходимым компонентом в дополнение к невладению из-за прикладной природы Сатьяграхи. Невладение не отрицает границ.
Ганди считал, что обладание приносит больше проблем, чем пользы:
Обладание чем-либо тогда стало хлопотным делом и бременем. Исследуя причину этой радости, я обнаружил, что если я что-то храню как свое, то мне приходится защищать это от всего мира... И я сказал себе: если [другие люди] хотят этого и хотят это взять, они делают это не из каких-то злонамеренных побуждений, но... потому что их нужда больше моей. [27]
Некоторые [28] предполагают, что апариграха подразумевает благотворительность ( dāna ) и сохранение. Брать и тратить больше от природы или от других несовместимо с этическим предписанием апариграхи . [29]
Ученые [14] предлагают, чтобы апариграха была связана с идеями, которые вдохновляют на экологическую устойчивость. Апариграха предполагает сокращение отходов и добавляет духовное измерение к предотвращению разрушительного потребления экосистем и природы.
Астея также является одним из пяти обетов, принимаемыхджайнскимимонахами-аскетами.[30]Это добродетель неворовства и нежелания присваивать или брать силой, обманом или эксплуатацией, делами, словами или мыслями то, что принадлежит кому-то другому.[31] Апариграха , напротив, является добродетелью несобственничества и нецепляния за свою собственность, непринятия каких-либо подарков или особенно неподобающих подарков, предлагаемых другими, и нежадности, нежелания в мотивации своих дел, слов и мыслей.[8][32]
Древний тамильский моральный текст «Тируккурал» говорит об апариграхе в главах об отречении (глава 35) и искоренении желания (глава 37), среди прочих. [33]
В данной статье использован текст из этого источника, который находится в общественном достоянии .
