В стоической философии апатия ( древнегреческий : ἀπάθεια ; от a- «без» и pathos «страдание, страсть») относится к состоянию ума , в котором человек не обеспокоен страстями . Его лучше перевести словом невозмутимость , чем словом безразличие . Значение слова апатия довольно сильно отличается от значения современного английского слова апатия , которое имеет отчетливо отрицательную коннотацию, включающую чувства инертности, безразличия и бесстрастности. По мнению стоиков, апатия была качеством, которое характеризовало мудреца . [1]
В то время как Аристотель утверждал, что добродетель следует искать в золотой середине между избытком и недостатком эмоций ( metriopatheia ), стоики считали, что добродетельная жизнь обеспечивает свободу от страстей , что приводит к апатии . [2] Это означало искоренение тенденции эмоционально или эгоистично реагировать на внешние события, вещи, которые невозможно контролировать. Для стоиков это был оптимально рациональный ответ миру, поскольку вещи невозможно контролировать, если они вызваны волей других или Природой; контролировать можно только собственную волю. Это не означало потерю чувств или полное отстранение от мира. Стоик, который совершает правильные (добродетельные) суждения и действия как часть мирового порядка, испытывает удовлетворенность ( eudaimonia ) и добрые чувства ( eupatheia ).
Боль незначительна, если мнение ничего не добавило к ней;... думая, что она незначительна, вы сделаете ее незначительной. Все зависит от мнения; амбиции, роскошь, жадность возвращаются к мнению. Именно согласно мнению мы страдаем... Так давайте же и мы победим во всех наших битвах, – ибо награда – это... добродетель, стойкость души и мир, который завоеван на все времена.
— Сенека ,Послания, lxxviii. 13–16
Последователи Эпикура были главными противниками стоицизма и апатии. Вместо апатии они верили в похожую форму жизни, которая называется атараксия , связанная концепция в эпикурействе . Некоторые латинские стоические авторы, такие как Сенека , использовали этот термин взаимозаменяемо с апатией . В эпикурействе атараксия исходит из свободы от боли и страха и приводит к жизни, полной спокойствия, невозмутимости и без проблем. Главное различие между этими терминами заключается в том, как она достигается. Апатия рассматривалась как побочный продукт добродетельной жизни и не была целью, которую стоики пытались достичь напрямую. Для последователей Эпикура атараксия была целью, которая могла быть достигнута путем избегания боли, которая исходит в первую очередь от социальной и политической жизни. [2]
Термин был позже принят Плотином в его развитии неоплатонизма , в котором апатия была свободой души от эмоций, достигаемой, когда она достигает своего очищенного состояния. Он перешел в раннее христианское учение, в котором апатия означала свободу от неуправляемых побуждений или принуждений и вместо этого замену их новой и лучшей энергией. Эта практика часто приводит к аскетизму . Апатия и аскетизм часто связаны друг с другом. Считается, что апатия является предпосылкой для начала стремления к сокровенному и прямому познанию Бога, которое посвящает нас в святость, в то время как аскетизм является прямым поиском этого знания. Апатия использовалась для описания Бога еще в I веке Игнатием Антиохийским . [3] Она до сих пор используется в этом смысле в православной христианской духовности , и особенно в монашеской практике .
Апатия имеет много различных толкований и применений в религиозном мире, что вызывает споры о том, какая точка зрения является лучшей. Евагрий Понтийский считал, что есть восемь страстей, от которых душа должна быть свободна, в том числе похоть, чревоугодие, гордость, зависть, жадность, скука, гнев и себялюбие. Эти страсти описывались как противоестественные движения души. Апатия использовалась, чтобы помочь достичь точки, в которой разум становится независимым от телесных чувств. Максим Исповедник верил в те же восемь противоестественных страстей, но вместо этого он использовал апатию, чтобы преобразовать страсти в агапе , или неэгоистическую любовь. [4]
