Мудрец ( древнегреческий : σοφός , sophós ), в классической философии — это тот , кто достиг мудрости . Этот термин также использовался взаимозаменяемо с «хорошим человеком» ( древнегреческий : ἀγαθός , agathós ) и «добродетельным человеком» ( древнегреческий : σπουδαῖος , spoudaîos ). Среди самых ранних рассказов о мудреце начинаются со Сфайроса Эмпедокла . Гораций описывает Сфайрос как «полностью внутри себя, хорошо округлый и сферический, так что ничто постороннее не может прилипнуть к нему из-за его гладкой и полированной поверхности». [1] С другой стороны, мудрец — это тот, кто живет «согласно идеалу, который превосходит повседневность». [2]
В нескольких школах эллинистической философии мудрец является характерной фигурой. Карл Людвиг Мишле писал, что «греческая религия достигла кульминации с ее истинным богом, мудрецом»; Пьер Адо развивает эту идею, утверждая, что «в тот момент, когда философы достигают рациональной концепции Бога, основанной на модели мудреца, Греция превосходит свое мифическое представление о своих богах». [3] Действительно, действия мудреца предлагаются как то, как действовал бы бог в той же ситуации.
Какое более точное определение или мерило хорошего есть у нас, чем Мудрец?
— Аристотель , Протрептик [4]
В «Пире» Платона Сократ говорит , что разница между мудрецом и философом ( древнегреческое : φιλόσοφος , что означает любителя мудрости ) заключается в том, что мудрец имеет то, что ищет философ. Анализируя понятие любви , Сократ приходит к выводу, что любовь — это то, что лишено объекта, который оно ищет. Поэтому у философа нет искомой мудрости, в то время как мудрец, с другой стороны, не любит и не ищет мудрость, ибо она уже есть. Затем Сократ рассматривает две категории людей, которые не занимаются философией:
Положение философа находится между этими двумя группами. Философ не мудр, но обладает самосознанием отсутствия мудрости и поэтому стремится к ней.
Платон также является первым, кто развивает это понятие мудреца в различных работах. В «Государстве » Платон указывает, что когда умирает друг мудреца, мудрец «не будет думать, что для хорошего человека... смерть — это ужасная вещь». [5] В « Теэтете » Платон определяет мудреца как того, кто становится «праведным, святым и мудрым». [6]
Платоновские мудрецы возвышали себя посредством жизни своего разума, в то время как аристотелевские мудрецы возвышали себя до сферы божественного Разума. [3]
Эпикур считал, что атараксия достигается интенсивным изучением и исследованием Природы . Этот мудрец будет подобен богам и будет «[наблюдать] бесконечность миров, возникающих из атомов в бесконечной пустоте» [3], и благодаря этому ничто никогда не нарушит покой его души. Конечно, они будут «незаинтересованными мирскими делами в своем ярком, вечном спокойствии, они проводят свое время, созерцая бесконечность пространства, времени и множественных миров». [7]
По словам Сенеки Младшего , Эпикур считал, что мудрец редко женится, поскольку брак сопровождается множеством неудобств. [8]
Леон Робен в своих комментариях к Лукрецию пишет: «Мудрец помещает себя в неизменность вечной Природы, которая не зависит от времени». [9]
Зенон и его последователи-стоики считали , что есть две расы людей: стоящие и никчемные. Раса стоящие использует добродетели на протяжении всей своей жизни, в то время как раса никчемных использует пороки. Поэтому стоящие всегда делают правильное дело, на которое они отправляются, в то время как никчемные поступают неправильно.
— Арий Дидим [10]
Концепция мудреца в стоицизме была важной темой. Действительно, обсуждение стоической этики в Стобее , которое зависело от Ария Дидима , потратило более трети своего объема на обсуждение мудреца. [2] Стоический мудрец понимался как недостижимый идеал, а не как конкретная реальность. [11]
Целью стоицизма было жить добродетельной жизнью , где «добродетель заключается в воле, которая находится в согласии с Природой». [12] Таким образом, мудрец — это тот, кто достиг такого состояния бытия и чья жизнь, следовательно, становится спокойной . Стандарт был настолько высок, что стоики не были уверены, существовал ли он когда-либо; если да, то, возможно, только Сократ или Диоген Синопский достигли такого состояния. [13]
Несмотря на это, стоики считали мудрецов единственными добродетельными и счастливыми людьми. Все остальные считались глупцами, морально порочными, рабами и несчастными. [14] [15] Стоики не признавали никакой середины, как сформулировал эту концепцию Цицерон : «всякий немудрец — безумен». [16]
Стоики представляли себе мудреца как личность, находящуюся вне всякой возможности вреда от судьбы. Трудности жизни, с которыми сталкиваются другие люди (болезнь, бедность, критика, плохая репутация, смерть и т. д.), не могли причинить мудрецу никакого горя, в то время как обстоятельства жизни, к которым стремятся другие люди (хорошее здоровье, богатство, похвала, слава, долгая жизнь и т. д.), рассматривались мудрецом-стоиком как ненужные внешние обстоятельства. Это безразличие к внешним обстоятельствам достигалось мудрецом посредством правильного знания впечатлений, основного понятия в эпистемологии стоиков . [17] Таким образом, счастье мудреца, эвдемония , основывалось исключительно на добродетели . [18]
«Если хочешь познать довольство, пусть твои деяния будут немногочисленны», — сказал мудрец.
— Марк Аврелий [19]
Трудность становления мудрецом часто обсуждалась в стоицизме. Когда Панетия , седьмого и последнего схоларха Стои, спросил молодой человек, влюбится ли мудрец, он ответил так: «Что касается мудреца, то мы увидим. Что касается нас с тобой, которые все еще далеки от мудреца, так это то, чтобы не попасть в состояние, которое будет беспокойным, бессильным, подчиненным другому и бесполезным для себя». [20]
Эпиктет утверждает, что только после устранения любых привязанностей к вещам внешнего мира стоик мог по-настоящему обладать дружбой. [21] Он также подчеркивал, что прогресс в направлении мудрости произойдет, когда человек узнает, что в его силах. Это произойдет только благодаря правильному использованию впечатлений. [22]
Марк Аврелий определяет мудреца как того, «кто обладает знанием начала и конца, и того всепроникающего Разума, который упорядочивает вселенную в ее определенных циклах до конца времен» [23] .
