stringtranslate.com

Ненасилие

Этот логотип, созданный Гленном Д. Пейджем , объясняет концепцию ненасилия, объединяя древний азиатский символ инь-ян с недавними исследованиями мозга, которые показали, что стимуляция путей между системами мозга, контролирующими эмоции и движение, может помочь изменить агрессивное поведение человека на неагрессивное. Аналогично, Творческие Трансформационные Инициативы (синий), опираясь на Неагрессивные Человеческие Возможности (белый), могут положить конец Убийству Человека (красный).

Ненасилие , популяризированное как концепция в книге 2002 года Nonkilling Global Political Science Гленна Д. Пейджа , относится к отсутствию убийства, угроз убийства и условий, способствующих убийству в человеческом обществе. [1] [2] Несмотря на то, что использование этого термина в академических кругах относится в основном к убийству людей, иногда его расширяют, включая убийство животных и других форм жизни. [3] Это также касается традиционного использования термина «ненасилие» (или «неубийство») как части буддийской этики , как выражено в первом предписании Панчашилы , [ 4] и в аналогичных терминах во всех мировых духовных традициях (см. Исследования ненасилия). Примечательно, что «ненасилие» использовалось в «Хартии мира без насилия» [5], одобренной 8-м Всемирным саммитом лауреатов Нобелевской премии мира . [6]

Происхождение

Происхождение концепции ненасилия можно проследить до древнеиндийской философии. Концепция возникает из более широкой концепции ненасилия или ахимсы , которая является одной из основных добродетелей [7] и важным принципом джайнизма , индуизма и буддизма . Это многомерная концепция, [8] вдохновленная предпосылкой, что все живые существа имеют искру божественной духовной энергии; поэтому причинить вред другому существу — значит причинить вред себе. Она также связана с представлением о том, что любое насилие имеет кармические последствия. В то время как древние ученые индуизма были пионерами и со временем усовершенствовали принципы ахимсы , эта концепция достигла исключительного статуса в этической философии джайнизма. [7] [9]

Статуя Валлувара в приюте для животных в Тируваллуре . На табличке описываются учения Курала об ахимсе и неубийстве, суммируя их с определением веганства .

Исторически сложилось так, что несколько ранних индийских и греческих философов выступали за ахимсу и неубийство и проповедовали их. Паршванатха , двадцать третий тиртханкара джайнизма, был одним из первых людей, проповедовавших концепцию ахимсы и неубийства около 8 века до н. э. [10] Махавира , двадцать четвертый и последний тиртханкара , затем еще больше укрепил эту идею в 6 веке до н. э. [11] Самым ранним греческим философом, выступавшим за ахимсу и неубийство, был Пифагор . [12] [13] Индийский философ Валлувар написал эксклюзивные главы об ахимсе и неубийстве в своей работе « Тируккурал» . [14] [15] [16]

Условия

При анализе своих причин ненасилие охватывает концепции мира (отсутствие войны и условий, способствующих войне), ненасилия (психологического, физического и структурного) и ахимсы (непричинение вреда мыслями, словами и делами). [17] Не исключая ни одного из последних, ненасилие представляет собой особый подход, характеризующийся измеримостью своих целей и открытым характером их реализации. В то время как использование таких терминов, как «ненасилие» и «мир», часто следует классической форме аргументации через абстрактные идеи, ведущие к пассивности, убийству (и его противоположности, ненасилию), [18] его можно количественно оценить и связать с конкретными причинами, например, следуя перспективе общественного здравоохранения (профилактика, вмешательство и посттравматическая трансформация в направлении постепенного искоренения убийств), [19] как во Всемирном докладе по общественному здравоохранению . [20]

В отношении психологической агрессии , физического насилия и пыток, направленных на террор явной или скрытой угрозой жизни, неубийство подразумевает устранение их психосоциальных причин. В отношении убийства людей социально-экономическими структурными условиями, которые являются продуктом прямого летального подкрепления, а также результатом отвлечения ресурсов в целях убийства, неубийство подразумевает устранение лишений, связанных со смертностью. В отношении угроз жизнеспособности биосферы неубийство подразумевает отсутствие прямых атак на ресурсы, поддерживающие жизнь, а также прекращение косвенной деградации, связанной со смертностью. В отношении форм случайного убийства неубийство подразумевает создание социальных и технологических условий, способствующих их устранению. [17]

Подход

Рисунок 1 : Разворачивающийся веер неприятия убийства

Подход Пейджа к ненасилию оказал сильное влияние на дискурс ненасилия . Позиция Пейджа заключается в том, что если мы сможем представить себе глобальное общество, в котором не будет убийств, мы сможем уменьшить и даже обратить вспять нынешние пагубные последствия убийств и использовать сэкономленное в результате государственное финансирование от производства и использования оружия для создания более благожелательного, богатого и социально справедливого мира. [1] [21]

Ненасилие не устанавливает заранее определенного пути для достижения общества, свободного от убийств, как это делают некоторые идеологии и духовные традиции, которые поощряют воздержание от лишения жизни. Как открытый подход, он апеллирует к бесконечному человеческому творчеству и изменчивости, поощряя постоянные исследования в области образования, исследований, социальных действий и разработки политики, разрабатывая широкий спектр научных, институциональных, образовательных, политических, экономических и духовных альтернатив убийству человека. Кроме того, несмотря на свою конкретную направленность, ненасилие также решает более широкие социальные проблемы. [22]

Значительная литература по ненасилию описывает различные теоретические и концептуальные подходы к ненасилию и кодифицирует набор потенциально полезных концептуальных линз. Глобальная политическая наука ненасилия (NKGPS) [1] выступает за тройной парадигматический сдвиг в человеческом обществе к отсутствию убийств, угроз убийства и условий, способствующих убийству. Позиция Пейджа заключается в создании общества, свободного от убийств, тем самым обращая вспять существующие пагубные последствия убийств, и вместо этого использовать общественные деньги, сэкономленные от производства и использования оружия, для создания доброжелательного, более богатого и в целом более социально справедливого общества. С тех пор, как Пейдж представил свою структуру, корпус ассоциированных научных исследований, направляемых Центром глобального ненасилия , неправительственной организацией со штаб-квартирой в Гонолулу, имеющей специальный консультативный статус при Экономическом и Социальном Совете ООН , развивался в различных дисциплинах. [23] [24] Благодаря академической работе, спонсируемой центром, он связал NKGPS с предыдущими ненасильственными или миротворческими исследованиями из разных религиозных течений, включая буддизм, [25] христианство, [26] индуизм, [27] и ислам. [28] и расширил эти традиции, предоставив им широкое функциональное и моральное наследие. [29] В рамках подхода NKGPS предотвращение насилия и поощрение миротворчества включает применение NKGPS как глобальной политической науки посредством пропагандистской работы в пользу парадигматического сдвига от убийства к неубийству, используя различные концептуальные линзы. Собственная работа Пейджа была сосредоточена на Корейском полуострове, [30] но ученые применяли NKGPS к широкому спектру региональных и национальных конфликтов, [23] например, на Балканах [31] и Филиппинах. [32]

Подход ненасилия подчеркивает, что глобальное общество ненасилия не свободно от конфликтов, но что общая структура общества и процессы не возникают из убийств и не зависят от них. Пейдж представил широкий спектр концепций в поддержку ненасилия. Например, Пейдж выступал за принятие обществом трех основных концепций мира, а именно: отсутствие войны и условий, которые могут привести к войне; ненасилие на психологическом, физическом или структурном уровнях; и ахимса , то есть непричинение вреда мыслями, словами и делами, будь то из религиозных или светских традиций. Пейдж также выступал за таксономию для оценки людей и обществ: [1] :76

Еще одно понятие, введенное Пейджем, — это «воронка убийств». В этой пятикратной линзе для обзора общества люди убивают в «зоне убийств», которая может варьироваться от одного места до театров военных действий и которая является фактическим местом, где происходит убийство; учатся убивать в «зоне социализации», такой как военная база; обучаются принимать убийство как необходимое и допустимое в «зоне культурного обусловливания»; обитают в «структурной зоне подкрепления», где социально-экономические влияния, организации и институты вместе с материальными средствами побуждают и поддерживают дискурс убийств; и испытывают «зону нейробиохимических возможностей», то есть непосредственные неврологические и физические факторы, которые приводят к поведению убийства, такие как гены психопатического поведения. Пейдж отстаивал «разворачивающийся веер» альтернатив неубийства (рисунок 1), который включает в себя преднамеренные усилия в каждой зоне для минимизации убийств. [1] :76 В этой альтернативной конструкции вмешательства в зону убийства могут принимать духовные формы, например, посредничество на основе веры, или нелетальные технологические вмешательства, например, электрошокеры или слезоточивый газ. Трансформации в областях зоны социализации включают неубийственное социализирующее образование, в то время как вмешательства в зону культурного обусловливания происходят через искусство и средства массовой информации. В зоне структурного усиления социально-экономические условия (такие как зависимость от ископаемого топлива) осуществляются с целью избежания любого потенциального оправдания летальности. Наконец, в зоне убийства вмешательства по клиническим, фармакологическим, физическим или духовным/медитативным линиям предназначены для освобождения людей, например, травмированных или психопатов, от любых тенденций к убийству.

Существуют различные теоретические разработки по ненасилию. Например, Мотлаг [33] представил фундаментальную объективную иерархию шагов по трансформации социальных институтов, которые могут способствовать ненасилию. Мотлаг подчеркивает, что для социальной трансформации в сторону ненасилия необходимо, чтобы социальные институты приняли вдохновляющие символы вечного мира и такие концепции, как зоны, свободные от оружия, а также такие действия, как ликвидация экономических структур, поддерживающих смертоносность, защита окружающей среды и защита прав человека.

В широком смысле ненасилие выступает против агрессии , убийства , аутогеноцида , заказного убийства , корпоративного непредумышленного убийства , культурного геноцида , смертной казни , демоцида , бытовых убийств , этнических чисток , этноцида , фемицида , фетицида , гендерцида , геноцида , убийств чести , ритуальных убийств , детоубийства , лингвицида , массовых убийств , убийств-самоубийств , омницида , полицида , политицида , цареубийства , школьных расстрелов , структурного насилия , самоубийства , терроризма , убийства из-за острых ощущений , тираноубийства , насилия , войны и других форм убийства, прямых, косвенных или структурных.

Практическое использование

Применение ненасилия напрямую связано с правом человека на жизнь и коррелятивной обязанностью, возложенной на государство и народ, уважать и защищать жизнь. В различных областях человечество прогрессирует, а насилие регрессирует. [34] Еще многое предстоит сделать. От жертв дорожно-транспортных происшествий до отказа от насилия, через предотвращение самоубийств и все другие примеры, концепция ненасилия призывает к большему уважению к жизни и наслаждению жизнью. [35]

Смотрите также

В Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье:
Ненасилие

Ссылки

  1. ^ abcde Paige, Glenn D. (2009). Nonkilling global political science (2nd rev. English ed.). Гонолулу: Center for Global Nonkilling. ISBN 978-0-9822983-0-5. OCLC  704984465.
  2. ^ Бханеджа, Балвант; Пим, Джоам Эванс (2022-01-01), «Политическая наука без убийства», в Курц, Лестер Р. (ред.), Энциклопедия насилия, мира и конфликтов (третье издание) , Оксфорд: Academic Press, стр. 514–520, doi :10.1016/b978-0-12-820195-4.00099-6, ISBN 978-0-12-820312-5, получено 2022-07-22
  3. ^ Kool, VK; Agrawal, Rita (2009). «Психология ненасилия». В Pim, Joám Evans (ред.). К парадигме ненасилия . Гонолулу: Центр глобального ненасилия. ISBN 978-0-9822983-1-2. OCLC  463312339.
  4. ^ Стюарт Макфарлейн в Питере Харви, ред., Буддизм. Континуум, 2001, стр. 187. Буддийские писания на языке пали содержат явные ссылки на ненасилие и неубийство: монахи не только сами должны воздерживаться от убийства, но и должны воздерживаться от поощрения других людей к самоубийству (Винаяпитака III: .71-74)
  5. ↑ 8-й Всемирный саммит лауреатов Нобелевской премии мира, Хартия за мир без насилия. Рим, 15 декабря 2007 г. Архивировано 10 мая 2009 г., в Wayback Machine
  6. ^ «Для борьбы со всеми формами насилия мы поощряем научные исследования в области человеческого взаимодействия и диалога и приглашаем к участию академические, научные и религиозные сообщества, чтобы помочь нам в переходе к обществу без насилия и убийства».
  7. ^ ab Stephen H. Phillips и другие авторы (2008), в Encyclopedia of Violence, Peace, & Conflict (второе издание), ISBN 978-0-12-373985-8 , Elsevier Science, страницы 1347–1356, 701–849, 1867 
  8. ^ Джон Арапура в KR Sundararajan и Bithika Mukerji Ed. (1997), Индуистская духовность: постклассическое и современное, ISBN 978-81-208-1937-5 ; см. главу 20, стр. 392–417. 
  9. ^ Чаппл, К. (1990). Ненасилие по отношению к животным, земле и себе в азиатских традициях (см. Главу 1). State University of New York Press (1993)
  10. ^ "Паршванатха", britannica.com.
  11. ^ "Махавира", britannica.com
  12. ^ Кан, Чарльз Х. (2001). Пифагор и пифагорейцы: краткая история. Индианаполис, Индиана и Кембридж, Англия: Hackett Publishing Company. стр. 9. ISBN 978-0-87220-575-8.
  13. ^ Корнелли, Габриэле; Маккирахан, Ричард (2013). В поисках пифагореизма: пифагореизм как историографическая категория. Берлин, Германия: Вальтер де Грюйтер. п. 168. ИСБН 978-3-11-030650-7.
  14. ^ PS Сундарам (1987). Курал (Тируваллувар). Книги о пингвинах. п. 13. ISBN 978-93-5118-015-9.
  15. ^ Камил Звелебил (1973). Улыбка Муругана: о тамильской литературе Южной Индии. Лейден: EJ Brill. С. 156–171. ISBN 90-04-03591-5. Получено 7 марта 2018 г.
  16. ^ Минакши Сундарам, TP (1957). «Вегетарианство в тамильской литературе». 15-й Всемирный вегетарианский конгресс 1957 г. Международный вегетарианский союз (IVU) . Получено 17 апреля 2022 г. Ахимса — руководящий принцип индийской жизни с самых ранних времен. ... Это позитивное духовное отношение легко объяснить простому человеку в негативном смысле как «ахимса» и, следовательно, этот способ его обозначения. Тируваллувар говорит об этом как о «коллаамай» или «неубийство».
  17. ^ ab «Глобальное общество без убийства», в книге «Построение мира», под редакцией Ады Ахарони , в Энциклопедии систем жизнеобеспечения (EOLSS) , разработанной под эгидой ЮНЕСКО , 2005 г., издательство Eolss Publishers, Оксфорд.
  18. ^ Драго, Антонино (2009). «Наука ненасилия». К парадигме ненасилия . Пим, Джоам Эванс. (1-е изд.). Гонолулу, Гавайи: Центр глобального ненасилия. стр. 388. ISBN 978-0-9822983-1-2. OCLC  463312339.
  19. ^ DeGue, Sarah; Mercy, James A. (2009). "Nonkilling public health". Toward a nonkilling paradigm . Pim, Joám Evans. (1-е изд.). Гонолулу, Гавайи: Center for Global Nonkilling. стр. 388. ISBN 978-0-9822983-1-2. OCLC  463312339.
  20. ^ Круг, Этьен Г. (2002). Всемирный доклад о насилии и здоровье . Женева: Всемирная организация здравоохранения. ISBN 0-585-46807-9. OCLC  53032850.
  21. ^ Спонсел, Лесли Э. (2019), «Размышления о возможности общества без убийств и антропологии без убийств», Милитаризация , Duke University Press, doi : 10.1215/9781478007135-082, ISBN 978-1-4780-0713-5, S2CID  216713493
  22. ^ Пим, Джоам Эванс (2009). К парадигме неприятия убийства (1-е изд.). Гонолулу, Гавайи: Центр глобального неприятия убийства. ISBN 978-0-9822983-1-2. OCLC  463312339.
  23. ^ ab Pim, Joám Evans; Sponsel, Leslie Elmer (2010). Nonkilling organizations . Center for Global Nonkilling. ISBN 978-0-9822983-4-3. OCLC  755014543.
  24. ^ Эванс Пим, Жоам (2018-09-02). «Nonkilling 101 — Is a nonkilling society possible?». Журнал образования в области мира . 15 (3): 248–254. doi : 10.1080/17400201.2018.1535471 . ISSN  1740-0201.
  25. ^ Paige, Glenn D; Gilliatt, Sarah (1991). Буддизм и ненасильственное решение глобальных проблем: исследования Улан-Батора . Центр глобального проекта планирования ненасилия, Институт мира Spark M. Matsunaga, Гавайский университет. ISBN 9780982298305. OCLC  555620156.
  26. ^ Мигер, Роберт Эмметт (2015). «Неприятие убийства и необходимость в христианской традиции» (PDF) . В Пим, Джоам Эванс; Дхакал, Прадип (ред.). Nonkilling Spiritual Traditions Vol. 1. Гонолулу: Центр глобального неприятия убийства. стр. 173–194. ISBN 978-0-9839862-6-3.
  27. ^ Дхакал, Прадит (2015). «Индуистское видение ненасилия» (PDF) . В Пим, Джоам Эванс; Дакка, Прадип (ред.). Nonkilling Spiritual Traditions Vol. 1. Гонолулу: Центр глобального ненасилия. стр. 151–162. ISBN 978-0-9839862-6-3.
  28. ^ Satha-Anand, Chaiwat (2015). «The Nonviolent Crescent» (PDF) . В Pim, Joám Evans; Dhaka, Pradeep (ред.). Nonkilling Spiritual Traditions Vol. 1. Гонолулу: Центр глобального ненасилия. стр. 243–260. ISBN 978-0-9839862-6-3.
  29. ^ История неприятия убийства: формирование политики с учетом уроков прошлого . Адольф, Энтони., Центр глобального неприятия убийства. (1-е изд.). Гонолулу, Гавайи: Центр глобального неприятия убийства. 2010. ISBN 978-0-9822983-5-0. OCLC  778829640.{{cite book}}: CS1 maint: другие ( ссылка )
  30. ^ Чунг, Дэ-Хва (30.06.2012). «Корея без убийств: исследование шести культур Гленн Д. Пейдж и Чунг-Си Ан (ред.) (Издательство Сеульского национального университета, 2012)». Asia Review . 2 (1): 247. doi :10.24987/snuacar.2012.06.2.1.247. ISSN  2234-0386.
  31. ^ Бахтиярагич, Рифет; Пим, Йоам Эванс (2015). Nonkilling Balkans . Университет Сараево, Факультет философии. ISBN 978-0-9839862-7-0. OCLC  945449485.
  32. ^ Пейдж, Гленн Д.; Абуева, Хосе Велосо (2004). На пути к филиппинскому обществу, не допускающему убийства: разработка программы исследований, политики и действий . Фонд мира Авроры Арагон Кесон и колледж Калаяан в Ривербэнкс, Марикина. ISBN 9780982298305. OCLC  607179962.
  33. ^ Motlagh, Vahid V. (2012). Dator, James A. (ред.). Nonkilling Futures: Visions (PDF) . Гонолулу: Центр глобального неприятия убийства. стр. 103–105. ISBN 978-0-9839862-2-5.
  34. ^ Стивен Пинкер, Лучшие ангелы нашей природы
  35. ^ Кристоф Бабрбей Совет по правам человека, 2021 г.

Внешние ссылки

Викиверситет имеет обучающие ресурсы о ненасилии
Найдите информацию о ненасилии в Викисловаре, бесплатном словаре.