Ни-вануату (неофициально сокращенно Ни-ван ) — большая группа близкородственных меланезийских этнических групп, проживающих на острове Вануату . Таким образом, ни-вануату — это смешанная этнолингвистическая группа с общим этногенезом , говорящая на множестве языков. [1] [2] [3] [4]
Ni -Vanuatu или ni-Van обычно ограничивается коренным населением Вануату. Это контрастирует с демонимом Vanuatuan , который в принципе относится к любому гражданину Вануату, независимо от его происхождения или этнической принадлежности. (Форма Vanuatuan на самом деле редко используется в английском языке и считается неправильной некоторыми авторами и руководствами по стилю . [5] [6] [7] )
Из-за истории британского и французского колониализма коренные жители Вануату в основном говорят на английском и французском языках, а также на языке бислама . [8]
Культурные аспекты общества ни-вануату были привиты коренной общине и выражаются через одежду, ритуалы, церемонии, музыку, исполнительское и изящное искусство, а также кухню. [9] Духовные связи ни-вануату со своей землей и предками передаются через эти традиции , и некоторые из этих оставшихся артефактов были сохранены и выставлены в галереях Вануату.
Ni-Vanuatu — недавнее название. Оно объединяет название страны ( Vanuatu , этимологически «земля, которая стоит [сама по себе]», т. е. «независимая страна») с частицей ni , которая кодирует родительный падеж в языках коренных народов, таких как Северный Эфате, аналогично «of» в английском языке. Этимологически частица происходит от протоокеанического , протомалайско-полинезийского и протоавстронезийского *ni . Таким образом, слово ni-Vanuatu просто означает «Вануату». [10]
В словаре бислама термин «ни-вануату» определяется как «гражданин Вануату (особенно человек меланезийского происхождения, а не натурализованный экспатриант)». [11]
Термин в основном используется в английском и французском языках и редко используется в бислама , лингва франка страны . [12] Термин никогда не используется в языках коренных народов архипелага .
Форма ni-Van является разговорной аббревиатурой от ni-Vanuatu . Эта форма была уничижительной в своем первоначальном использовании в 1980-х годах англоговорящими европейскими экспатриантами, подобно ее французскому эквиваленту les nis , но, по словам новозеландского лингвиста Терри Кроули , к 2000-м годам термин ni-Van стал все чаще использоваться среди ni-Vanuatu. [11]
Первыми жителями Вануату были австронезийцы , носители культуры лапита , которые заселили архипелаг около 1200-1300 гг. до н. э. [13] Позднее за ними последовали меланезийцы около 500 г. до н. э. [14] [15]
Португальский мореплаватель Педро Фернандес де Кейрос посетил Вануату в 1606 году. Однако поселение не возникло, пока капитан Джеймс Кук не нанес острова на карту, назвав их Новыми Гебридами. В конце 19 века ни-вануату регулярно похищали и заставляли работать на плантациях на Фиджи и в Австралии, практика, которая теперь известна как « черный дрозд ». [15] [16]
В 1906 году Франция и Великобритания создали Кондоминиум Новые Гебриды . Во время совместного правления двух стран ни-Вануату жили как под французской, так и под британской властью. 30 июля 1980 года Новые Гебриды обрели независимость как Республика Вануату. [17]
В период кондоминиума европейские правила иногда приводили к земельным спорам, особенно вокруг плантаций. [18]
После обретения независимости новая конституция определила, что право собственности на землю будет принадлежать коренным жителям Вануату: права на землю были переданы традиционным владельцам и общине для принятия решений. [18]
Рабочие на плантациях копры в основном были меланезийцами. Меланезийские рабочие работали на собственных плантациях [17] , что привело к тому, что европейские владельцы стали нанимать рабочую силу из зарубежных стран, таких как Французский Индокитай, для общих сельскохозяйственных работ и строительства. После Второй мировой войны американские солдаты привезли западные товары, такие как лагерные принадлежности, строительная авиация, электричество и водопровод. Привлечение иностранных рабочих в сочетании с внедрением современных объектов привело к экономическому росту Вануату, что помогло сформировать основу производства копры на острове. Производство копры было основным направлением экономики, поскольку другие области, такие как лесное хозяйство, рыболовство и местные ремесла, в то время были недостаточно развиты. [17] Пищевые культуры, включая ямс, таро и маниоку, используются для местного потребления; продукция копры, такая как кокосы и какао, составляет большую часть экспорта Вануату. [19]
Профили рабочих, шахтеров и строителей были в основном меланезийского происхождения, поскольку спрос на рабочую силу рос вместе с экономическим бумом. В 1953 году вьетнамские рабочие начали возвращаться на родину, большинство из них сделали это к 1963 году. Это вызвало нехватку рабочих на плантациях, что в свою очередь привело к набору людей с других островов, таких как Таити. [17]
Нестабильная погода сильно повлияла на плантации, поскольку ураганы уничтожили основную копру кокосовых плантаций. [20] Конкуренция из-за рубежа в сочетании со стихийными бедствиями привела к решению о поиске различных сельскохозяйственных ресурсов, таких как крупный рогатый скот. Местный спрос на мясо, а также экспорт приветствовали очередной экономический бум в Вануату. [17] [19]
До обретения Вануату независимости в 1980 году французское правительство оказывало дополнительную поддержку французскому населению. Было разработано бесплатное образование и здания, в то время как британское правительство требовало плату за образование от родителей. [17] [18] Конкуренция между двумя правящими правительствами привела к разделению в системе образования, поскольку ни-Вануату основывали свои решения на финансовых и политических причинах. Французская система была популярна среди меланезийцев, но британская система все еще была вариантом для многих. Родители ни-Вануату говорили: « Yumi no save yet se wanem saed bae i win», что переводится как «Мы пока не знаем, какая сторона победит». [18] Рациональность многих заключалась в неизвестности того, какое правящее правительство захватит страну. Высшее образование часто представлялось с предвзятостью французского правительства, основанной на страхах, что высшее образование представляет идеи антиколониализма для широких слоев населения. В 1983 году, через три года после обретения Вануату независимости, англоязычные и франкоязычные университетские ученые отразили эту концепцию в соотношении 120:1. [18]
Культурный центр Вануату создал [ когда? ] схему, в рамках которой некоторые из его исследователей были коренными жителями; их называли «filwoka» (от англ. fieldworker ). [21]
Признание женщин ни-Вануату в политической, деловой и социальной сферах в последнее время растет; однако существуют барьеры, которые мешают этому росту. Социальные стандарты тихоокеанских женщин в значительной степени подчеркивают роль женщин как воспитательниц, которая состоит из домашних задач, таких как стирка одежды, приготовление пищи, садоводство и уборка дома. [22] Женщины, которые уехали за границу для получения высшего образования и вернулись, выразили контрастные различия западного и вануатского образа жизни. Независимость рассматривалась по-разному, в частности, поскольку конфиденциальность в западных культурах была более свободной. [23]
Хотя нет законов против участия женщин в политике, на выборах 2016 года в парламенте не было ни одной женщины. Хильда Лини из парламента Вануату поощряет участие женщин в политике; однако она прогнозирует, что потребуется время, чтобы убедить общественность сделать это. [24] [25] В октябре 2020 года была организована кампания «Голосуйте за женщин», чтобы поощрить и поддержать женщин на политической сцене. Муниципальный совет резервирует места для женщин, чтобы они представляли сообщество, и поощряет их участие в государственных программах обучения, которые легкодоступны. [26]
75% населения ни-Вануату проживает в сельской местности, тогда как оставшиеся 25% населения проживают в городских районах. Порт-Вила и Луганвилл являются основными городскими городами [27] , в Порт-Вилле проживает 35 901 человек. [28] Общая площадь территории составляет 12 189 км2 , а темпы прироста населения составляют 1,67%. Христианство составляет большую часть религиозной общины, так как 93,5% населения идентифицируют себя как христиане по состоянию на 2020 год. [29]
Вануату — страна с самой высокой в мире плотностью языков на душу населения , 138 языков на 0,3 миллиона человек. Эти 138 коренных языков до сих пор используются двумя третями населения страны, в основном в сельской местности. Это океанийские языки , исторически произошедшие от первых австронезийских поселенцев страны.
Несмотря на первый контакт европейцев с Вануату в 1606 году, английский язык не был представлен ни-Вануату до 1840-х годов, когда прибыли англоговорящие миссионеры . [30] Это было примерно в то же время, когда европейские поставщики сандалового дерева из Тихого океана обратились к Вануату. В период Новых Гебридских островов французский и английский конкурировали за статус основного языка; вместо этого население обратилось к бислама , использовавшемуся в качестве инструмента единства. [17] [18] [8] Бислама часто был необходим, поскольку привилегированное население получало образование на английском языке, а население среднего и низшего классов часто получало образование на французском. Мало кто владел и французским, и английским, отсюда и использование бислама в качестве лингва франка .
После обретения страной независимости в 1980 году в Вануату официальными стали три языка: английский, французский и бислама . Французский и английский используются в основном для письменного общения, тогда как бислама широко используется для устного общения. [18]
Бислама служит языком межнационального общения в стране: он служит мостом между гражданами, получившими образование на французском и английском языках [31] , а также позволяет носителям разных коренных языков общаться между собой.
Официальные приветственные речи, открытие парламента и большинство официальных мероприятий используют бисламу. Ни-вануату разного этнического происхождения, такие как китайцы и вьетнамцы, часто используют бисламу в качестве приветствий и вступительных представлений как форму общения. [18]
Коренные общины ни-вануату описывают свои традиционные ценности и верования, используя современный (бисламский) термин кастом .
Kastom выражался через религию, одежду, местные искусства, культуру коренных народов и языки. [9] Развитие kastom было символом традиционных местных ценностей по сравнению с иностранными европоцентристскими концепциями и идеалами. Он представляет единство и национальную идентичность ни-Вануату. В 1979 году, за год до обретения независимости, парламентская партия Vanua'aku Pati поклялась содействовать «сохранению и продвижению культуры и языков Новых Гебридов», [9] тем самым спонсируя первый Национальный фестиваль искусств в Порт-Вилле, чтобы выразить поддержку kastom в сообществе. [9] [21] Парламент столкнулся с постоянным давлением со стороны сообщества, требующего сохранить традиции ни-Вануату, особенно в постколониальную эпоху, что привело к внедрению преподавания культуры коренных народов в школах, а также развитию художественных центров. [32]
Маски, называемые таматэ, носят мужчины во время церемоний и ритуалов. Эти маски используются, чтобы скрыть лица танцоров, когда духи предков входят в танцора. После завершения ритуала считается, что дух предка возрождается как дух таматэ. Хотя маски больше не используются, эстетика и представления о мире предков продолжают воплощать кастомы ни-вануатус.
Женщины, в частности, имеют уникальную точку зрения в отношении традиционных обычаев и колониальных идей. Островные платья представляют национальную связь с Вануату; однако многие женщины ни-вануату сознательно выбирают современную одежду, поскольку учитывают отношение к удобству, эстетике и гендерному равенству. [33] Хотя современная одежда предпочтительнее в большинстве случаев, уважение к kastom в островных платьях включено в особые мероприятия, такие как фестивали, церемонии и церковные собрания.
Женщины носят юбки из травы пандануса , а мужчины — обертки для пениса и пояса из коры. [34] Кора также является основным предметом одежды и спальных ковриков ни-вануату. [35] Различные стили и вариации драпировки коры указывают на разный статус человека. Мужчины носили кору вокруг талии или накидывали ее между бедер, а женщины носили ее вокруг талии и накидывали ее за спину, что привело к европейским историям о «хвостатых женщинах». [35] Эти коры изготавливались из молодой древесной коры, так как она не так легко рвалась, и на ее изготовление обычно уходило три-четыре дня. Листы коры замачивались в воде, и женщины сбивали слои коры вместе, напевая специальную песню. [35] Слои коры попеременно замачивались, отбивались и высушивались, пока не считались готовыми. Обычно женщины ни-вануату изготавливали кору для общины. [36]
Рукава для пениса, которые носили мужчины, назывались йелау , и они свисали на разной длине в зависимости от статуса мужчины. [35] В некоторых случаях некоторые вожди носили рукава для пениса, которые свисали до лодыжек.
Музыкальные инструменты и традиционные танцы играют большую роль в ритуалах коренных народов ни-Вануату. Танцы, согласованные с направлениями круговых танцев против часовой стрелки, представляют собой представления о мужской «твердости» во время церемоний, а направления по часовой стрелке были приняты только в определенном возрасте для мужчин. [35] Музыкальные инструменты были созданы из органических материалов, таких как дерево, кости, листья, камни, овощи и фрукты. Бамбуковые флейты были вырезаны с V-образной выемкой на одном конце и одним-тремя отверстиями на другом. Эти инструменты дули на одном конце и играли, вытянув руки к талии. Полые цилиндры также подвешивали к ветвям деревьев, и слышимые звуки, создаваемые ветром, интерпретировались как голоса предков. [35] Сушеные семена привязывали к запястьям и лодыжкам с помощью высушенных кокосовых волокон, чтобы они действовали как погремушки, а кокосовой скорлупой стучали о землю для определенных игр.
Устная литература была распространена среди ни-вануату, поскольку письменная литература не была представлена до тех пор, пока европейские миссионеры не создали формальные школы. [37] Народные сказки, мифы, легенды, песни и поэзия передавались из поколения в поколение устно до того, как была введена письменная литература.
Kastom можно увидеть в различных формах визуального и материального искусства коренных народов ни-Вануату. Материальные формы искусства передаются из поколения в поколение, поскольку они представляют собой традиционные практики, такие как рыболовство, ритуалы, одежда и приготовление пищи. [35] Культурный центр Вануату и Национальный музей демонстрируют артефакты, собранные и подаренные антропологами 150 лет назад. Эти артефакты являются репрезентациями культурных практик коренного сообщества Вануату; однако разрушение колониализмом остановило и уничтожило записи этих культурных и социальных остатков. [38]
Керамика может датироваться еще 1000 годом до нашей эры на островах Эфате , а горшки, обнаруженные в разных регионах Вануату, были украшены в разных стилях. [35] [39] Для изготовления этих горшков использовались две основные техники. [35] Первая техника заключалась в том, что длинный рулон глины прикреплялся к бамбуковому цилиндру и непрерывно наматывался до тех пор, пока не добавлялся круглый лист глины, чтобы сделать основание горшка. Бамбуковое основание удалялось, в результате чего эти горшки приобретали коническую форму. Вторая техника использовала шарик глины, который выдалбливали и формовали на колене, что создавало форму чаши. Затем эти горшки высушивали и обжигали. Очаг готовился с помощью горячих камней, а сушеные кокосовые листья и бамбук использовались для разжигания огня. [35]
Современное искусство подвергалось критике из-за нетрадиционных форм использования западных медиа, таких как акварель и акриловая краска, для изображения обычаев ни-вануату. Однако современные художники ни-вануату утверждают, что представления их культурных связей с Вануату представлены в их художественных формах. [38] Фонд Сюзанны Бастьен — это галерея современного искусства в Порт-Вила, которую Сюзанна Бастьен открыла в надежде на «продолжение развития современного искусства для будущих поколений». [40] Духовная, социальная и физическая связь, выраженная современными художниками, указала на различные сообщества, регионы и острова Вануату с продолжающимся западным влиянием на меланезийскую культуру.
Коренные общины имеют диету, которая включает собирательство и рыболовство как их основные методы пропитания. Мясо крупного рогатого скота и какао появились только после того, как европейцы занялись животноводством и производством копры. Корнеплоды, такие как таро и ямс, являются основными продуктами традиционных общин ни-ванату, поскольку они считаются «сильной пищей», которая делает людей сильными и энергичными. [41]
Охота и рыбалка были обозначены как роль для мужчин из-за культурного убеждения, что женщина, находящаяся на лодке, сделает ее бесплодной. Таким образом, мужчины охотились на рыбу, в то время как женщины кормили свиней и собирали корнеплоды. [41] [42] Роли мужчин и женщин были разделены поровну в приготовлении пищи, поскольку у них были разные роли в домашней хижине или мужской хижине. Однако разделение пищи зависело от ранга женского и мужского статуса в общине. Еда, приготовленная на отдельном огне, ближайшем к входу в домашнюю хижину, зарезервирована для женщин, детей и неквалифицированных мальчиков, в то время как огонь, ближайший к задней части хижины, зарезервирован для мужчин и квалифицированных мальчиков. [41] Еда, приготовленная в мужской хижине, далее делилась на четыре отдельных огня для четырех различных рангов мужчин в общине. [41] [43]
Кава — напиток в океанических регионах Полинезии, Меланезии и Микронезии. Кава играет центральную роль в духовных, культурных и социальных практиках коренных народов ни-Ванату. [44] Существуют лечебные представления о каве, что ее можно использовать в медицинских целях. [44]
Кава-чаши используются при приготовлении и подаче напитка, при этом используются различные типы материалов. Кава-чаши считаются священными и традиционно использовались исключительно для питья кавы. [44]