Письмо о веротерпимости (Epistola de tolerantia) Джона Локка было первоначально опубликовано в 1689 году. Его первая публикация была на латыни , и оно было немедленно переведено на другие языки. Работа Локка появилась на фоне опасений, что католицизм может захватить Англию , и отвечает на проблему религии и правительства, предлагая религиозную веротерпимость в качестве ответа. Это «письмо» адресовано анонимному «уважаемому господину»: это был близкий друг Локка Филипп ван Лимборх , который опубликовал его без ведома Локка. [1]
После раскрытия заговора в Рай-Хаусе и преследования вигов Карлом II Локк бежал из Англии в Амстердам в Голландской республике в сентябре 1683 года. [2] [3] На протяжении всей своей жизни Локк интересовался дебатами о религиозной терпимости . Этот вопрос активно обсуждался в Голландии во время пребывания Локка, и в октябре 1685 года Людовик XIV Французский отменил Нантский эдикт , гарантировавший религиозную терпимость для французских протестантов . [4]
В Голландской республике Локк встретил Филиппа ван Лимборха , профессора богословия . Именно дискуссия с Лимборхом убедила Локка временно отложить работу над «Опытом о человеческом понимании» и выдвинуть свои идеи о терпимости. Локк написал « Письмо» зимой 1685–1686 гг. [5]
Один из основателей эмпиризма , Локк развивает философию , которая противоречит той, которую выразил Томас Гоббс в «Левиафане» , поддерживая терпимость к различным христианским конфессиям. Однако Гоббс позволял людям сохранять свои собственные религиозные убеждения до тех пор, пока они внешне выражали убеждения государства, и утверждалось, что неприятие Локком католического империализма было конечной основой для его неприятия интересов правительства в духовном спасении. [6]
«Эта церковь не может иметь права на то, чтобы ее терпел магистрат», — утверждал Локк, — «которая устроена так, что все, кто в нее вступает, ipso facto переходят в верность и службу другому государю». [7] Если бы это было терпимо, «магистрат освободил бы место для иностранной юрисдикции на своей территории и... позволил бы своим людям быть зачисленными в солдаты против своего правительства». [8] Историки интерпретировали это как ссылку на католическую церковь, при этом Папа был государем, которому католики были обязаны быть верными. [9] [10] [11] [12] [13]
Однако совсем недавно ученые оспорили идею о том, что Локк выступал против терпимости к католикам при любых обстоятельствах. [14] [15] [16] Марк Голди утверждает, что традиционная интерпретация позиции Локка в отношении католиков «нуждается в доработке, поскольку он не исключал теоретической возможности терпимости к католикам... если бы католики могли отказаться от своих нецивилизованных убеждений, их можно было бы тогда терпеть». [17] Голди утверждает, что Локк выступал не против католицизма как такового, а против антиномизма , веры в то, что обычные моральные законы заменяются религиозной истиной. [18] Скотт Соуэрби также утверждает, что Локк оставил открытой возможность того, что католиков можно было бы терпеть, если бы они приняли принципы терпимости и отказались от политической верности Папе. [19]
Джон Маршалл утверждал, что несколько отрывков в Письме демонстрируют, что Локк считал, что католики «в своих терминах поклонения и религиозных спекулятивных убеждений... заслуживают, чтобы их поклонение было свободным». [20] Маршалл также отмечает, что «Комбинация комментариев Локка в Письме предполагает, что во время [его] составления... Локк снова боролся с тем, как провести различие между рядом связанных политических принципов, которые для него делали католиков невыносимыми, и религиозным поклонением и другими религиозными убеждениями католиков, которые заслуживали терпимости». [21] Подтверждение этих позиций, по-видимому, исходит из обнаружения в 2019 году ранее неизвестной рукописи, датированной 1667–1668 годами, под названием «Причина терпимости к папистам наравне с другими» , в которой Локк приводит свои самые ранние аргументы в пользу религиозной терпимости. [22]
В одном из последних параграфов Локк выступил против атеистов : «Наконец, те, кто отрицает существование Бога, вообще не должны быть терпимы. Обещания, заветы и клятвы, которые являются узами человеческого общества, не могут иметь никакой власти над атеистом. Отнятие Бога, хотя бы даже в мыслях, разрушает все; кроме того, те, кто своим атеизмом подрывают и уничтожают всякую религию, не могут иметь никаких претензий на религию, чтобы оспаривать привилегию терпимости. Что касается других практических мнений, хотя и не абсолютно свободных от всех ошибок, если они не стремятся установить господство над другими или гражданскую безнаказанность Церкви, в которой они преподаются, не может быть никаких причин, почему их не следует терпеть». [23] Эта критика исключала все атеистические разновидности философии и все попытки вывести этику и естественное право из чисто светских предпосылок. [24] Существует также отрывок, добавленный в более позднее издание « Опыта о человеческом разумении» , где Локк, возможно, задавался вопросом, «является ли атеизм обязательно враждебным политическому послушанию». [25]
Терпимость занимает центральное место в политической философии Локка. Следовательно, в его обществе разрешены только церкви, проповедующие терпимость. Взгляд Локка на сложность познания единственной истинной религии может указывать на то, что религия не важна лично для Локка. Тем не менее, это также может указывать на глубокую неопределенность, окружающую религиозную веру во времена политического и интеллектуального конфликта. Напротив, взгляд Локка на атеизм предполагает, что он был далек от того, чтобы считать религию неважной. Как эмпирик, он рассматривал практические соображения, например, как мир гражданского общества будет затронут религиозной терпимостью. Внимательное прочтение текста также показывает, что Локк опирается на библейский анализ в нескольких ключевых моментах своей аргументации.
Немедленно последовали ответы от духовенства Высокой Церкви Англикан, опубликованные Томасом Лонгом и Джонасом Проастом . Лонг считал, что письмо представляло собой атеистически замаскированный иезуитский заговор, направленный на то, чтобы Римско-католическая церковь получила господство, принеся хаос и разрушение Английской Церкви и Государству. Проаст напал на Письмо и отстаивал точку зрения, что правительство имеет право применять силу, чтобы заставить инакомыслящих задуматься о достоинствах Англиканства, Истинной Религии. Ответ Локка Проасту превратился в продолжительный, противоречивый обмен мнениями.