stringtranslate.com

Условное сохранение святых

Условное сохранение святых , или условная стойкость святых , или обычно условная безопасность , является арминианской христианской верой в то, что верующие находятся в безопасности у Бога в их спасительных отношениях с Ним при условии непреходящей веры во Христа. [1] Арминиане находят в Писании описание как первоначального акта веры во Христа, «посредством которого осуществляется связь», так и непреходящей веры в Него, «посредством которой связь поддерживается». [2] Отношения «верующего со Христом никогда не являются статическими отношениями, существующими как необратимое следствие прошлого решения, действия или опыта». [3] Скорее, это живой союз, «происходящий от живой веры в живого Спасителя». [4] Этот живой союз зафиксирован в простом повелении Христа: «Пребудьте во Мне, и Я в вас» (Иоанна 15:4). [5]

Согласно арминианам, библейская спасительная вера выражается в любви и послушании Богу ( Галатам 5:6 ; Евреям 5 :8–9). [6] [7] В Ремонстрантском исповедании 1621 года первые ремонстранты утверждали, что истинная или живая вера действует через любовь, [8] и что Бог выбирает даровать спасение и вечную жизнь через своего Сына, «и в конечном итоге прославить всех тех и только тех, кто истинно верует во имя Его, или повинуется Его Евангелию, и пребывает в вере и послушании до самой смерти». [9]

Арминиане верят, что «Из Писания совершенно очевидно, что верующий находится в безопасности». [10] Кроме того, верующие уверены в том, что нет никакой внешней силы или обстоятельств, которые могли бы отделить их от любви Божьей, которой они наслаждаются в единении со Христом ( Римлянам 8: 35–39; [11] Иоанна 10:27–29). [12] [13] Тем не менее, арминиане видят в Писании многочисленные предупреждения, адресованные истинным верующим о возможности отпасть в неверии и тем самым разорвать свой спасительный союз с Богом через Христа. [14] Арминиане считают, что если верующий становится неверующим (совершает отступничество ), он обязательно перестает участвовать в обещаниях спасения и вечной жизни, данных верующим, которые пребывают в вере и остаются едиными со Христом. [15]

Поэтому арминиане стремятся следовать библейским писателям, предупреждая верующих о реальных опасностях совершения отступничества. Верный и библейский способ избежать отступничества — это наставлять верующих в духовной зрелости в их отношениях с Богом в единении со Христом и посредством силы Духа. [16] Зрелость наступает, когда последователи Христа продолжают встречаться с единоверцами для взаимного ободрения и укрепления; увещевая каждого любить Бога и других; [17] продолжать расти в благодати и познании своего Господа и Спасителя Иисуса Христа; [18] и упорствовать в вере в молитвенной зависимости от Бога через различные испытания и искушения. [19]

Историческая справка

Синод Дорта

Ученый-баптист Роберт Пичирилли, сторонник теории свободной воли, утверждает:

Соответствующим образом последним среди точек напряжения между кальвинизмом и арминианством является вопрос о том, должны ли те, кто был возрожден, обязательно упорствовать (или быть сохранены) или могут отступить и быть потеряны. ... Сам Арминий и первоначальные ремонстранты избегали четкого вывода по этому вопросу. Но они подняли этот вопрос. И естественные следствия взглядов, лежащих в основе арминианства, даже на ранних стадиях как формального движения, имели тенденцию подвергать сомнению, были ли предположения кальвинизма о необходимой стойкости действительно библейскими. Эти тенденции, обозначенные поднятыми вопросами, не потребовали много времени, чтобы достичь плодов, и, таким образом, кальвинизм и арминианство стали традиционно разделенными по этому вопросу. [20]

До времени дебатов между кальвинистами и арминианами на Дортском синоде (1618–1619) взгляд в ранней церкви, по-видимому, был на стороне условной безопасности. Из своего исследования трудов ранних отцов церкви (90–313 гг. н. э.) патристический ученый Дэвид В. Беркот пришел к такому выводу: «Поскольку ранние христиане верили, что наша постоянная вера и послушание необходимы для спасения, из этого естественным образом следует, что они верили, что «спасенный» человек все равно может оказаться потерянным». [21]

Арминий в своем кабинете

Арминий и условная безопасность

Якоб Арминий (1560–1609) пришел к такому же выводу в своих собственных чтениях ранних отцов церкви. Отвечая на аргументы кальвиниста Уильяма Перкинса в пользу стойкости святых, он писал: «В отношении чувств отцов [ранней церкви], вы, несомненно, знаете, что почти вся древность придерживается мнения, что верующие могут отпасть и погибнуть». [22] В другом случае он отмечает, что такой взгляд никогда не «считался еретическим мнением», но «всегда имел больше сторонников в церкви Христа, чем тот, кто отрицает его возможность». [23] Мнение Арминия по этому вопросу ясно передано в этом относительно кратком заявлении:

Мои чувства относительно стойкости святых таковы, что те люди, которые были привиты ко Христу истинной верой и таким образом стали причастниками его животворящего Духа, обладают достаточными силами [или силой], чтобы бороться против сатаны, греха, мира и собственной плоти, и одерживать победу над этими врагами — но не без помощи благодати того же Святого Духа. Иисус Христос также своим Духом помогает им во всех их искушениях и предоставляет им готовую помощь своей руки; и, если они стоят готовыми к битве, умоляют его о помощи и не испытывают недостатка в себе, Христос сохраняет их от падения. Так что для них невозможно, каким-либо хитрым коварством или силой сатаны, быть соблазненными или вытащенными из рук Христа. Но я думаю, что полезно и будет совершенно необходимо на нашем первом съезде [или Синоде] провести тщательное исследование Писания, не возможно ли, чтобы некоторые люди по небрежности оставили начало своего существования во Христе, снова прилепились к настоящему злому миру, отклонились от здравого учения, которое было им когда-то передано, потеряли добрую совесть и сделали Божественную благодать безрезультатной. Хотя я здесь открыто и простодушно утверждаю, я никогда не учил, что истинный верующий может полностью или окончательно отпасть от веры и погибнуть ; тем не менее, я не буду скрывать, что есть отрывки из Писания, которые, как мне кажется, носят этот аспект; и те ответы на них, которые мне было позволено увидеть, не таковы, чтобы одобрять себя по всем пунктам моего понимания. С другой стороны, некоторые отрывки приводятся в пользу противоположного учения [безусловной стойкости], которые достойны большого рассмотрения. [24]

Для Арминия безопасность верующего условна — «при условии, что они будут готовы к битве, будут молить его о помощи и не будут нуждаться в себе». Это дополняет то, что Арминий говорит в другом месте своих трудов: «Бог решает принять в милость тех, кто раскаивается и верует, и спасти во Христе, ради Христа и через Христа, тех, кто упорствует [в вере], но оставить под грехом и гневом тех, кто нераскаялся и неверовал, и осудить их как чуждых Христу». [25] В другом месте он пишет: «[Бог] желает, чтобы те, кто верует и упорствует в вере, были спасены, но чтобы те, кто неверует и нераскаялся, оставались под осуждением». [26]

Епископий был лидером Ремонстрантов

Ремонстранты и условная безопасность

После смерти Арминия в 1609 году ремонстранты сохранили взгляд своего лидера на условную безопасность и его неуверенность относительно возможности отступничества. Об этом свидетельствует пятая статья, составленная их лидерами в 1610 году:

Что те, кто приобщаются ко Христу истинной верой и тем самым становятся причастниками Его животворящего Духа, тем самым имеют полную силу бороться против сатаны, греха, мира и собственной плоти и одерживать победу; при этом хорошо известно, что это всегда происходит через содействующую благодать Святого Духа; и что Иисус Христос помогает им через Своего Духа во всех искушениях, протягивает им Свою руку, и если только они готовы к борьбе и желают Его помощи и не бездействуют, удерживает их от падения, так что они, ни хитростью, ни силой сатаны, не могут быть введены в заблуждение или вырваны из руки Христа, согласно Слову Христа, Иоанна 10:28: «И никто не похитит их из руки Моей». Но способны ли они, по небрежению, снова оставить первые начинания своей жизни во Христе, снова вернуться в этот настоящий лукавый мир, отвратиться от преданного им святого учения, потерять добрую совесть, стать лишенными благодати, это должно быть более подробно определено из Священного Писания, прежде чем мы сами сможем учить ему с полным убеждением наших умов. [27]

Где-то между 1610 годом и официальным заседанием Дортского синода (1618) ремонстранты полностью уверились в своих умах, что Писание учит, что истинно верующий способен отпасть от веры и погибнуть навечно как неверующий. Они формализовали свои взгляды в «Мнении ремонстрантов» (1618). Пункты три и четыре в пятой статье гласят:

Истинно верующие могут отпасть от истинной веры и впасть в такие грехи, которые не могут быть совместимы с истинной и оправдывающей верой; это не только возможно, но даже часто случается. Истинно верующие способны впасть по своей собственной вине в постыдные и ужасные дела, упорствовать и умереть в них; и поэтому в конце концов пасть и погибнуть. [28]

Пикирилло замечает: «С того раннего периода, когда этот вопрос снова стал рассматриваться, арминиане учили, что тех, кто действительно спасен, нужно предостерегать от отступничества как от реальной и возможной опасности» [29] .

Другие арминиане, которые утверждали условную безопасность

Уэсли выступал против доктрины безусловной настойчивости

Джон Гудвин (1593–1665) был пуританином, который «представил арминианскую позицию отпадения в книге «Искупление искупленное» (1651)» [30] , которая привлекла большое внимание кальвинистов. [31] В своей книге английский епископ Лоренс Вомок (1612–1685) приводит многочисленные библейские ссылки на пятую статью, касающуюся настойчивости, представленную поздними ремонстрантами. [32] Филипп ван Лимборх (1633–1712) написал первую полную ремонстрантскую систематическую теологию в 1702 году, которая включала раздел об отступничестве. [33] В 1710 году служитель Церкви Англии Дэниел Уитби (1638–1726) опубликовал большую работу, критикующую пять пунктов кальвинизма, которая включает их доктрину безусловной настойчивости. [34]

Джон Уэсли (1703–1791), основатель методизма , был ярым защитником условной безопасности и критиком безусловной безопасности. В 1751 году Уэсли отстаивал свою позицию в работе под названием «Серьезные мысли о стойкости святых». В ней он утверждал, что верующий остается в спасительных отношениях с Богом, если он «продолжает верить» или «пребывает в вере до конца». [35] Уэсли утверждал, что дитя Божье, «пока оно остается истинно верующим, не может отправиться в ад». [36] Однако, если он «потерпит крушение веры, то верующий сейчас может стать неверующим через некоторое время» и стать «дитятем дьявола». [36] Затем он добавляет: «Бог — Отец тех, кто верует, пока они верят. Но дьявол — отец тех, кто не верует, независимо от того, верили они когда-то или нет». [37] Как и его предшественники-арминиане, Уэсли был убежден на основании свидетельств Священного Писания, что истинный верующий может отказаться от веры и пути праведности и «отпасть от Бога, чтобы погибнуть навеки». [37]

Начиная с Джона Уэсли, создается впечатление, что каждый методистский/уэслианский пастор, ученый или теолог в печати выступал против безусловной настойчивости: Томас Оливерс (1725–1799); [38] Джон Уильям Флетчер (1729–1783); [39] Джозеф Бенсон (1748–1821); [40] Лерой М. Ли (1758–1816); [41] Адам Кларк (1762–1832); [42] Натан Бэнгс (1778–1862); [43] Ричард Уотсон (1781–1833); [44] Томас К. Торнтон (1794–1860) [45] Сэмюэл Уэйкфилд (1799–1895); [46] Лютер Ли (1800–1889); [47] Амос Бинни (1802–1878); [48] Уильям Х. Браунинг (1805–1873); [49] Дэниел Д. Уидон (1805–1885); [50] Томас Н. Ралстон (1806–1891); [51] Томас О. Саммерс (1812–1882); [52] Альберт Нэш (1812–1900); [53] Джон Майли (1813–1895); [54] Филип Пью (1817–1871); [55] Рэндольф Синкс Фостер (1820–1903); [56] Уильям Берт Поуп (1822–1903); [57] Б. Т. Робертс (1823–1893); [58] Дэниел Стил (1824–1914); [59] Бенджамин Филд (1827–1869); [60] Джон Шоу Бэнкс (1835–1917); [61] и Джозеф Агар Бит (1840–1924). [62]

Вероотступничество: определение и опасности

Определение вероотступничества

Отступничество «означает преднамеренное отречение от веры во Христа, совершенное ранее верующим христианином». [63] «Кремер утверждает, что отступничество используется в абсолютном смысле «перехода к неверию», таким образом, разрыва «единения с Богом, существующего через веру во Христа». [64] Арминианский ученый Роберт Шэнк пишет:

Английское слово apostasy происходит от греческого существительного apostasia . Тайер определяет apostasia как «отпадение, отступничество, вероотступничество; в Библии sc. от истинной религии». Слово появляется дважды в Новом Завете (Деяния 21:21, 2 Фессалоникийцам 2:3). Его значение хорошо иллюстрируется его использованием в Деяниях 21:21, ... «вы учите отступничеству (отступничеству) от Моисея». ... Родственное слово — apostasion . Тайер определяет apostasion , как оно используется в Библии, как «развод, отречение». Он цитирует Матфея 19:7 и Марка 10:4, ... «разводное письмо [ apostasion ]». Он также цитирует Матфея 5:31 , ... «пусть он даст ей разводное письмо [ apostasion ]». Он ссылается на использование слова apostasion Демосфеном как на «отступничество вольноотпущенника от своего покровителя». Молтон и Миллиган ссылаются на использование слова [ apostasion ] как на «обязательство отказаться (от проданного имущества)... договор об отказе... отказ от прав собственности». Они также ссылаются на использование слова apostasion «со ссылкой на «разводной акт». Значение [родственного] глагола aphistēmi ..., конечно, созвучно значению существительных. Оно используется транзитивно в Деяниях 5:37, ... «увлек людей за собой». Непереходно оно означает отходить, уходить, дезертировать, отступать, отступать, становиться неверным и т. д. [65]

I. Howard Marshall отмечает, что aphistemi «используется для обозначения отказа от веры в Луки 8:13; 1 Тимофею 4:1 и Евреям 3:12, а также используется для обозначения отступления от Бога в LXX [т. е. Септуагинте, греческом переводе Ветхого Завета]». [66] Маршалл также отмечает, что «неспособность сохранять веру выражается [другими греческими] словами, которые означают отпадение, дрейф и преткновение». [67] Особое теологическое значение [68] имеют глагол skandalizō («отпасть от веры») [69] и существительное skandalon («соблазн к неверию, причина потери спасения, соблазн»). [70]

Шэнк пришел к выводу: «Отступник, согласно определению Нового Завета, — это тот, кто разорвал свой союз со Христом, отказавшись от реальных спасительных отношений с Ним. Отступничество невозможно для людей, которые не вступили в спасительные отношения с Богом... Предостережения против поддания ужасной опасности отступничества направлены... на людей, которые, очевидно, являются истинно верующими». [71] Дж. Родман Уильямс добавляет:

Одна из ошибок тех, кто утверждает неизменное продолжение спасения, заключается в том, что они рассматривают спасение как «состояние». С этой точки зрения, быть спасенным — значит войти в «состояние благодати». Как бы верно ни было то, что человек переходит в новую сферу — называется ли она Царствием Божьим, вечной жизнью или другим подобным выражением, — суть вопроса заключается в установлении новых отношений с Богом. До спасения человек был «без Бога» или «против Бога», отрезан от Его присутствия. Теперь через Иисуса Христа произошло примирение — «единение с Богом». Более того, Святой Дух, который становится присутствующим, — это не просто некая сила или энергия, но Сам Бог в новых и близких отношениях. Следовательно, если человек начинает «отдаляться», то это происходит не из какого-то статичного состояния или «состояния», а из Личности . Это личные отношения, которые таким образом предаются, разрываются, утрачиваются; в этом трагический смысл отступничества. Это не столько отказ от чего-то, даже такого чудесного, как спасение, сколько отказ от Личности. Конечно, через такое действие теряется и спасение. Но критическим вопросом является разрыв отношений с личным Богом. [72]

Опасности вероотступничества

Маршалл выделяет четыре библейские опасности, которые могут служить предвестниками совершения отступничества: [73]

1. Преследования со стороны неверующих . «Верующие... часто испытывают искушение отказаться от своей веры из-за трудностей ее сохранения среди ожесточенного сопротивления».
2. Принятие ложного учения – «В какой бы форме это ни проявлялось... существует искушение притупить веру в Иисуса Христа и в конечном итоге полностью уничтожить ее».
3. Искушение грехом – «Значение этой формы искушения заключается в том, что она заставляет верующего отрицать силу Божию, которая может уберечь его от греха, возвращаться к тем самым вещам, от которых он был спасен верой во Христа (и которые по своей природе исключают человека из Царства Божьего), и совершать те действия, которые прямо запрещены Господом... Другими словами, грех – это действие и отношение, которые несовместимы с послушанием веры и, следовательно, представляют собой отрицание веры».
4. Усталость веры . Это когда «верующий постепенно отходит от своей веры и переходит в состояние отступничества».

Маршалл заключает: «Новый Завет содержит слишком много предупреждений об опасности греха и отступничества, чтобы мы могли быть благодушными относительно этих возможностей. ... Эти опасности реальны, а не «гипотетичны»». [74] Методистский ученый Бен Уитерингтон добавил бы: «Новый Завет предполагает, что человек не находится в вечной безопасности, пока он не находится в безопасности в вечности. За исключением этого, существует возможность отступничества или восстания против Бога со стороны того, кто уверовал во Христа. Отступничество, однако, не следует путать с понятием случайного или неосознанного «отпадения». Отступничество — это осознанное, преднамеренное восстание против Бога... Если человек не совершает такого акта отступничества или восстания, ему не нужно беспокоиться о своем спасении, поскольку Бог крепко держит верующего». [75]

Поскольку отступничество является реальной возможностью для христиан, арминиане стремятся следовать примеру, который дают авторы Нового Завета, призывая христиан к настойчивости. [16] Скот Макнайт разъясняет, что настойчивость означает и не означает для арминиан:

Это не означает безгрешность; это не означает, что мы находимся на каком-то устойчивом и никогда не падающем склоне к чистому освящению; это не отрицает спотыкания или беспорядочную духовность; это не отрицает сомнения и проблемы. Это просто означает, что человек продолжает идти с Иисусом и не уходит от него решительным образом. ... Это означает продолжающееся доверие Богу. [76]

Поскольку арминиане рассматривают грех как «действие и отношение, которое... представляет собой отрицание веры», [77] верующие, которые упорствуют в своих действиях как неверующие, в конечном итоге станут одними из них и разделят их судьбу и гибель. [78] Следовательно, «единственные люди, которым нужна настойчивость, — это христиане», и «единственные люди, которые могут совершить отступничество, — это христиане. Нехристианам не к чему стремиться или от чего отступать». [79] Таким образом, когда христиане надлежащим образом предупреждены об опасностях совершения отступничества, такие предупреждения «могут действовать как моральное предписание, которое укрепляет приверженность святости, а также необходимость обратиться в полном доверии к Богу во Христе через Его Духа». [80]

Библейская поддержка

Ниже приведены многие ключевые отрывки из Священного Писания, которые арминиане использовали для защиты условной безопасности и возможности отступничества.

Условная безопасность в Ветхом Завете

Джозеф Бенсон комментирует, что никто из народа Божьего не должен «восставать» от Господа, «чтобы служить другим богам». Человек, который так поступает, является «отступником от истинного Бога», который «распространяет свой яд, чтобы заражать других». Этот отступник льстит себе, думая, что он в безопасности от суда Божьего, пока он не «следует повелениям Бога», а своим собственным замыслам. Моисей предупреждает израильтян, что их надежды на мир и безопасность «не принесут им никакой пользы, если они оставят закон Божий и отступят от поклонения и служения Ему». [81]

«Это установленная и вечная цель Бога: к тем, кто ищет Его, Он всегда будет благосклонен, и только тех Он оставит, кто оставит Его. В этом стихе нет места безусловной стойкости святых». [82]

Может ли человек, который был когда-то свят и чист, отпасть так, чтобы погибнуть навеки? ДА. Ибо Бог говорит: «Если он отвернется от своей праведности»; . . . И он говорит нам, что человек может так «отвернуться от этого» и так «совершить беззаконие» и «поступать как нечестивый», что его праведность не будет более упомянута ему в счет, чем грехи кающегося отступника должны быть упомянуты ему в осуждение; и «во грехе, которым он» этот когда-то праведный человек «согрешил, и в преступлении, которое он совершил, в них он умрет». . . . Итак, сам Бог сообщает нам, что праведник может не только пасть гнусно, но и пасть окончательно . [82]

Условная безопасность в учении Иисуса

Идея выколоть [правый глаз] и отсечь [правую руку], само собой разумеется, требует насильственных, решительных мер для устранения источника искушения. Причина видна в «отпасть» [ skandalizō ], сильном термине, который не просто указывает на искушение ко всеобщему греху, но и на то, что фактически ведет человека к отступничеству. ... Серьезность греха становится еще более выраженной из-за ссылки на «Геенну» ... которая подразумевает последний суд и вечные муки. Иисус хочет убедиться, что ученики осознают важность этого вопроса. ... Гораздо лучше страдать, теряя свой самый важный придаток, чем потерять все на последнем суде. ... [Н]ы должны насильственно отбросить все, что вызывает похоть, чтобы их духовная жизнь и, в конечном счете, их вечная судьба не были разрушены в этом процессе. [83]

«[Ж]ить в послушании «воле Отца» (это, в частности, воля Божья, раскрытая в самой Проповеди = заповеди любви 22:37–40) — это не возможность, а необходимость для вхождения в Царство. Жизнь в послушании ([обратите внимание на] настоящее время [глагол «делать», относящийся к] ... непрерывному действию) Его воле — это, по сути, определение «большей праведности» 5:20». [84]

«[П]е]сли вы ожидаете этих испытаний, то не отчаивайтесь, ибо тот, кто пребывает в вере и практике Евангелия и кто постоянно и с непобедимым терпением переносит эти гонения (что Моя благодать в состоянии сделать для вас всех), будет окончательно и навечно спасен от всякого греха и несчастья в Царстве и славе Божьей». [85]

«Термин «исповедовать»… здесь несет в себе идею публичного провозглашения верности Иисусу. … Здесь Сын Человеческий на престоле исповедует или отрекается от людей перед небесным судом… [ст. 33] А кто отречется от Меня перед людьми, отрекусь и Я перед Отцом Моим Небесным. … Это серьезное предупреждение, поскольку «отречься»… здесь означает отречься от Христа и является языком вероотступничества. [86] В этом отрывке о преследованиях это означает, что люди поддаются давлению и отрекаются от Христа, чтобы избежать побоев или смерти». [87]

На основе настоящего контекста... кажется, что «малые» особенно уязвимы для искушения и отступничества. . . . [Эти] «малые» — это верующие, которые находятся в опасности быть «скандализованными», то есть отпасть от Христа ( skandalizō используется именно так в 13:21; 24:10). [88] Тем, кто ответственен за отпадение малых, грозит вечная погибель. Не дается никаких намеков на то, положен ли skandalon ( камень преткновения) стиха 7 перед смиренными верующими посторонним или внутренним человеком. По-видимому, имеются в виду обе возможности; уязвимый христианин может быть уведен нехристианином или отстранен соверующим... Верующих здесь [в стихах 8-9] предупреждают о необходимости проявлять надлежащую самодисциплину, поскольку конечным результатом постоянного поддавания различным искушениям может стать отход от Христа. [89]

Иисус рассказывает притчу о «верующих... которые могут впасть в грех или ложную веру [ср. Мф. 18:6-9]». [90] Ученики Иисуса должны искать и находить потерянную овцу (верующую), которая отбилась от стада (Божьего народа), потому что Бог Отец ценит их и не хочет, чтобы они в конечном итоге «потерялись навсегда» [91] или погибли . [92] Потерянный/погибший ( apollymi ) в этом контексте относится к падению в «вечную погибель» [93] или «вечную погибель из-за отступничества». [94] Заблудшую овцу нужно «спасти, прежде чем она совершит отступничество» (т. е. станет неверующей). [95] Но «если найдет» (ст. 14) здесь имеет значение. Кальвинист Крейг Бломберг говорит: ««Если» в стихе 13 вводит [греческое] третьесортное условие, которое допускает возможность того, что пастух не найдет овец». [96] «Стих 14 подводит притчу к заключению с драматическим теологическим утверждением — Небесный Отец не желает, чтобы кто-либо из малых сих погиб [навечно как неверующие]. [97] Это показывает заботу Бога о том, чтобы отступничество не произошло ни с одним из последователей Иисуса, но также подчеркивает, что для последователей Иисуса возможно отклонение». [98]

Иисус «предсказывает, что многие отпадут (... [ skandalizō ], 24:10a). ... Предательства, ненависть, обман и неудавшаяся любовь характеризуют пути, по которым верующие отпадут от своей веры». [99] Будущее «прогноз мрачно: многие христиане будут обмануты и станут отступниками. Они отвернутся от заповеди Иисуса любить Бога и любить ближнего своего, как самого себя; вместо этого они будут «ненавидеть друг друга». Поэтому последователи Иисуса должны упорствовать в вере до конца века или до конца своей физической жизни, в зависимости от того, что наступит раньше. Невыполнение этого будет означать отступничество и потерю вечного спасения ». [100]

Учение Иисуса в Евангелии от Матфея 24:45–51 иллюстрирует, как «слуга, оставленный присматривать за домом хозяина», может оказаться неподготовленным к возвращению хозяина. [101] Лютеранский ученый Дейл Брунер говорит:

Иисус не говорит о двух видах слуг в нашей притче – одних верных и других неверных. Слово «тот» во фразе «тот лукавый слуга» подтверждает, что мы имеем дело с тем же слугой, который был хорошим в предыдущих стихах... и поэтому является предупреждением: «Берегись, „добрый слуга“, ибо ты можешь очень быстро стать плохим» (ср. Дэвис и Эллисон, 3:386). Иисус говорит о двух возможностях (верность или неверность), открытых для одного слуги (Иеремия, Пар., 55; Швейцер, 463). Он говорит о каждом христианине! [102]

«Верный и благоразумный слуга, который преданно питает духовный хлеб в доме своем», не должен беспокоиться о времени возвращения Иисуса. [103] Но тот же самый слуга может стать «отступником», действуя «неверным образом, нарушая заповедь любви Иисуса, физически оскорбляя собратьев по службе (ср. 22:37-41; 18:28-30) и напиваясь вместо того, чтобы быть бдительным (ср. Лк. 21:34-36; 1 Фес. 5:7; 1 Кор. 6:10)». [104] Этот слуга не будет готов к возвращению своего господина и будет отправлен в место с лицемерами, «где будет плач и скрежет зубов» (Мф. 24:51б), фраза в Евангелии от Матфея, представляющая ад (Мф. 8:12; 13:42, 50; 22:13; 25:30; ср. Луки 13:28)». [105]

В этом учении Иисус предостерегает от отступничества, связанного с гонениями. [106] Он повелевает своим ученикам (и всем, кто хотел бы стать его учеником) взять свой крест в самоотречении и продолжать следовать за ним (8:34). [107] Иисус ожидает, что его ученики последуют за ним «в его путешествии в Иерусалим, и этот путь будет включать страдания и смерть, но в конечном итоге он даст новую жизнь, когда Иисус воскреснет из мертвых». [108] Иисус продолжает подробно останавливаться на том, «что подразумевает несение креста: «ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее» (Марка 8:35; ср. Матфея 10:39; 16:25; Луки 9:24; 17:33; Иоанна 12:25). Здесь «жизнь» ... относится к существенной личности, которая переживает смерть. ... Высказывание в 8:35 побуждает учеников, особенно когда они сталкиваются с гонениями и мученичеством, смотреть дальше временной жизни и обрести вечную жизнь, и наоборот, оно предостерегает их от сохранения своей временной жизни за счет потери вечной жизни . Если бы человек приобрел весь мир, это не стоило бы ценности его или ее жизни в грядущем веке (8:36–37)». [109]

«Иисус произносит зловещее предостережение против влияния на верующего ребенка... с целью совершения отступничества (ст. 42)». [110] Иисус не уточняет, «является ли человек, предполагаемый виновником этого [ skandalizō ], верующим или неверующим. ... [Он] просто подчеркивает, что «всякий»,... заставляет верующего... потерять свою веру, подвергается опасности быть брошенным в ад». [111] Иисус переходит от предупреждения любому, кто участвует в том, чтобы заставить верующих отпасть, к предупреждению Своих учеников, что если их рука, нога или глаза заставят их отпасть ( skandalizō ), они должны «отсечь член от своего тела, а не быть брошенными в геенну». [112] Эта ампутация частей тела «едва ли может быть более шокирующей... На карту поставлено не что иное, как вечная жизнь и смерть» (вхождение в [вечную] жизнь/царство Божие или низвержение в ад). [113] «Иисус... намеренно выбрал резкие, скандальные образы, чтобы предупредить учеников, что их жизни колеблются на волоске... [И] безразличное пренебрежение грехом в собственной жизни ставит под угрозу спасение». [114]

Семя — это слово Божие, и первое место, куда оно упало, — это тропа. Первая группа слышит, но не получает реального удержания за слово Божие. Дьяволу не составляет труда вырвать его из их сердец. В их случае никакой ответ веры не связал послание с их сердцами... что могло бы принести им спасение (ср. Деяния 15:11; 16:31). У второй группы другая проблема. Они «принимают слово» — способ выражения, который указывает на правильный ответ веры на Евангелие (Деяния 8:14; 11:1; и т. д.). ... Реальный потенциал этих недавно проросших растений раскроется только тогда, когда возникнет давление в каком-то испытании. Так же, как истинная глубокая преданность Иисуса была подвергнута испытанию в Луки 4:1–13, так же будут подвергнуты испытанию и преданности каждого ответившего христианскому Евангелию. Если укорененности нет, новая жизнь зачахнет. Результатом станет отступничество. [115]

Некоторые утверждают, что «неверный слуга из стихов 45, 46 никогда не был истинным учеником». [116] Однако этот аргумент основан на ложном предположении. [117] «Во-первых, следует предположить, что в притче имеются в виду два разных слуги, один из которых оказывается верным, а другой — неверным. Но Иисус не говорил о двух слугах. Скорее, Он говорил только о «том слуге» ho doulos ekeinos [в стихах 43, 45, 46]. Указательное местоимение ekeinos ['тот'] является выразительным. Язык запрещает любое предположение, что в притче имеется в виду более одного слуги». [117] Поэтому «притча Иисуса... касается только людей, которые знают Его и которым Он возлагает торжественные обязанности как Своим истинным ученикам». [118]

Точный анализ притчи выглядит следующим образом: [119] Вопрос (ст. 42): «Кто же верный и благоразумный управитель», которого Господь вознаградит за то, что он дает Своим слугам «их пайки во время?» Ответ (ст. 43): «тот слуга, которого господин, вернувшись, найдет поступающим так». Награда (ст. 44): «он поставит его над всем своим имуществом». Опасность (ст. 45): «Этот слуга» может поступить неверно во время долгого отсутствия своего господина, избивая других слуг и напиваясь. Наказание (ст. 46): Хозяин придет неожиданно и «разрубит его надвое и оставит с неверными» (или «неверными», ESV, NET, CSB).

Окончательная судьба неверующего/неверного — не что иное, как «вечное проклятие» [120] в «аду». [121] Если ученик Иисуса продолжает вести себя как неверующий, пока его учитель ушел, он в конечном итоге станет неверующим и разделит ту же участь, когда учитель вернется. [122] Это серьезное предупреждение ученикам Иисуса о возможности стать «отступником» из-за неверности, проявляющейся в эгоистичном и греховном поведении. [123]

«После того, как Иисус говорит о своей предстоящей смерти (12:23–24), он провозглашает в 12:25: «тот, кто любит свою душу, тот теряет ее; тот, кто ненавидит свою душу в этом мире, тот сохранит ее для жизни вечной». [124] Как и «в синоптических текстах... высказывание относится к гонениям и мученичеству, и истинный ученик Иисуса должен быть готов «ненавидеть» свою жизнь в том смысле, чтобы быть готовым потерять ее ради Иисуса». [125] Те «последователи Иисуса, которые «ненавидят» свою жизнь, сохраняют ее для вечной жизни». [125] Те последователи, которые в конечном итоге любят свою жизнь больше, чем следуют за Иисусом во времена гонений, «отпадут» и потеряют «вечную жизнь». [125] Таким образом, « Иисус предостерегает своих верных последователей от совершения отступничества » в 12:25. [126]

«Иисус говорит о двух категориях ветвей: бесплодных и плодоносных. ... Ветви, которые перестают приносить плоды, — это те, в которых больше нет жизни, которая исходит от постоянной веры во Христа и любви к Нему. Эти «ветви» Отец отсекает от лозы [ст. 2], т. е. он отделяет их от жизненно важного союза со Христом. Когда они перестают пребывать во Христе, они перестают иметь жизнь; таким образом, они отсекаются и бросаются в огонь (ст. 6). [127] «Этот стих показывает... поэтому может произойти... реальное отступничество тех, кто был действительно учениками Иисуса. ... Тот, кто отступает [т. е. становится неверующим], изгоняется, а именно, из виноградника Царства Божьего. Изгнание происходит только после отступничества, но оно происходит непременно. Но отрезанная от лозы и выброшенная, ветвь лишь на короткое время имеет в себе жизненный сок; о ней сразу же скажут... («она засохла»). ... Остальное, таким образом, есть ... («собирание», «бросание в огонь» и «сжигание»), то есть окончательный суд». [128] Иисус «несомненно ясно дает понять», что он «не верил в «раз на лозе, то на лозе всегда». Напротив, ... Иисус дал своим ученикам торжественное, но любящее предупреждение о том, что действительно возможно для истинных верующих в конечном итоге отказаться от веры, отвернуться от Иисуса, не оставаться в нем и, таким образом, быть брошенными в вечный огонь ада». [129]

Условное обеспечение в книге Деяний

Последующая забота Павла о новых христианах включала предупреждение их о необходимости переносить трудности. [130] «Трудности являются ключевым компонентом ученичества. Павел также учит этому в своих посланиях (Филиппийцам 1:28–30; 1 Фессалоникийцам 3:3), и Иисус упоминал об этом в своем основном призыве к ученичеству (Луки 9:23–24)». [131] Павел утверждает, что переносить трудности «является условием для входа в Царствие Божие». [132] Все «укрепление» и «поощрение их оставаться верными вере» было сделано с целью дать им возможность устоять в вере во время предстоящих трудностей, что, по словам Иисуса и Павла, было нормальной частью жизни последователя Иисуса. [133]

Павел предупреждает старейшин в Эфесе быть начеку и следить за собой и за стадом Божьим, ибо наступает время, когда лютые волки придут, чтобы охотиться на народ Божий извне и изнутри. [134] Эти лжеучителя извратят истину евангельского послания в надежде увести «верующих христиан (от веры)» — убедив их «отступить». [135] Поразительно, что некоторые из старейшин «станут отступниками», «лжеучителями», которые «совращают членов своей общины от христианского послания». [136] «Включение Лукой предупреждения в Деяния 20» должно было бы насторожить его читателей относительно «опасных учителей, находящихся внутри христианской общины, которые уводят верующих от апостольской веры». [136]

Условная безопасность в писаниях апостола Павла

«Павел здесь направляет это предупреждение конкретно своим «братьям» (ст. 12). Он не говорит об анонимном «ком-либо» (ст. 9), кто не является истинным христианином, но обращается напрямую к этим братьям во втором лице множественного числа: «Если живете по плоти, то умрете». «Умереть» не может означать умереть физически, поскольку это произойдет в любом случае. Таким образом, это означает умереть духовно, вернувшись к неспасенному состоянию; или умереть вечно в аду. На самом деле, эти вещи не могут быть разделены». [137] «Если верующий позволяет импульсам плоти снова взять верх, он сталкивается с ужасной перспективой отступничества и вечной смерти (ср. 2 Петра 2:19–22)». [138]

стихи 20—22 содержат явное подчеркнутое противоречие учению Кальвина и других, что все оправданные в конечном итоге будут спасены. Ибо Павел повсюду предполагает, что его читатели уже оправданы, усыновлены как сыновья и наследники Бога и обладают Духом Божьим как первым плодом своего наследия: см. главы 5:9-11; 6:18, 22; 8:2, 15, 16, 23. Тем не менее, он торжественно и настойчиво предупреждает их, что если они не будут пребывать в благости Божьей, то будут отсечены. Это последнее не может быть меньшим, чем наказание, уже нанесенное неверующим евреям, которые были отломлены и которые упоминаются в стихах 20, 21 как предостережение верующим язычникам. Ибо глубокая скорбь Павла о неверующих евреях ясно доказывает, что, по его мнению, они находятся на пути к погибели (глава 2:12), ожидающей нераскаявшихся грешников. Его предупреждение язычникам, которые теперь стоят на вере, ясно подразумевает, что если они не продолжат верить, то испытают подобную судьбу. Поэтому мы принимаем слова перед нами в их простом и полном значении. Хотя спасение, от самого раннего доброго желания до окончательной победы, является полностью делом Бога, даром Его незаслуженной благосклонности и реализацией Его вечного замысла, оно, тем не менее, как в своем начале, так и в своем продолжении полностью обусловлено верой человека. [139]

Сильного христианина предупреждают не ставить преткновения (... проскомма ) или препятствия (... скандалон ) на пути брата.... Преткновение в этом стихе духовное... оно относится к преткновению и впадению в грех.... Оно относится к... настоящему «духовному падению» (Moo, 851). Причиной такого духовного преткновения может быть действие со стороны сильного брата, которое само по себе не является неправильным, но которое воспринимается как неправильное слабым братом. Такое действие становится камнем преткновения, когда слабый брат замечает его и поддается влиянию, чтобы сделать то же самое, даже если в своем сердце он верит, что это неправильно , что является грехом (ст. 23). Таким образом, сильный брат непреднамеренно повлиял на слабого брата, чтобы тот «впал в грех и потенциальную духовную погибель» (Moo, 852), просто осуществляя свою христианскую свободу. Дело в том, что мы должны быть чувствительны к тому, как наше поведение влияет на других, и мы должны быть готовы отказаться от совершенно законного поведения, если оно может заставить кого-то согрешить против его совести... В стихе 13 Павел призывает сильного христианина не ставить преткновения на пути слабого; здесь, в стихе 15, он приводит одну причину этого, а именно, что это несовместимо с любовью. ... Для того, кто любит, духовное благополучие немощного брата всегда важнее, чем потакание праву есть все, что захочется... [О]но не действует по любви, если его осуществление свободы побуждает немощного брата следовать его примеру и таким образом впадать в грех, нарушая собственную совесть. [Павел продолжает писать:] Не губи брата твоего, за которого умер Христос, когда ты ешь. Греческое слово «губить» — это ... ( apollymi ), очень сильное слово... Насколько серьезно это уничтожение? Имеет ли Павел в виду потерю спасения и осуждение в аду? ... Я должен сделать вывод ... что это сильное предупреждение подразумевает, что небрежное и нелюбящее осуществление христианской свободы может привести к фактической потере спасения для слабого брата. Apollymi часто используется в смысле вечной гибели в аду (например, Мф. 10:28; Лк. 13:3; Иоан. 3:16; Рим. 2:12). Ссылка на тот факт, что Христос умер за этих слабых братьев, подтверждает это значение здесь. То есть, предполагаемое уничтожение свело бы на нет саму цель смерти Христа, которая заключается в спасении их от вечного осуждения.... Стих не может быть согласован с «спасен однажды, спасен навсегда». [140]

Павел предупреждает римских христиан о лжеучителях еще до того, как они появятся в обществе. ... Он повелевает им остерегаться или поддерживать постоянную бдительность в отношении опасных еретиков, которые могут появиться в любое время. Первая проблема с этими людьми заключается в том, что они вызывают разделения или «разногласия» в обществе. ... Во-вторых, они ставят препятствия или «камни преткновения» перед верующими. ... это силы [т. е. учения], которые разрушают веру человека и могут привести к отступничеству. Это на самом деле основная характеристика ереси. Она ... фактически разрушает основные доктрины христианской веры. [141]

Поскольку это здание общины является храмом Божьим, где обитает Дух Божий, Павел вводит новую, более серьезную угрозу. В то время как некоторые строители могут плохо строить на фундаменте, и их работа будет уничтожена, некоторая работа выходит за рамки простого некачественного выполнения и становится разрушительной. Павел предполагает, что община может быть разрушена своими, а не посторонними... Это суровое предупреждение. Он имеет в виду настоящее разрушение, и те, кто разрушает храм Божий, также будут разрушены... Павел не описывает, как разрушается храм, но это, несомненно, каким-то образом связано с их хвастливым высокомерием, их стремлением оценивать других и их конкурентной партийностью — всем тем, что разделяет Христа... Павел позволяет читателям представить, что их мелочная зависть (3:3), хвастовство (1:29; 3:21; 4:7), высокомерие (4:6, 18, 19) и ссоры (1:11; 3:3) могут претендовать на этот мрачный суд. Выживание церкви и ее спасение находятся под угрозой. [142]

«Нечестивые» не наследуют Царства Божьего». Это, конечно, относится к эсхатологическому [т. е. будущему и окончательному] завершению Царства.... Цель всего этого Павла — предупредить «святых»,... что если они будут упорствовать в тех же пороках, что и «нечестивые», то они подвергнутся той же опасности не наследовать Царство. Некоторые теологии испытывают большие трудности с такими предупреждениями, подразумевая, что они по сути своей гипотетичны, поскольку дети Божьи не могут быть «лишены наследства». Но такая теология не принимает всерьез подлинное напряжение текстов, подобных этому. Предупреждение реально; нечестивые не наследуют Царство.... Павел обеспокоен тем, что коринфяне должны «перестать обманывать себя» или «позволить себе быть обманутыми». Упорствуя в том же поведении, что и те, кто уже был обречен на суд, они подвергают себя вполне реальной опасности того же самого суда. Если бы это было не так, то предупреждение было бы вовсе не предупреждением. [143]

Павел торжественно предупреждает [христиан] об опасности увлечения идолопоклонническими практиками. Стихи 10–12 предлагают конкретное описание того, как Павел представляет себе возможный ущерб, нанесенный обществу теми, кто хочет есть мясо идола. Слабые увидят, как хвастающиеся гнозисом [знанием] едят в храме идола , и будут, вопреки своей совести, участвовать в той же практике (ст. 10)... [Павел] обеспокоен... тем, что более слабые верующие... будут втянуты... обратно в идолопоклонство.... В стихе 11 Павел говорит о страшных последствиях такого культурного компромисса: слабые будут «истреблены» [ apollymi ]. Этот язык не следует смягчать. [144]

Дэвид Гарланд утверждает: «Павел всегда использует глагол [ apollymi ] для обозначения вечного, окончательного уничтожения ([So] Barrett 1968: 196; Conzelmann 1975: 149 прим. 38; Fee 1987: 387-88; Schrage 1995: 265; Cheung 1999: 129). Если спасение означает, что Бог «спас нас от власти тьмы и перенес нас в царство Своего возлюбленного Сына» (Кол. 1:13), то возвращение к идолопоклонству и режиму тьмы означает вечную погибель». [145] Роберт Пичирилли отмечает, что «глагол [ apollymi ] стоит в настоящем времени... «Твой брат погибает». (Такое использование настоящего, конечно, футуристично, но оно помещает будущее в настоящее время как нечто уже находящееся в процессе.) Павел не имеет в виду, что этот слабый брат уже погиб; но он имеет в виду, что результатом его падения в грех, если процесс не будет каким-то образом обращен вспять, несомненно станет его вечная погибель». [146] Пичирилли заключает: «Упорство в грехе со стороны христианина может привести к отказу от веры во Христа и, таким образом, к отступничеству [т.е. к тому, чтобы стать неверующим] и вечной погибели». [147]

Павел издает повеление «бегите так, чтобы вам завоевать [награду]» (9:24б, DLNT), которое контролирует весь абзац. [148] Повеление («бегите») предполагает, что некоторые верующие не бегут христианскую гонку таким образом, чтобы завоевать награду. В частности, некоторые не «проявляют должного самообладания (акцент в ст. 25-27)» в своем христианском хождении. [149] Некоторые христиане демонстрируют отсутствие самообладания в отношении сознательного употребления пищи, предложенной идолам в языческом храме, и влияния на других христиан, чтобы они также занимались таким идолопоклонством (см. 1 Кор. 8:7-13). Этот отрывок «служит ясным предупреждением, если они не будут «бежать» должным образом», и предвосхищает предупреждения, содержащиеся в 10:1-22. [150] Целью бега с самообладанием для верующего является нетленная награда, которую комментаторы и ученые определяют как: «окончательное спасение» [151] или «вечную жизнь» с Богом [152] или, более конкретно, «вечную жизнь в нетленном новом теле (15:42, 50, 53-54)». [153] Грегори Локвуд заключает:

Но таким образом дисциплинируя себя, вера Павла была активна в любящем служении всем. Если бы он жил жизнью самоугодия, он поставил бы под угрозу не только спасение других, но и свое собственное. Опасность быть дисквалифицированным реальна. Дисквалификация означала бы не что иное, как упущение венца [вечной] жизни, как ясно из контекста (1 Кор. 9:24–27). ... Значение для коринфян должно быть очевидным: было бы трагедией, если бы они лишились своего спасения, перестав проявлять самообладание и, таким образом, впадая в идолопоклонство. Теперь Павел подробно изложит это послание в 1 Кор. 10. Христиане должны постоянно проявлять самодисциплину, обуздывая свою греховную природу и умерщвляя ее силой Духа, чтобы они могли жить для Бога — сейчас и в вечности (Рим. 8:13). [154]

Связующее слово «ибо» имеет важное значение, поскольку оно связывает «аргумент главы 10 с главой 9. Опасность быть «лишенным» спасения (9:27) реальна, как доказывает история Израиля». [157] И 1 Кор. 9:24–27, и 10:1–12 передают «необходимость самообладания и [предупреждают об] опасности отступничества» через идолопоклонство. [158] Павел «апеллирует к ... истории Израиля как к непосредственно применимой к христианам в Коринфе. Пример ужасающего конца «отцов» подчеркивает опасность, в которую коринфяне ставят себя, общаясь с идолами». [159] «Целью проведения Павлом этой параллели является следующее: подобно тому, как многие израильтяне были дисквалифицированы из-за своей неверности и ложного поклонения, христиане также сталкиваются с опасностью быть дисквалифицированными для спасения, если они участвуют в ложном поклонении и не остаются в покаянии и вере, движимой Святым Духом». [160] «Павел использует примеры израильтян, чтобы коринфяне покаялись и не погибли» из-за своих идолопоклоннических действий. [161] Павел дает «климатическое» [162] и «леденящее предостережение» [163] своим читателям в стихе 12: «Посему тот, кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть» (LEB). В употреблении Павла «стоять» (греч. histēmi ) относится к «идее пребывания в вере и благодати или в послании Евангелия (1 Кор. 15:1 и далее; 16:13; 2 Кор. 1:24; Рим. 5:2; 11:20; Фил. 4:1 ср. 1 Пет. 5:12)». [164] Здесь, в свете «божественных привилегий, найденных в 10:1–4», которые христиане в Коринфе уже имеют, histēmi передает в стихе 12, что они в настоящее время «стоят в спасительных отношениях» со Христом и наслаждаются «благословениями божественной благодати». [165] К сожалению, некоторые христиане «забывают, что их положение не является неизменным [т. е. постоянным], но зависит от постоянной верности Богу». [166] «Если Павел думает, что он может пасть (9:27), насколько же больше тогда могут пасть коринфяне. Их безопасность покоится на их постоянной верности [т. е. верности] Богу и только Богу (ср. Рим. 11:22)». [167] «Когда прихожане имеют преувеличенное представление о спасительной уверенности... Павел быстро разочаровывает их, предупреждая, что они могут не достичь окончательного спасения, если будут упорствовать в путях, которые неугодны Богу (например, 1 Кор. 10:1–12)». [168] Действительно, «грехи, указанные Павлом, это... те, которые особенно преследуют Церковь в Коринфе. Их следует толковать как грехи, через которые, скорее всего, последуют отступничество и разрушение.Поэтому Павел предостерегает их (стих 12) от падения». [169]Это «падение» не просто «падение ... в состояние греха», поскольку некоторые христиане в Коринфе уже совершали грехи, упомянутые в 10:6-10, в частности, идолопоклонство и сексуальную безнравственность. [170] Поскольку «падение» является противоположностью стояния в вере, [171] Павел имеет в виду «катастрофическое падение» от веры, [172] посредством которого верующий совершает отступничество (т. е. становится неверующим). [173] Даже кальвинист Томас Шрайнер признает, что «глагол «падать» ( piptō ) часто обозначает отступничество – отпадение от веры», но не верит, что это может случиться с христианами. [174] Кальвинист Эндрю Уилсон говорит: «Стояние и падение для Павла, по-видимому, являются обычными метафорами для обозначения стойкости и отступничества», и делает вывод: «Использование Павлом израильтян для предупреждения коринфян о „стоянии“ и „падении“ предполагает, что он имел в виду эту полярность: стойкость [в вере], ведущую к вечному спасению, или идолопоклонство, приводящее к эсхатологическому [т. е. будущему и окончательному] осуждению. [175] Павел считает, что употребление в пищу пищи, известной как приношение идолам, есть не что иное, как „идолопоклонство“, и он решительно заявляет, что „никто, практикующий идолопоклонство, не наследует Царства Божьего (1 Кор. 6:9; Гал. 5:20–21; Еф. 5:5)“. [176] Поэтому, если христианин упорствует в таком идолопоклонническом поведении, он в конечном итоге „падет“ или совершит отступничество (т. е. стать неверующим идолопоклонником) и быть лишенным «войти в Царство Божие», [177] утратив вечное «спасение» [178] с Богом ради «вечной погибели» [179] или «проклятия» [180] от Бога. «Учитывая тесную связь между 9:27 и этим отрывком [10:12], можно было бы вполне найти во всем этом разделе (9:24–10:14) один из лучших отрывков Нового Завета, предупреждающих об отступничестве». [181]

Коринфяне спасаются посредством Евангелия и могут с уверенностью ожидать окончательного спасения, если на самом деле... они продолжают твердо придерживаться той доброй вести, которую возвестил им Павел. ... Павел уверен, что они твердо придерживаются Евангелия... даже в этом случае он считает необходимым приложить исключение. Они твердо придерживаются — за исключением возможности, что если они этого не сделают, то они напрасно возложат свою [первоначальную] веру (во Христа). ... На самом деле нет никаких оснований сомневаться в том, что... ссылка на тщетную веру отражает реальную возможность отступничества от веры. Очевидно, Павел достаточно серьезно относится к их сомнениям относительно воскресения верующих, чтобы его обычная уверенность в своих обращенных была ограничена по крайней мере в этом отношении. [182]

Христиане в Коринфе «соблазняются и оскверняются двойными агентами сатаны (11:2–3)», провозглашая «лжеевангелие». [183] ​​Эти лжеучителя «прокрались в сердца коринфян и захватили их умы», проповедуя «другого Иисуса, Духа и евангелие, которые могут только увести христиан от Христа» [184] и привести к «духовному отступничеству». [185] Эти «лжеапостолы» маскируются под слуг Божьих, но на самом деле они слуги сатаны. [186] «Их ... „конец“, в смысле „судьбы“ или „судьбы“, будет соответствовать тому, что они сделали, в частности, в распространении чуждого [т. е. ложного] учения (11:4) и соблазнении общины (11:3, 20). ... Они сделали работу сатаны, в судьбу сатаны они пойдут. ... (ст. 15; ср. Мф. 25:41, 46)». [187] Поэтому «„Следовать за ними — значит рисковать осуждением“. Такой язык может показаться резким, но Павел считает ситуацию опасной, призывая к резким предупреждениям, чтобы пробудить коринфян». [188]

Павел пишет церквям в Галатии, в которых есть большое количество необрезанных язычников, уже состоящих в спасительных отношениях со Христом, но которые неоднократно предупреждаются им, что они находятся в опасности существовать вне этих отношений. [189] Проще говоря, «галаты находятся в опасности отступничества» (т. е. стать неверующими). ​​[190] Соперничающие учителя, которых Павел называет «„возмутителями“ или „смутьянами“ (1:7; 5:10б, 12)», [191] проникли в церкви и «сбивают с пути верующих язычников» [192] , «проповедуя ложное евангелие обрезания (1:7; 4:17; 5:7; 6:12)». [193] «Галатские христиане... похоже, внимательно и внимательно их слушают, даже находясь на грани того, чтобы поддаться их убеждению (1:6; 5:1)». [194] Эти соперничающие учителя «убеждают обращенных из язычников принять обрезание... (явно в 5:2; 6:12-13; косвенно в 5:11-12), вероятно, как средство обеспечения их места в семье Авраама, линии обетования (3:6-29), и как средство борьбы с силой плоти (косвенно, 5:13–6:10) и, таким образом, обретения свободы от ее власти над ними, чтобы они могли добиться прогресса в своей новой жизни благочестия (3:3)». [194] Эти лжеучителя, вероятно, продвигали другие предписанные Торой обряды (см. 4:10), но именно они побуждали галатов сделать «последний шаг обрезания», которое соответствовало заповедям Торы как «самому верному пути к приведению себя в соответствие со стандартами Бога и, таким образом, быть «оправданным» перед Богом («быть признанным праведным» или «приведенным в соответствие с праведными требованиями Бога посредством закона», 5:4)». [194] Павел рассматривает такое учение как «иное евангелие» (1:6) — извращение евангелия Христа (1:7), которое он изначально проповедовал им. [195] «Он удивляется тому, как быстро галаты оставляют Бога, чтобы следовать ложному евангелию». [196] Это отступление «было не просто интеллектуальным. Скорее, это было отступление от Бога, явленного во Христе; это был отказ от личных отношений с Богом». [197] Глагол «дезертировать» ( metatithēmi ) стоит в настоящем времени и «ясно указывает на то, что, когда апостол писал [это письмо], отступничество галатов еще только происходило». [198] Верующие из язычников «находились в опасности отступничества» или «обратного обращения, хотя они еще не «стали отступниками». Но Павел считал это реальной возможностью (см. 5:4).[199] Павел страстно заявляет, что если кто-либо (включая его самого) будет проповедовать другим это иное евангелие, «да будут они под проклятием Божиим!» (ст. 8, 9, NIV). [200]Скот Макнайт утверждает: «Это слово [«проклятие» анафема ] используется в Ветхом Завете для чего-то, посвященного Богу для его уничтожения (ср. Втор. 7:26; Нав. 6:17-18). Павел не говорит здесь о церковной дисциплине; его язык слишком силен для этого. Он призывает Божье окончательное проклятие и гнев на людей, которые искажают евангелие благодати во Христе». [200] Лайонс утверждает, что «это условное проклятие» будет иметь значение: «да будет он осужден в ад!» (GNT [ср. NET]). [201] Это шокирующее желание было вызвано серьезностью преступления агитаторов. Они извратили евангелие, проповедовали подмену не-евангелия, смутили его обращенных и заставили их задуматься об отходе от Христа... Он предупредил тех, кто наводил ужас на галатов: опасайтесь божественного суда. И он предупредил галатов, что сдаться агитаторам означало бы «подвергнуть себя проклятию» (Бец 1979, 250). [202] Если христиане в Галатии продолжат полностью принимать ложное евангелие этих лжеучителей, они «впадут в отступничество [т.е. станут неверующими] и перестанут быть христианами». [203] Как неверующие, лжеучители и их последователи могут ожидать «вечного наказания на последнем суде». [204]

«Павел предупреждает галатов», что если они «обратятся» снова к слабым и стихийным духам, «они находятся на грани деконвертации». [205] «Надвигающаяся угроза отступничества его обращенных (4:8-10; 5:2-4) теперь выражается в бедствии (4:11) ... Это не единственное место, где Павел предупреждает своих обращенных, что если они последуют по неверному пути, их вера и его труд будут напрасны (1 Кор. 15:2, 10, 14; 2 Кор. 6:1; ср. Фил. 2:16) или единственное место, где он боится такой возможности (1 Фес. 3:5)». [206]

Павел предупреждает [207] христиан-язычников, что если они последуют требованиям лжеучителей, стремясь оправдаться законом через обрезание, то Христос не принесет им никакой спасительной пользы (ст. 2). [208] Более того, они станут «отделенными от Христа» и «отпадут от благодати» (ст. 4). [209] «Несомненно, учителя-соперники заверили их, что соблюдение закона не означает отказа от веры во Христа; это путь к «достижению вашей цели» (3:3) — совершенства — в христианской жизни». [210] Но

Для Павла Христос — это все или ничто. Либо Бог открыл новый, эсхатологический век Духа через Христа, либо нет. Либо оправдание, либо жизнь в Духе, принимается верой, либо нет. Либо крестообразная вера, выражающая себя через крестообразную любовь, является сущностью заветного существования, либо нет. Либо все это благодать, либо нет. В то время как для обрезающих Христос необходим, но не достаточен, для Павла Христос либо достаточен, либо не необходим... Обрезание — это врата в образ жизни — послушание всему Закону (5:3), — который имел свое время, но закончился с пришествием Мессии и его Духа (3:24). Теперь любой — язычник или иудей, — который во Христе, верой, разделяет надежду будущей праведности (5:5) и выражает эту веру, как Христос (2:20), в любви (5:6). Обрезание не имеет никакого значения, поскольку его «наличие» (или его отсутствие) не позволяет и не препятствует вхождению в царство Христа и Духа. Однако его стремление выдает недостаток уверенности в силе благодати и веры, в достаточности Христа и Духа. [211]

Следовательно, подчинение обрезанию будет означать «прекращение веры во Христа», «акт отречения от благодати Божьей, явленной во Христе». [212] Обрезанные в конечном итоге «возвращаются к своему прежнему состоянию рабства (4:9; 5:1)», [213] разорвав свой спасительный союз со Христом [214] и отпав от благодати. [215] Такие люди обязательно «перестают быть христианами» [216] и не получат «благоприятного вердикта на последнем суде (5:5)». [217] «Павел вряд ли мог бы яснее сказать, что человек, который выбирает подчиниться Закону» (в частности, обрезанию, как предписано в Законе), и «который ищет окончательного оправдания» перед Богом «посредством Закона, фактически совершил отступничество, отпал от благодати, даже разорвал себя от отношений со Христом». [218] «Опасность отступничества, отпадения от благодати, должна была быть вполне реальной, иначе Павел не использовал бы столь резкие выражения». [219] «Павел, конечно, не учил популярной сегодня доктрине «спасен однажды — спасен навсегда». [220]

Павел призывает христиан в Послании к Галатам, главы 5–6, «жить по водительству Духа и по закону любви». [221] Оппоненты Павла, настаивающие на том, что верующие из язычников должны соблюдать дела Закона (в частности, обрезание), «осуждают необрезанных христиан» и используют «Закон... чтобы лишить верных язычников возможности наследовать Божьи обетования (1:6; 4:17; 5:10)». [222] «Таким образом, дела Закона, налагаемые на последователей Христа из язычников», в конечном итоге вызывают «разделения» среди членов христианской общины. [222] «Неслучайно Павел включает пороки разделения в свой список «дел плоти» (5:19-21). Для Павла «дела плоти» — это дела, связанные с «неверующими» (т. е. «предобращенным статусом людей, лишенных Духа Божьего и подверженных злой эпохе»). [222] «Потакать этим делам — значит совершать пороки и жить образом, несовместимым с водительством Духа Божьего (5:16-18, 22-25)». [223] «Угроза отступничества» [224] «является реальной опасностью» [225] в «предупреждении» Павла в 5:21б» [226], которое адресовано конкретно «верующим» [227] в Галатии. Павел «делает акцент здесь, как и в 1 Кор. 6:9-11 и Еф. 5:5, на том, чтобы предостеречь верующих не жить как неверующие, те, кому суждено испытать гнев Божий (Кол. 3:6)». [228] Если верующие будут упорствовать в жизни по плоти, как неверующие, они в конечном итоге станут неверующими (т. е. совершат «отступничество») [ 229] и «будут исключены» из «наследования Царства Божьего». [230] Не наследовать ( klēronomeō ) Царства Божьего означает не «участвовать в вечном спасении в Царстве Мессии» [231] , когда оно полностью проявится на новом небе и новой земле, описанных в Откровении 21-22 (ср. Откр. 21:7-8 с Гал. 5:19-21). [232]

Павел выносит «серьёзное предупреждение, основанное на сельскохозяйственном принципе: не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнёт (ст. 7 [NIV]). Когда люди думают и действуют так, как будто они не пожнут того, что посеяли, или как будто они пожнут что-то иное, чем посеянное, они обманывают себя и насмехаются над Богом». [233] В стихе 8 христиане «стоят перед решением, решением», которое определит их вечную судьбу — «сеять в плоть» или «сеять в Дух». [234] Сеять в плоть означало бы практиковать «дела плоти», о которых уже было предупреждено в 5:19-21. [235] Сеять в Дух «является полной противоположностью во всех отношениях и означает делать что-то друг другу или друг с другом, что исходит из импульсов Духа. И вот здесь мы подходим к «плоду Духа», перечисленному в 5:22, 23». [236] Павел излагает контрастные жатвы или судьбы: сеяние в Дух = «вечная жизнь», а сеяние в плоть = «тление». Это предупреждение в Галатам 6:8 параллельно «предупреждению о возможности не наследовать Царства Божьего, изложенному в 5.21», для тех, кто практикует дела плоти. [237] Следовательно, это «тление» или «уничтожение» (NIV, CSB, NASB2020) не может означать ничего меньшего, чем «вечную погибель» [238] или «вечную смерть» [239] для сеяния в плоть, поскольку оно явно противопоставляется «вечной жизни». Для любого верующего, охваченного любым грехом, связанным с делами плоти в 5:19-21, «есть потенциальное восстановление в 6:1». [240] Это преступление ( paraptōma ) «рассматривается Павлом как грех или безнравственный поступок (ср. Рим. 4:25; 11:11-12; 2 Кор. 5:19; Кол. 2:13; ср. Мф. 6:15). Те, кто действуют в плодах Духа... должны восстанавливать таких людей, помня, что они сами подвержены искушениям». [240] Если бы верующий продолжал практиковать/сеять в плоть, это привело бы к его «отступничеству» (т. е. стать неверующим), результатом чего стала бы «вечная погибель и исключение из Царства Божьего (Гал. 5:21; 6:7-8)». [241] Поэтому Павел считает, что верующие, которые занимаются сеянием в плоть, «движутся к отступничеству, если не будут восстановлены». [240] "Существует реальная опасность того, что верующие во Христа могут отступить, отпасть от веры и упустить вечную жизнь. ... Для некоторых христиан доктринальный лозунг - "спасен однажды, спасен навсегда". Павел бы не согласился." [242]

Павел «предупреждает» верующих в Эфесе [243] об «опасности для веры, присущей возвращению к языческому образу жизни». [244] Заповедь «Никто да не обольщает вас пустыми словами» предостерегает ефесян «от того, чтобы они позволили себе быть введенными в заблуждение благовидными аргументами антиномистов», которые «извращают благодать Бога нашего в повод к безнравственности» (Иуды 4, NIV) и обещают тем, кто совершает те же грехи, что и «сыны непослушания» (т. е. неверующие), что они все еще имеют наследие в Царстве Христа и избегнут гнева Божьего в день суда. [245] «Причина, по которой» верующие «не должны поступать как неверующие, заключается в том, что неверующие не наследуют Царства Христа и Бога». [246] Павел не мог бы выразиться яснее: христиане не должны быть соучастниками греховного образа жизни «сынов непослушания», чтобы не стать одними из них и не «участвовать с ними в их судьбе». [247] Верующие, «которые относятся к греху легкомысленно, играют в игры со своей вечной судьбой». [248]

В первой половине стиха 23 Павел нарушает традицию, чтобы обратиться к своим читателям более интимно. Его увещевание к ним выражает условие их примирения, которое включает как положительный, так и отрицательный элемент. Это увещевание вызвало проблемы у тех, кто думает об идее Павла спасения с точки зрения безусловной благодати Божьей. Однако понимание Павлом Божьего спасения является глубоко иудейским и, следовательно, заветным. Обещание окончательного оправдания общины является частью завета между Богом и «истинным» Израилем. Даже идея верности Бога данному обещанию изменяется идеалами заветных отношений: исполнение Богом обусловлено определенным ответом. Согласно Евангелию Павла, вхождение в общину веры, которая заключила завет с Богом о спасении, требует от верующего уверенности в искупительную заслугу смерти Христа (как определено в ст. 21–22). И пребывание в этом сообществе требует от верующего сохранения веры. Павел не учит религии типа «спасённый однажды, спасён навсегда»; и он не понимает веру как решение «раз и навсегда» для Христа. Фактически, отступничество (потеря веры) ставит под угрозу отношения человека с Богом и с сообществом, которое заключило с Богом завет о спасении. Поэтому он пишет, что эсхатологическая пригодность сообщества сохраняется, если вы продолжаете в своей вере ... Отрицательный компонент отрывка предполагает вполне реальную возможность того, что сообщество действительно может [отойти] от надежды, предлагаемой в Евангелии , рискуя получить отрицательный вердикт Бога при парусии Христа. [249]

Возможность отступничества выражена в заключительной части стиха: Я боялся, чтобы искуситель как-нибудь не искусил вас, и наши усилия не оказались тщетными . ... Павел выражает опасение, которое коренилось в его знании сатанинской деятельности. Хотя современники фессалоникийцев продвигали гонения вперед, сила искусителя организовала эту битву за их души (ср. Еф. 6:11–12). ... Искушение искусителя было ... совершить грех отступничества (Лк. 8:12; 1 Пет. 5:8), что подразумевается в этом контексте ссылками на их устойчивость и пребывание в вере (3:3, 6, 8). Вопрос не в нравственном падении, а в пребытии в вере. На карту было поставлено спасение фессалоникийцев. Павел знал козни Сатаны (2 Кор. 2:11), искусителя , но он не был уверен, добился ли он успеха в Фессалониках ( и наши усилия могли быть бесполезны ). Искушение, хотя и неизбежное, было устоявшимся. Но возможность отступничества была очевидна, явная и реальная опасность. [250]

«Главное в этом обвинении — защита и сохранение истинной веры, которая в настоящее время подвергается нападкам» со стороны лжеучителей. [251] Павел описывает роль Тимофея «как воина на службе у своего царя. Это вполне уместно после славословия «вечному Царю» (1:17)». [252] «Тимофей должен вести войну не насилием, но держась веры и доброй совести (ст. 19)». [253] «Вера подразумевает здесь акт доверия Богу» [254] «Добрый совестливый человек — это состояние, в котором его собственная моральная самооценка говорит, что он был послушен Богу». [253] «Совесть действует как моральный компас христианина» [255] и «руководствуется в своей повседневной жизни верой, доверием к живому Богу, чтобы направлять и учить человека». [256] Таким образом, сохранение доброй совести влечет за собой приверженность следованию христианской вере, провозглашенной апостолами Христа как основа благочестивой жизни. [257] «Без доброй совести Тимофей мог бы закончить как Именей (ср. 2 Тим. 2:17) и Александр (ср. 2 Тим. 4:14), которые потерпели кораблекрушение в своей вере (1:19-20)». [258] Павел «в качестве предостережения приводит два трагических примера людей, чья моральная распущенность привела к разрушению их веры». [259] Они «отвергли» ( apōtheō ) или, лучше сказать, «„отвергли от себя“ добрую совесть». [260] Глагол выражает «умышленное и насильственное действие», [261] «сознательное, преднамеренное отвержение... а не пассивное, беспечное отступление от веры». [262] Сознательно отвергнув добрую совесть, они совершили «кораблекрушение своей веры». «Метафорическое использование слова [кораблекрушение] передает полную потерю корабля», [263] «полную катастрофу» [264] и служит подходящей «метафорой для отступничества» [265], поскольку эти люди «полностью потеряли свою веру». [266] Таким образом, Именей и Александр «когда-то были истинно верующими» [267], которые «имели личную веру, сравнимую с верой Тимофея (1:18-19а), но эта вера была разрушена» , [263] и, таким образом, они стали «отступниками» (т. е. неверующими). ​​[268]

Дух дал ясное «предупреждение» [269] о «трезвой» реальности «отступничества», которое произойдет в церкви. [270] «Конечная причина этого отступничества в том, что люди внимают духам обольстителям и учениям бесовским». [271] Глагол aphistēmi означает «отпадать, отступать» в трех теологически значимых отрывках в Новом Завете (Лк. 8:13; 1 Тим. 4:1; Евр. 3:12), [272] и «часто передает отступничество» в Ветхом Завете и другой литературе. [273] В каждом из этих ссылок на Новый Завет мы находим aphistēmi, передающее «серьезную ситуацию отделения от живого Бога после предыдущего обращения к Нему, путем отпадения от веры. Это движение неверия и греха». [274] Павел говорит в стихе 1: «некоторые от веры отпадут или отступят». [275] Перевод Уильяма Маунса выявляет это и является более точным, чем другие переводы. [276] Когда Маунс исследовал случаи употребления aphistēmi в Новом Завете , он сказал: «в подавляющем большинстве случаев, если есть получатель глагольного действия, он, скорее всего, будет указан предлогом и будет следовать сразу за глаголом». [277]

Следовательно, в 1 Тим 4:1, где нет предлога после [ aphistēmi , отпадать], «вера», по-видимому, изменяет неопределенное местоимение «некоторые», а [а] глагол «отпадать». Если это так, то «некоторые», которые отпадут, определяются как верные члены церкви . [278] Эти отступники не являются фальшивыми верующими, а настоящими христианами . Природа их отступничества заключается в посвящении себя лживым духам и демоническим учениям. Эти учения, несомненно, пропагандируются лжеучителями (4:2-5). Сатанинские духовные силы рассматриваются как вдохновение их лжеучений, и эти силы упоминаются как способ очернить учителей (1 Тим 5:15; 2 Тим 2:25-26). Некоторые из верующих отпадут, следуя учениям противников, которые были под влиянием антибожественных сил (1 Тим 4:1-3). Здесь утверждается, что больше отступничества тех, кто имел веру, будет иметь место, подобно отступничеству Именея и Александра (1 Тим. 1:19; ср. 1:6). В пастырских посланиях, таким образом, окончательное спасение является футуристическим, с реальной возможностью подорвать веру, что делает для этих христиан еще более важным серьезно отнестись к необходимости выдержать потенциальный обман . [279]

В последнем наставлении Павла Тимофею в стихе 16 он называет «причину, по которой» он «так настойчив и обеспокоен: потому что на карту поставлено спасение Тимофея и его слушателей». [280] Традиционный кальвинист Джордж Найт замечает, что некоторые комментаторы понимают спасение ( sōzō , ст. 16) в смысле сохранения или сохранения в безопасности от доктринальных ошибок лжеучителей «(Бенгель, Громацки, Вайн, Вуэст)», но большинство комментаторов понимают спасение «сотериологически и эсхатологически (Олфорд, Бернард, Брокс Бюрки, Кальвин, Эрл, Элликотт, Фейрберн, Джили, Гатри, Хендриксен, Хиберт, Хутер, Келли, Кент, Ленски, Мёллеринг, Робертсон, Скотт, Симпсон, ван Остерзее и Уайт; также Дж. Шнайдер, NIDNTT 3:215; В. Фёрстер, TDNT 7:995)». [281] Найт продолжает отмечать: «Другие случаи употребления [ sōzō , спасти] в ПЭ (1 Тим. 1:15; 2:4, 15; Тит. 3:5; 2 Тим. 1:9; 4:18) явно сотериологические [т. е., спасение] по своей ориентации. Верно, что [ didaskalia , учение] действительно избавляет от заблуждения и приводит к истине, но это, кажется, включено в конечную цель, выраженную в [ sōzō , спасти] (ср. 2:4; так же и у Остерзее). Спасение слушателей в другом месте изображается Павлом как центральная цель служения (ср. особенно 1 Кор. 15:1, 2; 9:22; 2 Тим. 2:10; 4:5), и именно эту надежду на живого Бога, который является Спасителем всех верующих, Павел представил как центральный элемент ободрения для Тимофея в этом разделе». [282] Гордон Фи согласился бы и написал: «Спасение подразумевает настойчивость; и задача Тимофея в Эфесе — моделировать и преподавать Евангелие таким образом, чтобы оно привело церковь к настойчивости в вере и любви и, следовательно, к окончательному... спасению». [283] Поэтому «окончательное спасение не является автоматическим, даже для Тимофея. Он должен настойчиво пребывать в вере, чтобы быть спасенным навечно и стать инструментом для спасения других». [284]

Павел предполагает во 2 Тимофею 2:10, что если он верно переносит страдания и трудности до конца жизни, то это даст «доброе свидетельство другим и делается ради избранных», чтобы они «претерпели и пошли к получению эсхатологического [т. е. будущего и окончательного] спасения». [285] «Неявное отрицательное следствие заключается в том, что если Павел» не смог устоять и отступил, то «конечно, это привело бы к... отступничеству других» в церкви. [286] «Потенциал отступничества» среди верующих в Эфесе «ясно очевиден в гимне, найденном во 2 Тимофею 2:11–13». [287] Это заслуживающее доверия высказывание имеет четыре предложения «если», которые описывают действие верующего, за которыми следуют предложения «тогда», которые описывают действие Христа, предпринятое в ответ. [288] «Мы» в этом гимне относится в первую очередь к Павлу и Тимофею, а затем «в равной степени ко всем верующим». [289] Гимн начинается со слов: «если мы умерли с Ним (Христом), то и жить будем с Ним (2:11б)». [290] Эта строка «изображает всю сферу христианского существования, от обращения до прославления, в терминах «умирания и воскресения» со Христом». [291] В следующем предложении говорится, что «терпение» приводит к «царствованию» со Христом. Слово «терпение» ( hupomenō ) означает «упорно терпеть: абсолютно и решительно, в несчастьях и испытаниях держаться своей веры во Христа». [292] Глагол в настоящем времени передает значение «продолжать терпеть» [293] или «упорствовать». [294] Таким образом, упорная вера «должна быть нормальным образом жизни» для Тимофея и других последователей Христа. [295] Павел и Тимофей «должны претерпеть, несмотря на все невзгоды, включая страдания и/или тюремное заключение, чтобы и другие «получили спасение во Христе Иисусе с вечной славой»». [296] Верующие, которые верно продолжают терпеть, будут «царствовать вместе» ( symbasileuō ) со Христом. [297] Это означает, что они будут «участвовать в «Царстве Божьем» ( basileia tou theou ), традиционном символе эсхатологического [т. е. будущего и окончательного] правления Бога (см. 4:1, 18), фокусе проповеди Иисуса о благой вести (см. Марка 1:15)». [298] «Причинно-следственная связь между стойкостью в нынешнем веке страданий и будущим достижением спасения прямо указана в 2 Тим. 2:12». [299] Третий пункт содержит определенное «предостережение против отступничества." [300]«Если мы отречемся от Него, то и Он отречется от нас», безусловно, напоминает «предупреждение Иисуса о том, что если Его последователи отрекутся от Него публично перед посторонними, то Он отречется от них перед Своим Отцом на эсхатологическом [т. е. будущем и окончательном] суде (ср. Мф. 10:33; Мк. 8:38; Лк. 9:36). Этот тип отречения (ἀρνέομαι [ arneomai ]) относится к отступничеству, возникшему в результате гонений, и это почти наверняка то, что он означает здесь, во 2 Тим. 2:12». [290] Отречение от Иисуса противоположно стойкости/упорству (в вере) и «означает отказ от веры, „отступить“». [301] Такое отрицание меняет обращение, так что Христос отрекается от человека, который отвергает Его, и, как и в синоптических высказываниях, это приводит к вечному суду. [302] Это предупреждение определенно адресовано Тимофею, «Павлу и всем верующим». [303] «Если невозможно отречься от веры во Христа, то нет нужды в этих словах. Возможность отречения Тимофея и других от веры реальна». [304]

Условная безопасность в послании к Евреям

«Послание к Евреям содержит, пожалуй, самые суровые предостережения против вероотступничества во всем Новом Завете» [305] .

Выражение «то, что мы слышали» относится к откровению Бога в Его Сыне о спасении (ср. 2:3а). Здесь опасность отхода от Бога... [является] небрежностью в отношении приверженности Христу, которую оно требует. Глагол prosecho (букв. «внимать») означает не только «обращать внимание» умом на то, что слышишь, но и «действовать на основании того, что воспринимаешь» (Morris, 1981, 21). Этот глагол аналогичен katecho в 3:6, 14; 10:23, где читателей увещевают «крепко держаться своего исповедания веры, без которого цель спасения не может быть достигнута» (Lane, 1991, 37). Греческое слово, переведенное как «отходить» ( pararreo ), имеет морской подтекст, как когда корабль дрейфует мимо гавани и терпит кораблекрушение. [306]

« Опасность отхода от истины является потенциальной для его [автора] аудитории, и если ее не исправить, она может привести к их духовной гибели в море или кораблекрушению ». [307] Опасность отступничества также понимается как игнорирование «великого спасения», сказанного через Сына. [308] Подразумеваемый ответ на вопрос «Как мы избежим, если проигнорируем столь великое спасение?» — очевиден: никакое спасение невозможно. В Послании к Евреям «спасение» ( soteria ) ... осуществляется Иисусом в настоящее время (2:3, 10; 5:9) и будет завершено в его будущем пришествии (ср. 1:14; 6:9; 9:28; см. TDNT , 7:989–1012). ... Акцент здесь и в других местах Послания к Евреям делается на неизбежных, ужасных и вечных последствиях отступничества (ср. 6:4–6; 10:26–31)». [309] «Не избежавший ожидает наказания в адском огне (6:8; 10:26–31; 12:29)» для верующих, которые «отступают» [310] , отдаляясь от Христа (2:1) и игнорируя славное спасение Бога в Его Сыне (2:3а). [309] « То, что христианские отступники могут потерять, так это вечное спасение ». [311] «Автор определяет своих читателей как единоверцев, используя местоимение «мы» в 2:1, 3а и «нас» в 2:3. ... Используя ... «мы», наш автор ... включает себя и всех других верующих в то же самое предупреждение (ср. 3:6, 14; 10:26–27; 12:25)» [309] и подразумевает: ««Я тоже подвержен этим опасностям отступничества». [312]

Автор Послания к Евреям предлагает своим читателям выбор: либо оставаться верными, либо отказаться от веры. Читатели обращаются к мятежным израильтянам, которые являются примером тех, кто отказался от веры и был уничтожен в пустыне после чудесного избавления от Египта (3:7–19). Автор не хочет, чтобы его читатели развивали неверующее сердце, как народ Божий в древности (Израиль). Глава 3, стих 6 [«И мы — дом Божий, если только твердо держимся дерзновения и упования, которым хвалимся»] обеспечивает переход к сильному предостережению и увещеванию, содержащемуся в 3:7–19. Автор провел сравнение между Моисеем и Иисусом в 3:1–6, и теперь он проводит параллель между (1) реакцией неверия и непослушания народа Божьего в древности (Израиля), который испытал искупление из Египта под руководством Моисея (3:7–11), и (2) возможностью идентичной реакции народа Божьего (верующих), которые испытали искупление через Христа в новом завете (3:12–19). [313] «Моисей был верен до конца (3:2, 5), но большинство из тех, кто вышел из Египта вместе с ним, были неверными. Все они разделили веру в первое великое избавление Пасхи, но потом из-за неверия ожесточили свои сердца против Бога и погибли в пустыне (ср. Чис. 13:26–14:38)». [314] Аналогично, Иисус, превосходство которого намного превосходит Моисея, также верен (Евр. 3:2, 6), но автор Послания к Евреям глубоко обеспокоен тем, что некоторые верующие опасно двигались к ожесточению своих сердец и совершению отступничества (т. е. становлению неверующими) через неверие. [315] Уильям Лейн сделал следующее наблюдение: «Предупреждение против неверия в ст. 12 и 19 дает литературную и теологическую основу для увещевания сохранять основную позицию веры, которая занимает центральное место в ст. 14». [316] Предупреждение в Послании к Евреям 3:7–19 является серьезным увещеванием, призывающим верующих сохранять свою приверженность вере, чтобы они не отпали от Бога в отношениях. Автор рассматривает своих читателей как истинных христиан, когда он определяет их как «братьев» (3:12, ср. 3:1). Именно эти верующие находятся в опасности развить неверующее сердце, которое ведет к отступлению/отступничеству от живого Бога и утрате обещанного Богом покоя. [317] Подобно народу Божьему в древности (Израилю)

упомянутый в Псалме 94:7–11, народ Божий в новом завете «иногда отворачивается от Бога в отступничестве... Это может быть спровоцировано страданиями или гонениями или давлением искушений, но первопричиной всегда является неверие» (Петерсон, 1994, 1330). ... Как и в случае с поколением пустыни, отступничество — это не столько решение момента, сколько кульминация процесса ожесточения сердца (3:8, 13, 15) в неверии (3:12, 19; ср. 4:2), что в конечном итоге приводит к восстанию против Бога (3:8, 15, 16), непослушанию (3:18; ср. 4:6) и, наконец, отречению от Бога (3:12; ср. 3:10). Важной защитой от отступничества является любящая, заботливая община истинных верующих, которые «ежедневно увещают друг друга» в Господе (3:13). [318]

Вслед за описанием «ужасных последствий отступничества» поколений пустыни в 3:16-19, автор связывает то, что он только что написал, со своим предстоящим учением в 4:1-11 с помощью «выводной частицы ( oun , Поэтому )». [319] « Поэтому — Ввиду страшных примеров отступничества в последней главе. Давайте убоимся » оказаться не достигшими обещанного Богом покоя. [320] Это подразумевает «веру в его практическую возможность и искреннее желание избежать его». [321] «Включая себя в «давайте убоимся», автор призывает аудиторию разделить его беспокойство о том, что некоторые из них могут отступить и, таким образом, не только не войти в Божий покой, но и повлиять на других». [322] И поколение пустыни, и верующие, к которым обращается автор, «являются частью единого народа Божьего, призванного Его словом к той же вере и послушанию в ожидании того же «покоя». [323] «Отступничество поколения пустыни» [324] и последующее исключение из вхождения в обещанный Богом покой «являются самым суровым предостережением для современных верующих. На основе этой преемственности пастор призывает своих слушателей отделиться от своих предшественников, упорно сохраняя верное послушание». [325] «Поколение пустыни дошло до границы Земли Обетованной, но «не дошло» до входа из-за отказа довериться Богу. . . . Противоположность не дохождения — это упорство в жизни веры и послушания до окончательного вхождения в покой Божий (ср. 11:1-38)». [326] У Божьего народа есть возможность войти в обещанный Богом покой через настойчивую веру или быть найденным/осужденным Богом в судный день как не достигшие его через неверие и непослушание. [327] «Божий „покой“ доступен, и его потеря — реальная возможность». [328] Обратите внимание, как дополнительные предупреждения окружают стихи 1–11. [329]

Посему будем опасаться, как бы, пока еще остается обетование войти в покой Его, не оказаться кому из вас опоздавшим. (ст. 1)

Итак, постараемся войти в этот покой, чтобы кто-нибудь не впал по тому же примеру непослушания. (ст. 11) [330]

Этот обещанный покой ( katapausis ), в который верующие должны усердно войти, требует «усердной веры» [331] и «не то же самое, что войти в Обетованную землю Ханаанскую. Иисус Навин привел их в эту землю, однако здесь нам говорится, что Иисус Навин не привел их в обещанный покой. Если бы он это сделал, утверждал автор, дверь в покой все равно не была бы открыта (4:8)». [332] Таким образом, как утверждает Дж. Рэмси Майклс, вхождение в покой Божий «не земной покой... но небесный покой в ​​смысле вечного спасения или жизни с Богом после смерти». [333] Многие комментаторы и ученые (кальвинисты и арминиане) интерпретируют покой Божий таким образом, [334] как и несколько греческих справочных трудов. [335] Кроме того, многие комментаторы и ученые упоминают, как

«Покой» соотносится с другими образами спасения, описанными как будущие («грядущие») или трансцендентные («небесные») в Послании к Евреям. Существуют будущие реальности, такие как «грядущий мир» (2:5), силы будущего века (6:5), грядущие блага (10:1) и грядущий город (13:14). Их трансцендентный характер выражен в ссылках на небесный призыв (3:1), «небесный дар» (6:4), небесное святилище (8:5), «небесные вещи» (9:23), небесную родину (11:16) и «небесный Иерусалим» (12:22). Покой можно сравнить с «обещанным вечным наследием» (9:15; см. 6:12; 10:36) или спасением (1:14; см. 9:28). Это вход в славу (2:10) или во «внутреннее святилище за завесой» (6:19), куда Иисус уже вошел как наш предтеча (6:20) и поборник (2:9-10; 12:2). Покой, исполненный в непоколебимом царстве (12:28), этом «вечном городе» (13:14) с прочным основанием, «архитектор и строитель которого — Бог» (11:10). Покой, таким образом, является одним из многих образов, которые отображают многогранный характер нашей эсхатологической [т. е. будущей и окончательной] надежды. [336]

Покой Божий — это «конечная цель христианского паломничества» [337] , где верующие, которые пребывают в вере, переживают «окончательный вход в присутствие Бога при возвращении Христа». [338] Поскольку этот небесный покой может быть утрачен из-за неверия и непослушания, верующие должны усердно стремиться верой войти в этот покой, [331] «чтобы кто-нибудь не пал по тому же примеру непослушания» [339], который показало поколение пустыни. [340] Это «падение» ( piptō ) означает «совершить отступничество» [341] и соответствует использованию «падения» ( piptō ) «в 1 Кор. 10:12, другом отрывке, который использует пример отступничества поколения пустыни, чтобы предостеречь верующих». [342] В обоих отрывках «аудитория предостерегается от совершения отступничества и падения в эсхатологическую [т. е. будущую и окончательную] погибель». [343] Оба «этих стиха ясно показывают, что отступничество, угрожающее аудитории, следует за мятежом Израиля в пустыне. Последователи Христа в Послании к Евреям определяются как народ Божий в последние дни, и они находятся в опасности отвергнуть Бога и не войти в обещанный эсхатологический покой. . . . Они находятся в опасности отказаться от Бога и окончательного спасения, которое наступит в конце их пути. Их потенциальное отвержение Бога произойдет через непослушание и неверие. [344]

«Это чудесное достижение вечного спасения относится... буквально «ко всем тем, кто продолжает повиноваться ему» (греческое причастие настоящего времени)». [346] Это «вечное спасение» ( aiōnios sōtēria ) относится к «мессианскому и духовному спасению» [347] и включает «избавление от наказания и страданий как последствий греха и допуск к вечной жизни и счастью в царстве Христа Спасителя». [348] «Смысл ясен. Те, кто не продолжает повиноваться ему... теряют свое вечное спасение». [349]

Грядущий — Христос, а фраза «мой праведник» — «человек веры». [352] «Это подтверждает предположение автора о том, что все его читатели — верующие (и, следовательно, «праведные»), но некоторые из них рискуют отступить от жизни веры». [353] Человек веры сталкивается с «двумя противоположными курсами действий... жить верой или отступать» [354] «неверием». [355] Отступление подразумевает «робость или трусость» и относится к «нехранению веры» и ведет к «отступничеству». [356] Эти противоположные действия приводят к соответствующим судьбам: «жизнь верой» приводит к «спасению души», в то время как отступление в неверии ведет к «уничтожению». Это уничтожение ( apōleia ) — «вечное уничтожение» [357], поскольку оно противоположно «спасению души». [358] Автор в этом отрывке пытается «предотвратить отступничество» [359], предупреждая верующих «о страшных последствиях отступничества». [354]

«Поскольку у верующих есть так много предыдущих примеров веры, которые стоят как скопление зрителей или «облако свидетелей», их призывают бежать свой метафорический подвиг жизни с выносливостью (Евр. 12:1; ср. гл. 11; 1 Кор. 9:24–27)». [360] Образ побега — это всего лишь еще один пример народа Божьего, движущегося к цели окончательного спасения с Богом. [361] С помощью этой метафоры побега автор обеспокоен тем, что все участники «бегут до тех пор, пока не достигнут финишной черты. Как только она будет достигнута, место преобразуется со стадиона в небесный Иерусалим (12:22). Следовательно, побег касается выносливости участников, и отступничество, по-видимому, будет результатом для тех, кто не закончит побег. Бегуны должны подражать поведению верных чемпионов, которые сейчас наблюдают за ними на стадионе, пока бегуны участвуют в состязании». [361] Пробежать гонку надлежащим образом означает отложить «в сторону все препятствия и легко препятствующий грех, подобно бегуну, который теряет лишний вес и откладывает в сторону тяжелую одежду или что-либо еще, что может помешать скорости спортсмена». [361] Грех, который так тесно цепляется, остается неопределенным. [361] Хотя некоторые комментаторы считают, что «это грех отступничества (ср. Евр. 3:13; 10:26)», в данном случае это маловероятно. [361] «Ближайшее предшествующее упоминание о грехе содержится в 11:25, где говорится о том, что Моисей выбрал плохое обращение с народом Божьим вместо временных удовольствий греха». [362] Поскольку этот грех связан с удовольствием ( apolausis ) в негативном смысле, это «часто относится к соблазнам, связанным с запрещенной пищей и чувственными пороками, и это близко к значению греха в 12:16. Образ откладывания лишних препятствий в 12:1 — это то, что обычно делается перед началом забега, что имеет тенденцию делать «грех» относящимся к препятствиям до обращения, которые будут мешать участникам во время их нового жизненного пути, если они не будут отброшены. Поэтому грех в 12:1 относится к грехам до обращения или греху в целом (ср. 9:26). [363] Грех может «легко поймать в ловушку любого бегуна (ср. 12:1, 14-16)», и поэтому должен быть отброшен. [363] Как бегуны, верующие должны сосредоточить свой взор на Иисусе, который «сидит на почетном месте». [363] Иисус завершил забег, претерпев враждебность со стороны грешников и «великие страдания до пролития крови, чего верующие еще не испытали (12:2–4). Таким образом, Иисус является высшим примером верности, а также объектом веры для бегунов». [363] Сосредоточив свой взгляд на Иисусе и на том, что он сделал для них на кресте,верующие будут вдохновлены «не уставать и не «сдаваться» в гонке». [363]Как хорошие спортсмены, верующие должны выдерживать дисциплину Господа ( paideia ) — строгую тренировку, которая позволяет пробежать хорошую дистанцию ​​(12:5–11). Эта paydeia — «некарательная дисциплина в Евр. 12. Дисциплина и страдания, которые испытывает верующий, иными словами, не являются результатом божественного наказания. Скорее, тренировка и страдания способствуют добродетельной жизни с особыми качествами святости и праведности (12:10–11)». [364] «Подчинение божественной тренировке требует уверенной, стойкой веры». [365] Если верующий выдерживает и подчиняется божественной дисциплине, он «получит жизнь» ( zaō , 12:9, NET), то есть он «будет наслаждаться вечной жизнью и будет допущен в... Царство Христа». [366] Образ гонки «превращается в уставшего или увечного бегуна, которому нужно восстановить силы, чтобы продолжить движение: «Итак укрепите опустившиеся руки ваши и ослабевшие колени ваши и ходите прямо ногами вашими, чтобы увечное не вывихнулось [ ektrepō ], а лучше исцелилось» (Евреям 12:12–13/Притчам 4:26)». [367] Вывихнутый сустав помешал бы бегуну закончить забег. «Таким образом, совершение отступничества подразумевается как негативный результат того, что может произойти, если бегун не исцелится и не укрепится снова » . [368] Увещевание, данное здесь автором, призвано укрепить и обновить его читателей, которые стали « духовно уставшими и готовыми отказаться от метафорической гонки», ведущей к вечной жизни в присутствии Бога в Его небесном царстве. [369]

Поскольку святость принадлежит сущности Бога и является его высшей славой, она должна характеризовать народ Божий. Мы были избраны во Христе, чтобы быть святыми (Еф. 1:4), и Бог дисциплинирует нас как своих детей, чтобы «мы могли разделить его святость» (12:10). ... Лэйн замечает, что «в послании к евреям „чистый“ и „святой“ являются взаимозаменяемыми терминами, потому что те, кто был сделан святым, — это те, для кого Христос совершил очищение. ... Христиане имеют в пределах своей досягаемости святость, которая необходима для того, чтобы увидеть Бога» (1991, 451). Святость «не является необязательным дополнением в христианской жизни, а чем-то, что принадлежит ее сути. Это чистые сердцем, и никто, кроме них, увидит Бога Мф. 5:8). Здесь [Евр. 12:14], как и в стихе 10, подразумевается практическая святость жизни» (Брюс, 1990, 348). Таким образом, 12:14 начинается с призыва верующих искренне стремиться к миру и святости как образу жизни. «Прилагайте все усилия» ( dioko ) передает усердие в стремлении к миру и святости. ... Мир рассматривается как объективная реальность, связанная со Христом и его искупительной смертью на кресте, которая делает возможными гармонию и солидарность в христианском сообществе (ср. Кол. 1:20). Аналогично, «святость» необходима для христианского сообщества (ср. 12:15). Грех разделяет и оскверняет тело Христа, так же как рак делает человеческое тело. Стремление к святости предполагает процесс освящения, в котором наша жизнь и образ жизни отделяются для Бога как святые и почитающие Бога. Стих 14 заключает, что «без святости никто не увидит Господа». «Видеть» Господа и «знать» Его близко связаны. Увидеть Господа — «это наивысшее и самое славное благословение, которым могут наслаждаться смертные, но блаженное видение предназначено для тех, кто свят сердцем и жизнью» (Брюс, 1990, 349). Нечестивые вещи эффективно блокируют видение и познание Бога и в конечном итоге не дают человеку унаследовать Царство Божье (ср. 1 Кор. 6:9–10). Верующие должны бдительно следить за духовным благополучием каждого члена церкви. Глагол, переведенный как «смотреть за этим» ( episkopeo ; 12:15a), передает идею духовного надзора и связан с функцией «надзирателей» или старейшин. Этот глагол является действительным причастием настоящего времени со силой повелительного наклонения и несет смысл «непрестанно бодрствуя». За этим глаголом следуют три придаточных предложения предупреждения, каждое из которых начинается словами «чтобы никто» ( me tis): Непрестанно бодрствуйте — «чтобы кто не лишился благодати Божией» (12:15а), «чтобы какой горький корень не вырос...» (12:15б), «чтобы кто не был блудником или... безбожником» (12:16а). Этот призыв к духовной бдительности — призыв ко всей церкви. Увещевание «смотрите, чтобы кто не лишился благодати Божией» (12:15а) — ключевое утверждение. Сохранение твердой веры (10:19–11:40), стойкость в дисциплине как у детей (12:1–13) и стремление к миру и святости (12:14) — все это связано с благодатью Божией, как и все, что касается нашего спасения. Если вступление в христианскую жизнь происходит по благодати Божией, то и продолжение и завершение ее происходит по благодати Божией. Ужасная возможность упустить Божью благодать не потому, что Его благодать недоступна, а потому, что некоторые могут решить не пользоваться ею. По этой причине человек (хотя когда-то и верующий) может не достичь цели, которая достижима только Его благодатью, действующей через веру (ср. 3:12; Bruce, 1990, 349). Маршалл делает несколько замечаний относительно этого предостерегающего отрывка (1969, 149–51). (1) Верующий может отступить от благодати Божией (12:15а; ср. 2 Кор. 6:1; Гал. 5:4). Контекст предостережения здесь, как и в других местах в Послании к Евреям (например, Евр. 2:1–4; 6:4–8; 10:26–31), указывает на то, что подразумевается истинный верующий. (2) Там, где благодать Божия упущена, горечь укоренится и потенциально осквернит других членов церкви (12:15б). Смертельные грехи неверия и ядовитый корень горечи действуют как смертельно заразная болезнь, которая может «осквернить многих» в обществе. (3) Никто не должен быть «сексуально безнравственным [ порно; букв., блудник] или ... безбожник, как Исав». Исав был скорее чувственным человеком, чем духовным человеком — полностью земным, а не небесным — который обменял «свои права наследования как старшего сына» (12:16б) на сиюминутное удовлетворение своих физических чувств. Он представляет тех, кто совершил бы немыслимый обмен долгосрочного духовного наследия (т. е. того, на что надеялись, но еще не видели, 11:1) на нынешние ощутимые и видимые выгоды, хотя бы и сиюминутные. Впоследствии, когда Исав осознал глупость своего выбора, он захотел унаследовать свое благословение, но не смог, так как «был отвергнут» Богом (12:17а). Аттридж отмечает, что комментарий об Исаве «передает самое резкое предупреждение» этого отрывка (1989, 369). Хотя некоторые понимают стих 17б так, что Исав не мог изменить мнение Исаака, более вероятным смыслом является отвержение Бог — то есть покаяние не было даровано Богом. «Бог не дал Исаву возможности изменить свое решение и обрести то, чего он лишился. Автор хочет, чтобы его читатели применили эту историю к себе и своему спасению. Так же, как Исав был отвергнут Богом, так и они могут быть отвергнуты, если отвергнут свое духовное первородство» (Маршалл, 1969, 150). Брюс соглашается, что этот пример Исава «является подкреплением предупреждения, данного на более ранней стадии аргументации, что после отступничества второе покаяние невозможно» (1990, 352). «Слезы» Исава представляют собой сожаление об утрате своего первородства, а не раскаяние в том, что он презрел и проявил презрение к Божьему дару первородства и к завету, которым оно было обеспечено. Все это непосредственно применимо к читателям этой книги, поскольку Исав представляет собой «отступников, которые готовы отвернуться от Бога и божественных обещаний, в безрассудном пренебрежении благословениями, обеспеченными жертвенной смертью Иисуса» (Лейн, 1991, 455). Другими словами, человек может упустить благодать Божью и духовное наследие вечной жизни, которые он или она могла бы получить. В таких случаях «Бог может не допустить... возможности раскаяния. Не все грешники заходят так далеко; но отступник может обнаружить, что он исчерпал милосердие Божие до предела, так что он не может вернуться» (Маршалл, 1969, 150–51). [370]

Автор предупреждает здесь, «что если страшное присутствие и голос Бога из небесного города сильнее, чем теофания на Синае, то насколько же большим и ужасающим будет суд Божий над теми, кто отвергает голос Бога в эпоху нового завета?» [371] Автор «мастерски повторяет предыдущие предупреждения» относительно опасностей отступничества в письме (2:1–4; 3:7–4:13; 10:26–31). [372] Читатели должны «остерегаться» ( blepō ), чтобы они не «отвергали Бога, который сейчас говорит с небес». Автор и сообщество, к которому он пишет («мы»), не смогут избежать последнего суда, если они отвернутся [apostrephō] от того, кто предупреждает с небес (12:25, 29). Бог рассматривается как поядающий огонь, мысль, которая намекает на его суд над врагами и теми, кто нарушает его завет (ср. Втор. 4:23–24; 9:3; Ис. 33:14). Наш автор имеет в виду жгучий суд и картину окончательного уничтожения, родственную ранним апокалиптическим традициям (Ис. 66:16, 24; Соф. 1:18; 1 Ен. 91.9; 4 Ездра 7.38; 2 Вар. 44.15). Иными словами, если нездоровая христианская община, страдающая от тупости слыша, как они совершают отступничество, отвергая послание Бога, тогда Бог истребит их огненным наказанием в эсхатоне ». [373] Поскольку верующая община находится «в процессе наследования непоколебимого царства, то надлежащим способом поклонения Богу для всех верующих является проявление благодарности (Евр. 12:28)» и оказание служения, угодного Богу, с «богоугодным страхом» и «благоговением/трепетом». [374] «Снова автор использует страх как стратегию в своем предупреждении (4:1; 10:27, 31; 12:21; ср. 11:7). Верующих призывают поклоняться Богу приемлемым образом и не совершать отступничества», чтобы они могли наконец войти в присутствие Бога в Его будущем небесном царстве. [374]

Условное обеспечение в книге Иакова

«[С]лово «блаженный» имеет как настоящее, так и будущее значение». [375] «[Т]е, кто проявил упорство в доверии и любви» к Господу «перед лицом испытаний» [376], «имеют право называться «блаженными»». [375] Ибо Господь обещал дать им «венец жизни», что означает «венец, который состоит в вечной жизни» — [377] «жизнь будущего века», что эквивалентно наследованию Царства Божьего в Иакова 2:5. [378] «Их любовь к Богу является результатом их веры в Него, которая производит добровольную стойкость ради Него (1:2-4). Любовь является сущностью истинной веры» [379], и испытания являются способом проверки христианской «любви, а также веры». [380]

Обычно такое письмо заканчивалось резюме (Иакова 5:7–11), клятвой (Иакова 5:12), пожеланием здоровья (Иакова 5:13–18) и заявлением о цели (Иакова 5:19–20). Этот стих, таким образом, должен быть частью заявления о цели всего письма. Это само по себе является достаточной причиной, чтобы придать ему большое значение. Состояние, о котором говорит этот стих, описано в Иакова 5:19. Христианин («один из вас») совершил ошибку. Иаков дает нам множество иллюстраций этого в письме. Ошибки, о которых он говорит, — это ошибки предвзятости и жадности, гнева и ревности. Все они встречаются в церкви. Такая ошибка требует, чтобы другой христианин («кто-то») указал на нее, чтобы человек мог покаяться и восстановиться («возврати его»). Это, конечно, то, о чем все письмо, — возвращение христиан, к которым он обращается, к надлежащему христианскому поведению. Это действительно заявление о цели Иакова. Следовательно, грешник в этом стихе — христианин, впавший в грех, такой как жадность или критика других. Этот христианский брат или сестра ошиблись или пошли по неправильному пути — текст не говорит об индивидуальном грехе, каким бы «серьёзным» мы его ни считали, в котором верующий быстро раскаивается. Как указывает Иисус в Евангелии от Матфея 7:13–14... есть два пути. Путь, ведущий в жизнь, узок и труден, а тот, что ведёт к смерти, широк и легок. К сожалению, есть много путей, чтобы перейти с узкого на широкий путь. Этот христианин (грешник) выбрал один из них, и за ним наблюдает другой, которого мы назовём спасителем. Вопрос в том, кто спасён от смерти — грешник или спаситель?... Мне кажется, что послание Иакова заключается в том, что грешник — это тот, кого спасает от смерти усилия спасителя. Для этого есть четыре причины. Во-первых, тот факт, что грехи покрываются (адаптация Притчей 10:12: «Любовь покрывает все грехи»), похоже, относится к грехам грешника, а не к потенциальному греху спасителя. Только грешник ошибся в контексте. Во-вторых, порядок слов в греческом тексте делает более вероятным, что именно грешник избавлен от смерти. В-третьих, сама картина обращения человека с его блуждающего пути... предполагает, что именно ошибка подвергает человека опасности смерти... Что же тогда является смертью, от которой человек спасается? [381]

Некоторые комментаторы предполагают, что эта смерть относится к «физической смерти» [382]. Однако большинство комментаторов считают, что смерть в Иакова 5:20 относится к духовной или вечной смерти . [383]

Оба Завета рассматривают смерть как результат греха, обычно ссылаясь на смерть в терминах вечной смерти или осуждения на Страшном Суде (Втор. 30:19; Иов 8:13; Псалом 1:6; Псалом 2:12; Иеремия 23:12; Иуда 23; Откр. 20:14). Иаков уже упоминал об этом в Иакова 1:15: желание рождает грех, который приводит к смерти. Эта смерть противопоставляется жизни, которую дает Бог (Иакова 1:18). Поскольку смерть и жизнь являются параллельными идеями, вполне вероятно, что они не физические, а вечные... Эта параллель, а также серьезность тона в Иакова 5, указывают на то, что именно такого рода смерть, окончательная смерть, которую приносит грех, имеется в виду. Таким образом, Иаков говорит, что христианин может отклониться от пути жизни. Когда другой христианин пытается спасти его или ее, это не безнадежное действие. Такое спасительное усилие, если оно будет успешным, избавит [т.е. спасет , sōzō ] этого заблудшего человека от вечной смерти. [384] Это потому, что грехи будут покрыты (язык ветхозаветной жертвы; когда совершалось искупление, грех, как говорили, был покрыт, как будто буквально покрыт кровью). Это может быть одно простое действие спасения, но оно может привести к покрытию «множества грехов». Заявляя об этом, Иаков показывает свое собственное сердце пастора и призывает всех христиан следовать по его стопам, отвращая своих заблудших братьев и сестер от пути смерти. [385]

Условное обеспечение в книгах 2 Петра и Иуды

«Во 2 Петра 1:5–7 мы обнаруживаем цепочку добродетелей, которые христианам настоятельно рекомендуется ... развивать» (т. е. «прилагать все усилия», CSB, NET, NIV). [386] Это поощрение к моральным усилиям неудивительно, поскольку лжеучителя во 2 Петра являются ложными именно потому, что они не прилагают никаких усилий, чтобы жить нравственно, и подают «неправильный моральный пример», который побуждает христиан следовать по их стопам. [387] Важно в этом списке добродетелей то, что вера стоит на первом месте. «Доверие Богу — это корень, из которого происходят все остальные добродетели». [388] Теология Петра здесь согласуется «с теологией Павла, который сказал, что вера выражается в любви (Гал. 5:6). Все благочестивые добродетели находят свой источник в вере» и достигают кульминации в любви. [389] Если христиане «продолжают делать» (ст. 10, ISV) эти благочестивые добродетели, они «никогда не падут [ptaiō]» (ст. 10, ESV) или «не отпадут» (NLT, GOD'S WORD), «то есть они никогда не оставят Бога, не покинут Его и не совершат отступничества». [390] Обратите внимание, что ст. 10 связан со ст. 11 словами «Ибо таким образом». ««Путь», конечно же, — это тропа добродетели, сохранение качеств в ст. 5–7, которые были снова упомянуты в ст. 10». [391] Живя благочестиво силою Божией, Христос «обеспечит верующим вход в Царство». [392] Для Петра «этические плоды христианской веры объективно необходимы для достижения окончательного спасения». [393] Это учение о важности нравственной жизни было необходимо, поскольку «его читатели подвергались опасности нравственного отступничества под влиянием [ложных] учителей, которые, очевидно, считали, что безнравственность не влечет за собой опасности [вечного] суда». [394] Петр верит, «что без нравственной жизни человек не войдет в Царство, во что верил и Павел (1 Кор. 6:9–10; Гал. 5:21)». [395] Таким образом, по словам Петра, «человек не может сидеть сложа руки... после обращения... и предполагать, что «спасен однажды, спасен навсегда», независимо от своего поведения после обращения». [396] «Петр предполагает возможность их отступничества» с последующая «потеря вечной жизни», которая переживается в царстве, управляемом Господом Иисусом. «Но апостол настаивает, что такое отступничество... не должно произойти ни с одним христианином. И оно никогда не произойдет, если мы будем жить каждый день с неизменной верой во Христа». «Вера, которая демонстрируется ростом в христианских» добродетелях, упомянутых здесь. [397]

Этот отрывок следует «относительно простой схеме: стихи 18, 19 [касаются] попыток лжеучителей сбить верующих с пути; стихи 20, 21 [касаются] отступничества, которое они [лжеучителя] являют примером; стих 22 [является] иллюстративной аналогией». [398] «Петр предупреждает», что эти лжеучителя «заманят тех, кто все еще слаб в вере, обратно в грех. Эти христиане... начали оставлять позади себя жизни, погрязшие в грехе», но теперь их «соблазняют эти учителя», чтобы они «возвратились обратно к грязи, от которой они так недавно очистились». [399] Обратите внимание, лжеучители «обещают новообращенным свободу в похотливой жизни, но сами были рабами того самого морального разложения, к принятию которого они соблазняли других». [400] Насколько обманчиво говорить христианам: «Вы можете верить в Иисуса и быть свободными жить безнравственной жизнью». [401] «Ключевые стихи, которые следует учитывать при обсуждении отступничества... это стихи 20, 21. ... То, что те, кого Петр считает отступниками, имели подлинный христианский опыт, видно по крайней мере с трех сторон». [402] Во-первых, они «избежали [ apopheugō ] скверн мира», что напоминает 2 Петра 1:4 («избежав [ apopheugō ] растления мира»). [403] Дэвид Куске отмечает, что «они спаслись» ( apopheugō ) с «Предлогом [ apo ], используемым в качестве префикса, [ pheugō ] становится глаголом совершенного вида, то есть он подчеркивает не только то, что люди спаслись, но и то, что они совершили полное, окончательное спасение. Как христиане, они полностью отвернулись от греховных действий своего прежнего образа жизни». [404] «во время их обращения». [405] Во-вторых, это спасение было совершено «через познание [epignōsis] Господа и Спасителя Иисуса Христа». [406] Использование Петром epignōsis здесь и во 2 Петра 1:2, 3 не оставляет у нас сомнений относительно того, были ли они когда-то спасены, поскольку «он использует это составное [слово] для знания сознательно, как способ представления спасительного знания Христа, которое человек получает при обращении». [407] «В-третьих, они «познали путь праведности»» [408] («имеется в виду праведный образ жизни»). [409] «Глагол [ epiginōskō ] «познали» является родственным существительному epignōsis, о котором только что говорилось». [410]Это "относится к спасительному знанию, к опыту познания этого „пути“. Время глагола (греч. перфект) указывает на продолжающееся состояние, которое является результатом предшествующего действия. Они вошли в это знание при обращении и продолжают обладать этим знанием впоследствии". [411] Имея все это в виду, "было бы трудно найти лучшее описание того, что значит стать христианином". [412] Действительно, "не может быть никаких сомнений в том, что лжеучителя когда-то были ортодоксальными христианами"; [413] "истинными последователями Иисуса Христа". [414] "„Путь правды“ [который лжеучители когда-то полностью приняли] очевидно то же самое, что „путь истины“ в стихе 2 и „прямой путь“ в стихе 15". [415] Более того, это эквивалентно "святой заповеди", переданной им. [416] К сожалению, эти некогда ортодоксальные христиане «отвернулись» ( hupostrephō ) от следования пути праведности или святых заповедей, данных им. Это «подразумевает, что они вернулись к своему прежнему образу жизни и таким образом совершили ... отступничество» (т. е. стали неверующими). ​​[417] Это «этическое отступничество», [418] которое является актом «обратного обращения». [419] Наконец, Петр иллюстрирует то, что произошло с этими бывшими христианами, двумя притчами, которые передают ту же самую мысль. [420] «Как пес, который возвращается, чтобы слизать испорченную блевотину, которая сначала вызвала у него отвращение, как свинья, которая купается и возвращается в грязь, от которой она была очищена, эти отступники возвращаются к порабощающему, оскверняющему нечестию, от которого они были избавлены». [421] Кальвинисты пытаются обойти учение Петра здесь, «предполагая, что истинная природа свиньи или собаки не изменилась, и что это подразумевает, что эти отступнические лжеучителя никогда не были возрождены» или спасены изначально. [422] Но это просто «надавливание иллюстрацией за пределы того, что они должны были передать. Действительно, притчи должны толковаться более ясными словами, которые им предшествуют, а не наоборот. Предыдущий абзац [т. е. стихи 20–21] выражает именно то, что должны были передать притчи. ... Петр описывает реальное отступничество от подлинного христианства». [423] «Если бы все, что у нас было из Нового Завета, было 2 Петра, то не было бы никаких сомнений относительно возможности отказа истинных верующих от веры. Автор 2 Петра, кажется, не оставляет никаких сомнений относительно первоначального обращения лжеучителей (ст.20 — они пришли к спасительному знанию — epignosis ), которые теперь, по его оценке, оставили веру и находятся в опасности вечного осуждения».[424] Действительно, «Петр уже сказал нам об их конце: «Им приготовлена ​​тьма тьмы» (2 Пет. 2:17)». [425] Основываясь на этом отрывке, «наш автор не верит в вечную безопасность». [426]

«Вместо того, чтобы быть верными Павлу и его представлению Евангелия, лжеучителя исказили его послание». [427] «Они искажают его учение... как и другие Писания», [428] и делают это ради своей собственной «вечной погибели» (греч. apōleia ), [429] что влечет за собой «потерю вечной жизни» [430] и «окончательную потерю спасения». [431] «Проблема лжеучителей не в том, что они плохо поняли части божественного откровения, а в том, что они используют свое извращенное толкование для оправдания своей безнравственности (например, 2:19; 3:3-4). Извращенное учение и извращенная практика идут рука об руку». [432] «Дорогие друзья» Петра были предупреждены заранее — им следует постоянно быть начеку, чтобы не «увлечься» (греч. synapagō ) заблуждением и обманом лжеучителей, которые уже «соблазняют неутвержденных» в собрании. [433] Дэвид Куске говорит, что глагол synapagō «означает «увлекать вместе с другими», а страдательный залог указывает на то, что это действие будет совершено над читателями Петра» лжеучителями. [434] Если верующий в конечном итоге примет еретические верования и практику этих лжеучителей, он «отступит» [435] или «падет» (греч. ekpiptō ) со своего безопасного положения. Йорг Фрей говорит, что слово fall ( ekpiptō ), вероятно, использовано здесь, потому что piptō , fall , «и другие составные слова традиционно используются для обозначения отступничества и этического упадка (ср. Рим. 11:11, 22; 1 Кор. 10:12; Гал. 5:4; Евр. 4:11; Откр. 2:5; 1 Клим. 59:4; 2 Клим. 2.6; 5.7)». [436] Петр дает «суровое предупреждение». Его читатели «заранее осведомлены о природе лжеучителей и опасности, которую они представляют, и поэтому должны быть начеку против искушения отступить от истинной веры и этического образа жизни, потому что это неизбежно повлечет за собой потерю спасения и гибель». [437] Он «разъяснил во всем послании, что те, кто отпадают» (или совершают отступничество, как это сделали лжеучители), «обречены на вечную погибель. Верующие сохраняют свое надежное положение... прислушиваясь к предупреждениям, а не игнорируя их». [438] «Апостол признает, что лучшим противоядием от отступничества является христианская жизнь, которая растет». [439] Поэтому,В своем последнем наставлении Петр призывает их «продолжать возрастать в благодати и познании Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа, Мессии». [440]Этот рост в благодати и познании «является сильнейшим противоядием против разрушительных соблазнов лжеучителей» [441] .

Условная безопасность в посланиях Иоанна

В обращениях явно заповедуется и «предупреждается не любить мир», потому что «все, что в нем [т. е. похоть плоти, похоть очей и хвастливая гордость житейская] опасно» и «может привести человека к отпадению от Бога». [443] Верующий не может любить мир и любить Бога Отца одновременно. «Любовь к миру ведет к отпадению от Бога, самое серьезное, что может случиться с верующим». [444] Молодые верующие определяются автором как «победители лукавого» в 2:13-14. Они победители, потому что они «крепко держатся слова Божьего» (2:14) и «своей веры в Иисуса как мессию, сына Божьего (4:4)». [445] Однако, если они позволят себе поддаться соблазнам мира, они «отпадут от этой веры, [и] пропадут [навечно]. Мир проходит (ст. 17)», но «вечная жизнь принадлежит тем, кто исполняет волю Божию, тем, кто любит Отца и соблюдает заповеди Его (ст. 17)». [446]

Условная безопасность в книге Откровения

Основная тема в книге Откровения касается греческого слова nikaō [449] , которое означает «... побеждать, преодолевать, преобладать, одерживать победу». [450] Его значение отражено в современных переводах Откр. 2:7,

«Побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия» (NASB 2020)

«Тому, кто побеждает...» (NET, ESV, CSB)

«Тому, кто побеждает...» (NIV; EHV)

Греческий глагол nikaō встречается восемь раз (2:7, 11, 17, 26; 3:5, 12, 21; 21:7) как причастие настоящего времени, которое переводится «буквально [как] тот, кто побеждает или побеждает». [451] «Причастие настоящего времени подразумевает непрерывную победу, «продолжает побеждать» или «продолжает побеждать». [452] Таким образом, христиане находятся «в процессе завоевания» [453] и получат обещанное, только если «доведут процесс до конца». [454] Под преодолением/победой в этих стихах подразумеваются «христиане, которые твердо держатся своей веры даже до смерти, против силы своих врагов, искушений и гонений». [455] Преодоление/Покорение просто «означает упорство в вере», [456] что влечет за собой «активное доверие Богу, которое ведет к верности в трудных ситуациях жизни, прожитой ради Христа». [457] Каждой из семи церквей дано обещание при условии преодоления/победы, которое отличается друг от друга, но «каждая содержит в себе в какой-то форме предвкушение вечной жизни» [458] или «окончательного спасения [с Богом] во времена нового Иерусалима». [459] Это подтверждается последним обещанием, найденным в Откровении 21:7, [460] «Побеждающий наследует все это, и буду ему Богом, и он будет Мне сыном» (DLNT). «Местоимение... „все это“ относится к благословениям эсхатологического [т. е. будущего и окончательного] спасения, перечисленным в стихе 4 (т. е. никакой печали, смерти, траура, слез или боли)». [461] Александр Стюарт утверждает: «Каждое из семи начальных обещаний [провозглашенных семи церквям] указывает вперед на видения окончательного спасения в конце Апокалипсиса (Откровение 20–22). В целом они иллюстрируют одну из основных мотивационных стратегий Иоанна: слушатели должны стремиться к победе, чтобы обрести окончательное спасение. Окончательное спасение зависит от человеческого ответа на победу». [462] Христиане должны побеждать/преодолевать, то есть «оставаться верными [Иисусу], даже до смерти, чтобы испытать славную, вечную жизнь с Богом, Агнцем и всеми искупленными на новом небе и земле Божьей». [463] Конечно, «неспособность победить обязательно влечет за собой неспособность получить обещания и, как следствие, исключение из нового творения Божьего». [464]

«Гонения будут временем испытания веры церкви. Время скорби будет кратким («десять дней», то есть неопределенный, короткий период), но может закончиться смертью для некоторых верующих. Они не должны бояться» [465], но «продолжать быть верными» [466] среди усилий дьявола «вести верующих к отступничеству». [467] Если они «продолжат доказывать свою верность до смерти» [468], Христос даст им «венец, который состоит в вечной жизни» [469] «вечную жизнь ... в грядущем Царстве». [470] Иисус призывает «всех [христиан] к верности, что и означает побеждать» в книге Откровения. [471] Поэтому те, кто «продолжают быть верными» Иисусу до смерти [472], состоят из тех, кто в настоящее время «побеждают» [473] «все безбожные и антихристианские силы», воюющие против них. [474] Христианам, которые побеждают (т. е. «пребывают в вере») [475], обещано никогда не испытать «вторую смерть» (2:11), которая влечет за собой «исключение из участия в конечном царстве Божьем» [476] и «вечное осуждение в аду» (ср. 20:6, 14; 21:8). [474]

Иисус восхваляет филадельфийских христиан: они «не отреклись от имени Моего» (3:9), но «сохранили слово Мое» (3:8) и «сохранили слово терпения Моего» или настойчивости (3:10). «Этот отрывок предполагает, что те, кто отождествляет себя с „именем“ Иисуса, подвергаются давлению, чтобы отречься от своей веры» [478] «Несмотря на похвалы Иисуса за настойчивость филадельфийских христиан до этого момента, „это не конец, пока не конец“. Они должны продолжать крепко держаться того, что у них есть (3:11), то есть продолжать хранить послание, которое требует их настойчивости (3:10), чтобы их гонители не отняли у них их венец (3:11; ср. 2:25)». [479] «[В]енцом жизни в Откровении 2:10 является ... сама вечная жизнь», которую Христос дает тем, кто остается верным Иисусу до самой смерти. [480] В 3:11 этот «венец» также представляет «вечную жизнь» [481] как настоящее владение, за которое христиане должны «держаться» (Disciples Literal New Testament) в свете второго пришествия Иисуса. [482] Они должны «крепко держаться» своей нынешней веры [во Христа]... перед лицом грядущих трудностей» [483] , иначе у них «отнимут» венец. Это «метафора дисквалификации в состязании». [484] «Спортивная метафора уместна в этом письме, поскольку Филадельфия была известна своими [спортивными] играми и фестивалями (Mounce 104; Hemer, Letters 165)». [485] Христианский спортсмен может быть дисквалифицирован от сохранения обладания венцом «вечной жизни» [486] различными способами в книге Откровения. Гвин Пью объясняет:

Иисус предупреждает верующих [в семи посланиях церквям] о духовных врагах, которые агрессивны, воинственны и оппортунистичны. Верующие должны быть начеку против любого искушения, будь то имперское давление, заставляющее отречься от Христа, социальное давление, заставляющее идти на компромисс с языческой и идолопоклоннической средой вокруг них, или преследование со стороны неверующих евреев — не говоря уже о ложной доктрине, безразличии и духовной инертности внутри церквей. Любое из них может одолеть верующего и привести к лишению его короны. ( Книга Откровения , 196)

Христиане предупреждены, [487] что они должны крепко держаться своей веры во Христа, несмотря на существующее противодействие, иначе они обнаружат, что венец вечной жизни, которым они в настоящее время обладают, «потерян». [488] «Через неверность этот венец, который включает в себя благословение вечной жизни, потерян», [489] и человек исключается из Царства Божьего [490] вместе со всеми остальными, которые «неверны» (Откр. 21:8, ISV). Доктрина о том, что однажды спасенный, всегда спасен, «здесь явно отвергается». [491]

Откровение 21:8 завершает этот раздел (ст. 1–8) «предупреждением» христианам о том, что они не должны поддаваться искушениям, которые могут помешать им быть верными Иисусу до конца как победителям/победителям. [492] Поскольку «трусливый» — это противоположность «победителю», [493] христиане должны «решить, быть ли им «победителем» (21:7) или «трусливым» (21:8)» и разделить каждую из своих соответствующих судеб. [494] В этом контексте «трусами» являются христиане, которым не хватает «мужества предложить верное свидетельство в следовании за Агнцем, куда бы он ни пошел, особенно на смерть» [495] и которые в конечном итоге отказываются «от своей веры в битву со злом» [496] и становятся «отступниками» (т. е. неверующими) [497] «Термин неверный... стоит рядом с» термином трус. [498] Неверный [греч.: apistos ] «противоположен вере [греч.: pistos ], которая включает в себя верность Богу и Христу (Откр. 2:10; 17:14). Если Иисус (1:5; 3:14; 19:11) и Антипа (2:13) были верными и противостояли злу», то неверные «являются противоположностью» (ср. Лук. 12:46). [499] Книга Откровения призывает «всех [христиан] к верности, что и означает побеждать» (см. Откр. 2:10-11). [500] Поэтому для христианина стать неверным Иисусу означает, что он «отвернулся от него» [501] и не смог «предложить верное свидетельство, которое отражает его Господа и его последователей». [502] Таким образом, «когда Откр. 21:8 помещает» трусливых и неверных «в озеро огненное, он имеет в виду христиан во времена гонений, которые из-за страха страданий отрекаются от своей веры» [503] и становятся «отступниками» (т. е. неверующими) [504] Поскольку «аудитория Иоанна — христиане, находящиеся под давлением и угрозой гонений, трусость и неверность Господу, как духовно, так и этически», должны быть осуждены самым решительным образом. [505] «Предполагаемый риторический эффект этого стиха состоял в том, чтобы... предупредить верующих об опасностях духовного и морального отступничества». [506]

Независимо от того, Иисус ли это или автор Иоанн, который авторитетно говорит как пророк от имени Бога (комментаторы здесь расходятся), в этих стихах мы имеем «суровое предостережение» [507] против искажения или «фальсификации послания Откровения через свое учение и образ жизни». [508] Эти предупреждения предназначены для «каждого», кто «слышит» послание Откровения и «особенно ... для семи церквей», которые были его первоначальными получателями. [509] Крейг Кестер говорит:

Слушателям уже было сказано «соблюдать» то, что написано в книге, и что они благословлены через верность Богу и Христу (1:3; 22:7, 9). Поскольку «соблюдение» означает послушание посланию, то «добавление и отнятие» являются противоположностями и подразумевают непослушание. [510]

Слова «добавление/отнятие» «перекликаются с учением Моисея во Второзаконии» (4:2; 12:32), которое в контексте содержит заповеди против совершения идолопоклонства и предостерегает от лжепророков, которые будут поощрять Израиль поклоняться другим богам (Втор. 13:1-5). [511] Поскольку лжеучителя/пророки уже действуют по крайней мере в двух из этих церквей, соблазняя народ Божий участвовать в идолопоклонстве и безнравственности (2:14-15, 20), Откровение 22:18-19 также служит «предупреждением [для них], что Бог накажет толкования христианской веры, которые допускают идолопоклонство, безнравственность и компромисс со злом, которые Откровение осуждает». [512] Поскольку предупреждение адресовано « всем, кто слышит», оно, следовательно, отпугнет как христиан, так и нехристиан «от попыток фальсифицировать содержание книги». [513] Тем не менее, следует помнить, что это предупреждение изначально было дано верующим, и, таким образом, если верующий добавляет/убирает, то есть «изменяет послание, которое Бог передал в книге или пророчестве Откровения», чтобы позволить себе или другим не повиноваться Богу, он совершит «отступничество» (то есть «верующий станет неверующим») [514] и «к нему будут добавлены язвы книги; то есть с ним будут обращаться как с неверующими, и он понесет наказания, которым подвергаются нечестивые». [515] «Еще более суровым является предупреждение о том, что они потеряют свою долю в дереве жизни» и святом городе, которые являются ссылками на окончательное спасение с Богом и Его народом в Новом Иерусалиме (Откр. 21–22). [516] «Очевидно, что несоблюдение пророчества ... лишает человека вечной жизни, которая ожидает в Новом Иерусалиме». [517] В свете этих стихов «Трудно отрицать... что автор считал, что человек может совершить отступничество... и таким образом лишиться привилегии вечного спасения. Иоанн не был сторонником теологии «спасен однажды, спасен навсегда». [518]

Греческий текст Нового Завета в поддержку условной безопасности

Арминиане находят дополнительную поддержку условной безопасности в многочисленных Писаниях, где глагол «верит» встречается в греческом настоящем времени. [519] Греческие ученые и комментаторы (как кальвинисты, так и некальвинисты) отмечают, что греческие глаголы настоящего времени обычно относятся к продолжающемуся действию , особенно причастиям настоящего времени. [520] Например, в своем учебнике «Основы библейской греческой грамматики » кальвинист Уильям Д. Маунс пишет: «Причастие настоящего времени построено на основе глагола в настоящем времени. Оно описывает продолжающееся действие. Часто будет трудно перенести этот «продолжающийся» нюанс в ваш перевод, но это должно быть главным соображением в вашем уме». [521] Кальвинист Дэниел Уоллес выявляет этот «продолжающийся» нюанс для настоящего причастия «верит» в Иоанна 3:16: «Всякий, кто [постоянно] верит в Него, не погибнет. ... В этом Евангелии, кажется, есть качественное различие между продолжающимся актом веры и простым фактом веры». [522] Он приводит доводы в пользу такого понимания не просто потому, что верит в настоящем времени, «но в отношении использования настоящего причастия πιστεύων [ pisteuōn , верящий], особенно в сотериологических [т. е. спасительных] контекстах в Новом Завете». [523] Уоллес продолжает развивать мысль:

Видовая сила настоящего [причастия] ὁ πιστεύων [тот, кто поверил], кажется, контрастирует с [причастием аориста] ὁ πιστεύσας [тот, кто уверовал]. ... Настоящее время [причастие верующего] встречается в шесть раз чаще (43 раза) [по сравнению с аористом], чаще всего в сотериологических контекстах (ср. Ин. 1:12; 3:15, 16, 18; 3:36; 6:35, 47, 64; 7:38; 11:25; 12:46; Деяния 2:44; 10:43; 13:39; Римлянам 1:16; 3:22; 4:11, 24; 9:33; 10:4, 11; 1 Кор 1:21; 1 Кор 14:22 [бис]; Гал 3:22; Еф 1:19; 1 Фес 1:7; 2:10, 13; 1 Пет 2:6, 7; 1 Иоанна 5:1, 5, 10, 13). Таким образом, кажется, что поскольку аористное причастие было живым вариантом для описания «верующего», маловероятно, что когда использовалось настоящее время, оно было аспектуально плоским. Настоящее время было время выбора, скорее всего, потому, что новозаветные авторы в целом считали постоянную веру необходимым условием спасения. В этом плане кажется существенным, что обещание спасения почти всегда дается ὁ πιστεύων [тому, кто верит] (ср. несколько из приведенных выше текстов), почти никогда не ὁ πιστεύσας [тот, кто уверовал] (кроме Марка 16:16, Иоанна 7:39 и Евреям 4:3 подходят ближе всего...). [524]

Арминианский греческий ученый Дж. Гарольд Гринли предлагает следующий дословный перевод нескольких стихов, где греческое слово, переведенное как «верит» (в наших современных переводах), стоит во времени продолжающегося действия. [525]

Иоанна 3:15: «...дабы всякий верующий имел в Нем жизнь вечную».
Иоанна 3:16: «...дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную».
Иоанна 3:36: «Верующий в Сына имеет жизнь вечную».
Иоанна 5:24: «Слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную».
Иоанна 6:35: «Верующий в Меня не будет жаждать никогда».
Иоанна 6:40: «...дабы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную».
Иоанна 6:47: «Верующий имеет жизнь вечную».
Иоанна 11:25, 26: «Верующий в Меня, если и умрет, оживет; и всякий живущий и верующий в Меня не умрет вовек».
Иоанна 20:31: «...дабы, веруя, иметь жизнь во имя Его».
Римлянам 1:16: «Оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему».
1 Коринфянам 1:21: «Благоугодно было Богу... спасти верующего».

Еще более важно то, что «Во многих случаях результаты веры также даются в продолженном времени. Продолжая верить , мы продолжаем иметь вечную жизнь (Иоанна 3:15, 16, 36; 20:31)». [526] Именно этот тип доказательств приводит арминиан к выводу, что « вечная безопасность твердо обещана «верующему» — человеку, который продолжает верить во Христа, — но не «уверовавшему», — человеку, который просто совершил один-единственный акт веры в прошлом » . [527] Действительно, «Точно так же, как спасение обусловлено верой, сохранение спасения обусловлено продолжением веры». [528]

Писания, которые, по-видимому, противоречат условной безопасности

Те, кто придерживаются стойкости святых, приводят ряд стихов в поддержку своей точки зрения. Ниже приведены некоторые из наиболее часто цитируемых:

Арминиане утверждают, что они предоставили адекватные объяснения того, как эти и другие стихи можно легко примирить с условной безопасностью. [529]

Соглашения и несогласия с противоположными точками зрения

Основное различие между кальвинистами и арминианами заключается в том, как они определяют отступничество (см. определение в книге «Упорство святых» , как оно здесь упоминается).

Кальвинистский взгляд

Кальвинисты говорят, что отступничество относится к людям, которые отпадают (отступают) от исповедания веры , но которые никогда на самом деле не вступали в спасительные отношения с Богом через Христа. [530] Как отмечалось ранее, арминиане понимают, что отступничество относится к верующему, который отошел от подлинных спасительных отношений с Богом, развивая «сердце лукавое, неверное» (Евреям 3:12).

В кальвинизме учение о стойкости святых «не стоит особняком, а является необходимой частью кальвинистской системы теологии». [531] Кальвинистские доктрины безусловного избрания и непреодолимой благодати «логически подразумевают несомненное спасение тех, кто получает эти благословения». [531] Если Бог вечно и безусловно избрал (выбрал) некоторых людей для вечной жизни, и если Его Дух непреодолимо применяет к ним преимущества спасения, то неизбежный вывод состоит в том, что эти люди будут спасены навсегда. [531] Арминиане признают, что кальвинистская система логически последовательна, если верны определенные предпосылки, но они не согласны с этими предпосылками, которые включают кальвинистские доктрины безусловного избрания и непреодолимой благодати. [532]

Кальвинисты согласны с арминианами в необходимости сохранения веры

Баптистский ученый Джеймс Лео Гарретт говорит, что важно, чтобы люди осознали, что кальвинисты и арминиане «не расходятся во мнениях относительно того, будет ли необходима постоянная вера в Иисуса Христа для окончательного или эсхатологического спасения. Оба согласны, что это так. Скорее, они расходятся во мнениях относительно того, будут ли все христиане или все истинно верующие продолжать верить до конца». [533] Например, Энтони Хоукема, давний профессор Теологической семинарии Кальвина, заявил: «Петр ярко выразил это: Мы хранимы силой Божией через веру [1 Петра 1:5] — живой верой, которая выражается через любовь (Галатам 5:6). Другими словами, мы никогда не сможем просто покоиться на утешении Божьего сохранения без постоянного проявления веры». [534] Хоукема даже пишет, что он согласен с арминианским писателем Робертом Шэнком, когда тот говорит:

В Новом Завете нет никаких оснований для этого странного определения настойчивости, данного в духе «успокоения на Сионе», которое уверяет христиан в том, что настойчивость неизбежна, и освобождает их от необходимости намеренно упорствовать в вере, побуждая их доверять какому-то прошлому действию или опыту. [535]

Реформатский пресвитерианин Джеймс Денни заявил:

И нет ничего поверхностного в том, что Новый Завет называет верой... это [человек] абсолютное посвящение себя навсегда грехонесущей любви Бога для спасения. Это не просто акт мгновения, это отношение жизни ; это единственно правильное в тот момент, когда человек отдает себя Христу, и это единственное, что сохраняет его праведным перед Богом навсегда... Благодать - это отношение Бога к человеку, которое открывается и подтверждается во Христе, и единственный способ, которым оно становится эффективным в нас для новой жизни, - это когда оно завоевывает [у] нас ответ веры. И так же, как благодать - это все отношение Бога во Христе к грешным людям, так и вера - это все отношение грешной души, когда она отдает себя этой благодати. Называем ли мы это жизнью оправданных, или жизнью примиренных, или жизнью возрожденных, или жизнью благодати или любви, новая жизнь - это жизнь веры и ничего больше. Сохранять изначальное отношение приветствия Божьей любви, как она явлена ​​во Христе, понесшем наши грехи, — не только доверять ей, но и продолжать доверять , не просто верить в нее как в способ перехода от старого к новому, но и продолжать верить , говорить с каждым вдохом: «Ты, о Христе, все, что мне нужно; более всего я нахожу в Тебе», — это не часть христианской жизни, а вся она. [536]

Бесплатный просмотр Грейс

Взгляды Free Grace расходятся с кальвинистами и арминианами в том, что спасительная вера во Христа должна продолжаться, чтобы человек оставался в своих спасительных отношениях с Богом. Например, Зейн Ходжес говорит: «... Мы упускаем суть, настаивая на том, что истинная спасительная вера должна обязательно продолжаться. Конечно, наша вера во Христа должна продолжаться. Но утверждение, что она обязательно должна... не имеет никакой поддержки в Библии» [537] Джозеф Диллоу пишет:

Хотя Роберт Шэнк и не согласился бы с этим, несомненно верно, что спасительная вера — это «акт одного мгновения, посредством которого все блага жизни, смерти и воскресения Христа внезапно становятся неотменяемым достоянием личности, per se, несмотря ни на какие случайности». [538]

Любые и все возможные варианты включают в себя отступничество — отпадение или уход от христианской веры и «перестань верить». [539] То, чего христианин лишается, когда отпадает, — это не спасительные отношения с Богом, а возможность царствовать со Христом в Его грядущем царстве. [540]

Льюис Сперри Чейфер в своей книге «Спасение » дает краткое изложение позиции Свободной благодати: «Спасительная вера — это действие, а не отношение. Ее работа завершается, когда ее цель достигнута». [541]

Кальвинисты согласны с арминианами в их отношении к идее свободной благодати

Кальвинисты и арминиане не согласны с точкой зрения Свободной благодати по библейским и теологическим основаниям. [542] Например, кальвинист Тони Лейн пишет:

Два исторических взгляда, обсуждавшихся до сих пор [кальвинизм и арминианство], согласны в том, что спасение требует настойчивости [в вере]. Однако совсем недавно появилась третья точка зрения [т. е. свободная благодать], согласно которой все обращенные будут спасены независимо от того, как они будут жить . Они будут спасены, даже если они немедленно откажутся от своей веры и будут вести жизнь развратного атеиста. Многие люди сегодня находят эту точку зрения привлекательной, но она явно небиблейская. В Новом Завете много того, что ясно дает понять, что ученичество не является чем-то необязательным и что сохранение верности является условием спасения. Все Послание к евреям сосредоточено на предупреждении верующих евреев не оставлять Христа и не терять своего спасения . Кроме того, большая часть учения Иисуса предостерегает от мысли, что исповедание веры полезно, если оно не подкреплено нашей жизнью. Помимо того, что это небиблейское, этот подход опасен по ряду причин. Он поощряет ложное самодовольство, идею о том, что может быть спасение без ученичества. ... Также он поощряет подход «наскока и бегства» к евангелизации, который направлен только на то, чтобы заставить людей принять «решение», мало заботясь о том, как эти «обращенные» будут жить впоследствии. Это резко контрастирует с позицией апостола Павла, который был глубоко обеспокоен образом жизни и ученичеством своих обращенных. Достаточно прочитать Послание к Галатам или 1 Коринфянам, чтобы увидеть, что он не придерживался этой недавней точки зрения. Автор Послания к Евреям был отчаянно обеспокоен тем, что его читатели могут потерять свое спасение, отказавшись от Христа. ... Эти три письма не имеют смысла, если спасение гарантируется одним-единственным «решением ради Христа». Такая точка зрения является пастырской катастрофой. [543]

Скот Макнайт и Дж. Родман Уильямс представляют мнение арминиан по этому вопросу:

«Христиане всех мастей склонны соглашаться в этом вопросе: чтобы окончательно спастись, чтобы навечно войти в присутствие Бога, на новые небеса и новую землю, и в [окончательный вечный] «покой», человеку необходимо упорствовать. Однако самая странная вещь произошла в евангелизме. Он [т. е. Free Grace] учил... идее «спасенный однажды, спасен навсегда», как будто упорство не нужно. Это не кальвинизм и не арминианство, а странный и небиблейский гибрид того и другого. ... [Free Grace] учили, что если человек переступил порог, приняв Христа, но затем решает отказаться от жизни ради него, то этот человек находится в вечной безопасности. Это мусорная теология, потому что Новый Завет не придерживается таких беспечных представлений о безопасности». [544]

«Любое утверждение о безопасности в силу великого спасения, которое мы имеем во Христе, без учета необходимости продолжения веры, является полностью ошибочным и, возможно, трагичным по своим результатам. ... Доктрина «стойкости святых», которая не подтверждает ее наступление через веру, чужда Писанию, является серьезным теологическим недоразумением и помехой для христианского существования». [545]

Гарри Джессоп лаконично излагает арминианскую позицию: «Спасение, хотя на своих начальных стадиях оно становится реальным в душе через акт веры , поддерживается в душе жизнью веры , проявляющейся в верности» [546] .

Христианские конфессии, утверждающие возможность вероотступничества

Следующие христианские конфессии подтверждают свою веру в возможность вероотступничества либо в своих статьях или заявлениях о вере, либо в позиционных документах.

Смотрите также

Примечания и ссылки

Цитаты

  1. ^ Джеймс Арминий, Труды Арминия , 2:465, 466; 3:412, 413. Марк А. Эллис, Арминианское исповедание 1621 г. , 77–78; 112–13. Исповедание было в основном составлено протеже Арминия Симоном Эпископием (1583–1643) и одобрено пасторами-ремонстрантами в 1620 г. Первое голландское издание было опубликовано в 1621 г., а латинское — в 1622 г. Более подробную информацию об Исповедании см. во «Введении» Эллиса, v–xiii). Френч Л. Аррингтон, Безусловная вечная безопасность: миф или правда?, 63, 180. Стивен М. Эшби, «Реформированное арминианство», Четыре взгляда на вечную безопасность , 163–166. Frederick W. Claybrook, Once Saved, Always Saved? A New Testament Study of Apostasy , 216–218. I. Howard Marshall, Kept by the Power of God: A Study of Perseverance and Falling Away , 210. David Pawson, Once Saved, Always Saved? A Study in Perseverance and Inheritance , 18–21. Robert Picirilli, Grace, Faith, Free Will. Contrasting Views of Salvation: Calvinism and Arminianism , 192. WT Purkiser, Security: The False and the True , 27–33. Robert Shank, Life in the Son: A Study of the Doctrine of Perseverance , 51–71. John Wesley, The Works of John Wesley , 10:284–298. Дж. Родман Уильямс, Теология обновления: систематическая теология с харизматической точки зрения , 2:119–127. Дейл М. Йокум, Символы веры в контрасте: исследование кальвинизма и арминианства , 128–129.
  2. ^ Шэнк, Жизнь в Сыне , 92; ср. Аррингтон, Безусловная вечная безопасность: миф или правда? 182. Маршалл пишет: «Христианская жизнь — это жизнь, которая постоянно поддерживается силой Божьей. Она не просто зависит от раз и навсегда дара Божьего, полученного в момент обращения, но является постоянной связью с Богом, в которой Его благодатные дары принимаются верой» ( Хранимые силой , 22).
  3. ^ Shank, Life in the Son , 116. ср. Williams, Renewal Theology 2:127, 134–135. Бренда Колейн пишет: «Спасение — это не сделка, а постоянные отношения между Спасителем и спасенным, между Целителем и исцеленным. Лучший способ обеспечить верность — это поддерживать эти отношения. Окончательное спасение, как и первоначальное спасение, присваивается по благодати через веру (полноту) (Ефесянам 2:8–10; 1 Петра 1:5)... Спасение — это не единовременное событие, завершающееся при обращении. Оно подразумевает рост отношений... которые не являются необязательными или второстепенными, но имеют важное значение для того, что означает спасение» ( Образы спасения в Новом Завете , 140–141).
  4. ↑ Шэнк, Жизнь в Сыне , 116. В другом месте Шэнк пишет: «Вера, от которой зависит наш союз со Христом, не является актом какого-то прошлого момента. Это настоящая живая вера в живого Спасителя» ( Жизнь в Сыне , 66).
  5. ↑ Шэнк, Жизнь в Сыне , 43, 116.
  6. ^ Евреям 5:8–9
  7. ↑ Шэнк, Жизнь в Сыне , 7, 197, 218–219; Аррингтон, Безусловная вечная безопасность: миф или правда? 182; Клейбрук, Спасенный однажды, спасенный навсегда? Новозаветное исследование отступничества , 24–25. Бренда Колинь пишет: «Нигде в Новом Завете не поддерживается понимание спасительной веры как простого интеллектуального согласия, оторванного от послушания. Спасительная вера влечет за собой верность. Верующие спасаются по благодати через веру в дела ( Ефесянам 2:8–10 ). Согласно Посланию к Евреям, Иисус является «источником вечного спасения для всех, кто послушен Ему» (Евреям 5:9). «То, что относится к спасению», включает в себя верность, терпение и любящее служение (Евреям 6:9–12). Как указывает Иаков, вера, необходимая для спасения, — это вера, которая выражается в делах (Иакова 2:14–17)» ( Образы спасения в Новом Завете , 140). Скот Макнайт пишет: «Упорство... это и вера, и доверие, и послушание. ... Упорство — это показатель того, что такое вера, а не специализированная версия веры для самых продвинутых. Истинная и спасительная вера, та, которой учил Иисус, и о которой говорит Иаков в Послании Иакова 2 , и о которой говорит Павел во всех своих посланиях, — это отношения, которые продолжаются. ... Истинная вера отмечена постоянной любовью...» ( Долгая верность: аргументы в пользу христианской стойкости , 49).
  8. ↑ Арминианское исповедание 1621 г. , 76, 111.
  9. ↑ Арминианское исповедание 1621 г. , 74; см. также 78–80. Джон Уэсли писал: «Но он [Христос] сделал все, что было необходимо для условного спасения всего человечества; то есть, если они верят; ибо через его заслуги все, кто веруют до конца, с верой, действующей любовью, будут спасены» ( Труды Джона Уэсли , «Отрывок из „Краткого обзора различий между моравскими братьями“», 10:202).
  10. ↑ Шэнк, Жизнь в Сыне , 55 прим. 3; ср. Маршалл, Хранимые силой Божьей , 199–200; Уильямс, Теология обновления , 2:120–122, 130–135.
  11. ^ Римлянам 8:39
  12. ↑ Иоанна 10:27–29
  13. ^ Shank, Life in the Son , 59, 211; Ashby, "Reformed Arminianism," 123, 163. Джордж А. Тернер и Джулиус Р. Мантей пишут: "Утешительно знать, что "окончательное упорство" - это славная возможность и что никакое сочетание внешних обстоятельств не может отделить верующего от Христа (ср. Рим. 8:35-39; Иоанн 10:28)" ( The Evangelical Commentary: The Gospel According to John , 304). Бен Уитерингтон говорит: "Стихи 28-29 [в Иоанна 10] говорят не только о том, что овцам Иисуса дарована вечная жизнь, и поэтому они никогда не погибнут, но также и о том, что "никто не похитит их из... руки Отца". Это говорит о том, что человек может быть «украденным» внешними силами или ложными пастырями. ... И Иоанна 10:28, и Римлянам 8:38–39 — тексты, призванные заверить [последователей Христа], что никакие внешние силы или существа не могут вырвать его из крепкой хватки Бога» ( Мудрость Иоанна: Комментарий к Четвертому Евангелию , 190–91, 389 прим. 72)
  14. ↑ Маршалл, Хранимые силой Божьей , 157; Шэнк, Жизнь в Сыне , 158–164, 262; Аррингтон, Безусловная вечная безопасность: миф или правда? 180.
  15. ^ Пичирилли, Благодать, Вера, Свободная воля , 201; Эшби, «Реформированное арминианство», 123–125, 167; Аррингтон, Безусловная вечная безопасность: миф или правда? 62; Работы Джона Уэсли , 10:297–298.
  16. ^ Пичирилли, Благодать, Вера, Свободная воля , 207; Аррингтон, Безусловная вечная безопасность: миф или правда? 184–185.
  17. ^ Б. Дж. Оропеза, Церковь под угрозой преследований и ассимиляции: Общие послания и откровение , Отступничество в общинах Нового Завета, том 3 [Орегон: Cascade Books, 2012], 30–33; 47–48.
  18. ↑ Джин Л. Грин, Бейкерский экзегетический комментарий к Новому Завету: Иуда и Петр [Гранд-Рапидс: Baker Academic, 2008], 339–343.
  19. ^ Б. Дж. Оропеза, По следам Иуды и других перебежчиков: Евангелия, Деяния и Послания Иоанна, Отступничество в общинах Нового Завета, Том 3 [Юджин: Cascade Books, 2011]: 129–130.
  20. ↑ Благодать, Вера, Свободная Воля , 183.
  21. ^ Will the Real Heretics Please Stand Up: A New Look at Today's Evangelical Church in the Light of Early Christianity , 65. Цитаты, которые, по-видимому, подтверждают его выводы, см. в «Salvation» в A Dictionary of Early Christian Beliefs , под редакцией Дэвида Беркота, 574–585, 586–591. См. также статью в External Links кальвиниста Джона Джефферсона Дэвиса под названием: «The Perseverance of the Saints: A History of the Doctrine», Journal of the Evangelical Theological Society 34:2 (июнь 1991 г.), 213–228. Он охватывает ключевых людей и группы, которые обсуждали эту тему с Августина (354–430) до 1981 года. Для полезного обзора см. статью BJ Oropeza «Apostasy and Perseverance in Church History» в Paul and Apostasy: Eschatology, Perseverance, and Falling Away in the Corinthian Congregation , 1–33. Из своего исследования Оропеза делает три замечания относительно отступничества и настойчивости в истории церкви до Реформации. Во-первых, было три основных места, которые могли привести христианина к отступничеству: теологические ереси; пороки (т. е. искушения вернуться к практикам до обращения, таким как идолопоклонство, безнравственность и т. д.); и преследования. Во-вторых, отступившие отлучались от церкви. В-третьих, «понятие настойчивости подразумевает терпеливое выносливость в гонениях и искушениях» ( Paul and Apostasy , 12).
  22. ↑ Труды Арминия , 3:438.
  23. ↑ Труды Арминия , 2:472–473.
  24. ^ Труды Арминия, 2:219–220. Уильям Николс отмечает: «Арминий говорил почти те же самые скромные слова, когда его допрашивали по этому поводу на последней конференции, которую он имел с Гомаром [кальвинистом], перед штатами Голландии, 12 августа 1609 года, всего за два месяца до своей кончины» ( Труды Арминия , 1:665). Оропеза говорит: «Хотя Арминий отрицал, что учил окончательному отступничеству в своей Декларации чувств , в « Исследовании трактата Перкинса о порядке и способе предопределения» он пишет, что человек, который «встраивается» в церковь Христа, может сопротивляться продолжению этого процесса. Что касается верующих, «может быть достаточно ободрить их, если они знают, что никакая сила или благоразумие не могут сместить их со скалы, если они по собственной воле не оставят свое положение». [ Труды Арминия , 3:455, ср. 1:667] Верующий член Христа может стать ленивым, дать место греху и постепенно умереть совсем, перестав быть членом. [ Труды Арминия , 3:458] Завет Божий (Иеремия 23) «не содержит в себе невозможности отступничества от Бога, но обещание дара страха, посредством которого они будут удерживаться от отступления от Бога до тех пор, пока он будет процветать в их сердцах». Если в позиции Арминия есть какая-то последовательность, он, похоже, не отрицал возможности отпадения» ( Павел и отступничество , 16).
  25. ↑ Труды Арминия , 2:465; ср. 2:466.
  26. ^ Труды Арминия , 3:412; ср. 3:413. Для более глубокого изучения того, как Арминий ответил на вопрос безопасности верующего, см. Внешняя ссылка: «Джеймс Арминий: Безопасность верующего и возможность отступничества».
  27. ↑ Филипп Шафф, редактор. Символы веры христианского мира, том III: Евангельские протестантские символы веры , «Статьи ремонстрантов», 3:548–549.
  28. ^ Питер И. Де Йонг , Кризис в реформатских церквях: очерки в память о Великом синоде в Дордте , 1618–1619, 220 и далее. См. Внешнюю ссылку для полного рассмотрения.
  29. ↑ Благодать, Вера, Свободная Воля , 198.
  30. ↑ Оропеза, Павел и отступничество , 17.
  31. ^ Работа Гудвина была в первую очередь посвящена опровержению кальвинистской доктрины ограниченного искупления, но он отвлекается от своей главной темы и тратит 300 страниц на попытку опровергнуть кальвинистскую доктрину безусловной стойкости. См. Redemption Redeemed , 226–527. Несколько кальвинистов откликнулись на книгу Гудвина, и он дает пространное возражение в Triumviri (1658). См. также Goodwin's Christian Theology (1836): "Apostasy," 394–428.
  32. ↑ Допрос Тиленуса перед судом, с целью его предполагаемого устройства на должность публичного проповедника в Содружестве Утупия: после чего прилагаются догматы ремонстрантов, касающиеся тех пяти статей, которые были проголосованы, заявлены и приняты, но не оспаривались на Синоде Дорта. Вместе с кратким эссе в виде аннотаций об основных тезисах г-на Томаса Паркера (1638 г.): см. «Пятая статья, касающаяся настойчивости», 138–150; см. также «Кабинет кальвинистов разблокирован » (1659 г.): 436–519.
  33. ↑ Полная система, или свод богословия, как умозрительный, так и практический: основанный на Писании и разуме : 799–820.
  34. ↑ См . «Рассуждение о пяти пунктах» : 330–397.
  35. ^ Труды Джона Уэсли , 10:288. В своей проповеди «Покаяние верующих» Уэсли провозгласил: «Ибо благодаря этой вере в его жизнь, смерть и ходатайство за нас, обновляющейся каждое мгновение, мы совершенно чисты, и нет... теперь никакого осуждения для нас... Благодаря той же вере мы чувствуем силу Христа, каждое мгновение покоящуюся на нас... посредством чего мы способны продолжать духовную жизнь... Пока мы сохраняем свою веру в него, мы «черпаем воду из источников спасения»» ( Труды Джона Уэсли , 5:167).
  36. ^ ab Работы Джона Уэсли , 10:297.
  37. ^ ab Работы Джона Уэсли , 10:298.
  38. ↑ Полное опровержение доктрины безусловной стойкости: в рассуждении о Послании к Евреям 2:3 (1790).
  39. ↑ Труды преподобного Джона Флетчера (1851): 2:129–260.
  40. ↑ См. примечания к Посланию к Евреям 10:26–27, 38–39 в комментарии Джозефа Бенсона «Новый Завет нашего Господа и Спасителя» , том 2: от Римлянам до Откровения (1847).
  41. ^ Возражения против кальвинистской доктрины окончательного сохранения (18??).
  42. ↑ Христианское богословие (1835): 413–420.
  43. ^ The Errors of Hopkinsianism Detected and Refuted. Six Letters to the Rev. S. Williston, Pastor of the Presbyterian Church in Durham, N.Y. (1815): 215–255; The Reformer Reformed or a Second Part of the Errors of Hopkinsianism Detected and Refuted: Being an Examination of Mr. Seth Williston's "Vindication of Some of the Most Essential Doctrines of the Reformation" (1818): 168–206.
  44. ^ Theological Institutes (1851): Volume 2, Chapter 25.
  45. ^ Theological Colloquies (1837): 650–663.
  46. ^ A Complete System of Christian Theology: or a Concise, Comprehensive, and Systematic View of the Evidences, Doctrines, Morals, and Institutions of Christianity (1869): 455–466.
  47. ^ Elements of Theology: or an Exposition of the Divine Origin, Doctrines, Morals and Institutions of Christianity (1856): 163–169; 319–320.
  48. ^ Binney's Theological Compend: Improved co-authored with Daniel Steele (1875): 134-135. See also John 15:2, 6; 1 Corinthians 9:27; 10:12; Romans 11:22; Hebrews 6:4–6; 10:26–29; 2 Peter 1:8–11; Revelation 3:5 in The People's Commentary (1878), co-authored with Daniel Steele.
  49. ^ An Examination of the Doctrine of the Unconditional Final Perseverance of the Saints as Taught by Calvinists (1860).
  50. ^ see notes on John 15:1–6 in A Popular Commentary on the New Testament Volume 2: Luke-John (1874).
  51. ^ Elements of Divinity: or, A Course of Lectures, Comprising a Clear and Concise View of the System of Theology as Taught in the Holy Scriptures; with Appropriate Questions Appended to Each Lecture (1851): 369–381.
  52. ^ Systematic Theology: A Complete Body of Wesleyan Arminian Divinity Consisting of Lectures on the Twenty-Five Articles of Religion (1888): 2:173–210.
  53. ^ Perseverance and Apostasy: Being an Argument in Proof of the Arminian Doctrine on that Subject (1871).
  54. ^ Systematic Theology (1894), 2:268–270.
  55. ^ Arminianism v. Hyper-Calvinism, 45, 70, 74–75, 180–187.
  56. ^ Calvinism As It Is: in a Series of Letters Addressed to Rev. N. L. Rice D.D. by Rev. R. S. Foster (1854): 179–194.
  57. ^ A Compendium of Christian Theology: Being Analytical Outlines of a Course of Theological Study, Biblical, Dogmatic, Historical (1879), 3:131–147; A Higher Catechism of Theology (1883): 276–291.
  58. ^ The Earnest Christian, "To Perdition," Vol. 43 (Feb 1882) No. 2, 37–39; The Earnest Christian, "Kept from Falling," Vol. 50 (Dec 1885) No. 6, 165–168; Holiness Teachings: The Life and Works of B.T. Roberts (1893), Chapter 21, 35.
  59. ^ Antinomianism Revived or the Theology of the So-Called Plymouth Brethren Examined and Refuted (1887): 157–158; Steele's Answers (1912): 73, 142.
  60. ^ The Student's Handbook of Christian Theology (1870): 220–224.
  61. ^ A Manuel of Christian Doctrine (1902): 225–226.
  62. ^ A Manuel of Theology (1906): 293–295; see also his notes on Romans 11:11–24 in A Commentary on St. Paul's Epistle to the Romans (1877).
  63. ^ The Dictionary of Christian Theology (edited by Alan Richardson), "Apostasy," R.P.C. Hanson [The Westminster Press, 1969], 12. Scot McKnight says: "Apostasy is a theological category describing those who have voluntarily and consciously abandoned their faith in the God of the covenant, who manifests himself most completely in Jesus Christ" (Dictionary of Theological Interpretation of the Bible, "Apostasy," 58).
  64. ^ Baker's Dictionary of Theology (editor in chief Everett F. Harrison) "Apostasy," Robert Winston Ross [Baker Book House, 1976], 57.
  65. ^ Life in the Son, 157-158. Richard A. Muller offers this definition of apostasy (Greek apostasia): "a willful falling away from, or rebellion against, Christian truth. Apostasy is the rejection of Christ by one who has been a Christian ..." (Dictionary of Greek and Latin Theological Terms: Drawn Principally from Protestant Scholastic Theology, 41). In The New International Dictionary of New Testament Theology, Wolfgang Bauder had this to say on aphistēmi (Fall, Fall Away): "Of theological importance is falling away in the religious sense... 1 Timothy 4:1 describes 'falling away from the faith' in the last days in terms of falling into false, heretical beliefs. Luke 8:13 probably refers to apostasy as a result of eschatological temptation. Here are people who have come to believe, who have received the gospel 'with joy.' But under the pressure of persecution and tribulation arising because of the faith, they break off the relationship with God into which they have entered. According to Hebrews 3:12, apostasy consists in an unbelieving and self-willed movement away from God (in contrast to Hebrews 3:14), which must be prevented at all costs. aphistēmi thus connotes in the passages just mentioned the serious situation of becoming separated from the living God after a previous turning towards him, by falling away from the faith. It is a movement of unbelief and sin, which can also be expressed by other words (cf. the par. to Luke 8:13 in Matthew 13:21; Mark 4:17; [see] Offence, art. skandalon). Expressions equivalent in meaning to the warning in 1 Timothy 4:1 include nauageō, suffer shipwreck, 1:19; astocheō miss the mark, 1:6; 6:21; 2 Timothy 2:18; cf. also aperchomai, go away, John 6:66; apostrephō, turn away; arneomai, deny; metatithēmi, change, alter; mē menein, do not abide, John 15:6; [see] art. piptō; Lead Astray, art. planaō; and the pictures of defection in Matthew 24:9-12, and Revelation 13." (3:607–608)
  66. ^ Kept by the Power, 217, note 5; cf. Williams, Renewal Theology, 2:131–135.
  67. ^ Kept by the Power, 23; These are the other Greek words connected to apostasy: "[piptō], 'to fall' (Romans 11:11, 22; 14:4; 1 Corinthians 10:12; 13:8; Hebrews 4:11; Revelation 2:5); [parapiptō], 'to fall away, transgress' (Hebrews 6:6), [pararrheō], 'to drift away' (Hebrews 2:1); the root [skandal-], 'to stumble, offend' is also important" (Marshall, Kept by the Power, 217, note 4).
  68. ^ I. Howard Marshall, Kept by the Power of God: A Study of Perseverance and Falling Away, 217.
  69. ^ Heinz Giesen, Exegetical Dictionary of the New Testament, 3:248.
  70. ^ Heinz Giesen, Exegetical Dictionary of the New Testament, 3:249. Heinz Giesen writes: In the passive voice σκανδαλίζω [skandalizō] more often means ... "fall away from faith." In the interpretation of the parable of the sower (Mark 4:13-20 par. Matt 13:18–23) those identified with the seeds sown on rocky ground, i.e., those "with no root in themselves," the inconstant ones, go astray to their own ruin when persecuted on account of the word, i.e., they fall away from faith (Mark 4:17 par. Matt 13:21). The Lukan parallel reads appropriately ἀφίστημι [aphistēmi, fall away] (8:13). In Matt 24:10 Jesus predicts that in the end time many will fall away [skandalizō]. The result is that they will hate one another, wickedness will be multiplied, and love will grow cold. Yet whoever endures in love until the end will be saved (vv. 11, 13). ... In the Johannine farewell address (John 16:1) σκανδαλίζω [skandalizō] does not only imply an "endangering of faith" ... but rather "falling away from faith" entirely, from which the disciples and Christians are to be kept. ... In the active voice σκανδαλίζω [skandalizō] means "cause someone to fall away from (or reject) faith," as in the saying of Jesus about the person who "causes one of these little ones who believe in me to sin [stumble]" (Mark 9:42 par. Matt 18:6/Luke 17:2). The Christian is enjoined to reject anything that might be an obstacle to faith, as emphasized in Mark 9:43, 45, 47 in metaphorical, hyperbolic language: Hand, foot, and eye—in Jewish understanding the loci of lust or sinful desires—must be given up if they threaten to become the cause of loss of faith and thus of salvation. This ... underscores the seriousness of conviction within which one must persevere if one wishes to enter (eternal) life or the kingdom of God. ... Matt 5:29, 30 also issues an exhortation to decisive action [cf. Matt 18:8, 9]. ... According to 1 Cor 8:9 a Christian's freedom regarding eating food offered to idols reaches its limit when it becomes a stumbling block to one's brother (πρόσκομμα [proskomma]). Hence Paul emphasizes that he will never again eat meat if by doing so he causes his brother to fall and thus to lose salvation (σκανδαλίζω [skandalizō], v. 13a, b), since otherwise that weaker brother is destroyed by the knowledge of the "stronger" (v. 11). Whoever sins against his brothers sins also against Christ (v. 12). ... Within the context of the protection of the "little ones" in the Church, i.e., probably the "weak ones" ([Matthew] 18:6–10), Jesus utters an eschatological threat ("woe!") against the world (alienated from God) because of temptations to sin (v. 7a); though he allows that such temptations must come (v. 7b), he finally hurls an eschatological "woe!" against the person by whom the temptation comes (v. 7c). σκάνδαλον [skandalon] used here of the temptation to fall away from faith. The parallel, Luke 17:1, like Matt 18:7b, also underscores that such temptations are unavoidable; nonetheless, the person by whom they come receives the eschatological "woe!" that already places him under divine judgment. ... In Rom 14:13 Paul admonishes the "strong," whose position he fundamentally shares (v. 14), not to cause the "weak" any stumbling block to faith through eating habits . ... In Rom 16:17 the σκάνδαλον [skandalon] are the various satanic activities of the false teachers who endanger the salvation of Church members, who are being seduced into falling away from correct teaching; such teachers also threaten both the unity and very existence of the Church. Similarly, in Rev 2:14 σκάνδαλον [skandalon] refers to a stumbling block to faith in the context of false teaching. According to 1 John 2:10 there is no cause for stumbling or sin in a believer who loves his brother ... i.e., no cause for unbelief and thus a loss of salvation. (Heinz Giesen, Exegetical Dictionary of the New Testament, 3:248-250)
  71. ^ Life in the Son, 158. William Lane comes to identical conclusions in his short commentary on the book of Hebrews. He writes: "The sin [in Hebrews 6] that the preacher warns his friends to avoid is commonly called 'apostasy.' It is a sin that only a Christian can commit. Apostasy consists in a deliberate, planned, intelligent decision to renounce publicly association with Jesus Christ. It signifies a choice not to believe God, not to listen to God, not to obey God. It is the decision to be disobedient and to deny all that Christ has done for you" (Hebrews: A Call to Commitment [Peabody: Hendrickson Publishers, 1985], 94).
  72. ^ Renewal Theology, 2:135.
  73. ^ Kept by the Power, 197; see also Arrington, Unconditional Eternal Security: Myth or Truth? 178–179.
  74. ^ Kept by the Power, 198–199; cf. Arrington, Unconditional Eternal Security: Myth or Truth? 179.
  75. ^ John's Wisdom: A Commentary on the Fourth Gospel, 386, fn. 28).
  76. ^ A Long Faithfulness: A Case for Christian Perseverance, 50-51.
  77. ^ Kept by the Power, 197; Robert Picirilli says, "Sin persisted in, on the part of a Christian, can lead to a retraction of faith in Christ and thus to apostasy and eternal destruction" (1, 2 Corinthians, Randall House Bible Commentary, 120). Frederick Claybrook, Jr., writes: "Practicing sin is an act of unbelief" (Once Saved, Always Salved? A New Testament Study of Apostasy, 20). Johannes Bauer says, "Sin is directly opposed to perseverance (10:36; 12:1f, 7). ... The gravity of sin consists in the fact that it constitutes mistrust and unbelief in God ([Heb] 3:12, 19; 12:25)" ("Sin," in Bauer Encyclopedia of Biblical Theology, 862). See also Arrington, Unconditional Eternal Security: Myth or Truth? 178–179.
  78. ^ Marshall, Kept by the Power, 76; Oropeza, In the Footsteps of Judas and Other Defectors, The Gospels, Acts, and Johannine Letters: Apostasy in the New Testament Communities, 1:88–90; J. Wesley Adams with Donald C. Stamps, Life in the Spirit New Testament Commentary: Ephesians, 1071–1072; Robert Picirilli, The Randall House Bible Commentary: Ephesians, 219–220).
  79. ^ Scot McKnight, A Long Faithfulness: The Case for Christian Perseverance, 56. So William L. Lane: "It [apostasy] is a sin only a Christian can commit" (A Call to Commitment, 94).
  80. ^ McKnight, "Apostasy" in Dictionary of Theological Interpretation of the Bible, 60. Owen Crouch appropriately states that it is "Trust in Christ" which "starves off apostasy" (Expository Preaching and Teaching: Hebrews [College Press Publishing Company, 1983], 88).
  81. ^ The Old Testament of our Lord and Savior Jesus Christ, Obtained from the Wesleyan Heritage Collection CD [Rio: Ages Software Inc., 2002]. Benson goes on to write: "Let us all take warning by this, and neither as a nation nor as individuals dare to promise ourselves security and peace while we 'walk in the imagination of our own hearts', and live in sin and forgetfulness of God."
  82. ^ a b Adam Clarke, A Commentary and Critical Notes on the Holy Bible Old and New Testaments, Obtained from the Wesleyan Heritage Collection CD [Rio: Ages Software Inc., 2002].
  83. ^ Grant Osborne, Zondervan Exegetical Commentary on the New Testament: Matthew [Grand Rapids: Zondervan, 2010], 196–197. So R. T. France: To "cause to stumble" (skandalizō) is a recurrent metaphor in Matthew; ... [O]ften it denotes ... a stumbling which deflects a person from the path of God's will and salvation (13:21; 18:6; 24:10; 26:31–33), and a "stumbling block" is a person or thing which gets in the way of God's saving purpose (13:41; 16:23; 18:7). In the case of the disciples' stumbling in Gethsemane (26:31–33) the effect was not terminal, but here and in 18:8–9 (and by implication in 13:21) the stumbling involves the final loss of salvation [Gehenna/Hell]. (The Gospel of Matthew, The New International Commentary on the New Testament, [Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Co., 2007], 205–206)
  84. ^ Grant Osborne, Zondervan Exegetical Commentary on the New Testament: Matthew [Grand Rapids: Zondervan, 2010], 273.
  85. ^ Joseph Benson, The New Testament of our Lord and Savior Jesus Christ, Obtained from the Wesleyan Heritage Collection CD [Rio: Ages Software Inc., 2002].
  86. ^ So Dorathy Weaver: "[The word deny] points not to the mere failure to witness, but rather to the straightforward rejection of one's relationship to Jesus, that is, to open apostasy" (Missionary Discourse, 207 n183).
  87. ^ Grant Osborne, Zondervan Exegetical Commentary on the New Testament: Matthew [Grand Rapids: Zondervan, 2010], 402-403)
  88. ^ So William Davies and Dale Allison: "in view of the consequent punishment . . . [skandalizō] must signify causing others to lose their faith and fall away from God" (Matthew: A Shorter Commentary [London: T & T Clark International, 2004], 297). Ulrich Luz says skandalizō means to commit "apostasy ([as in Matthew] 13:21; 24:10)" (Matthew: 8-20 [Augsburg Fortress, 2001], 432). So Robert Gundry, Commentary on the New Testament, 79.
  89. ^ Douglas Hare, Matthew, [Westminster John Knox Press, 2009], 210-211.
  90. ^ Jeffrey Crabtree, Matthew, 308)
  91. ^ Robert Gundry, Commentary on the New Testament, 78.
  92. ^ Jeffrey Crabtree, Matthew, 307-308)
  93. ^ Heinrich Meyer, commentary on Matthew 18, obtained at https://www.studylight.org/commentaries/eng/hmc/matthew-18.html.
  94. ^ Gundry, Commentary on the New Testament, 78. Ulrich Luz says apollymi "refers to the ultimate loss of salvation" (Matthew 8-20, 443).
  95. ^ Crabtree, Matthew, 308. So Gundry, Commentary on the New Testament, 78.
  96. ^ Craig Blomberg, Matthew, 277. David Garland says, "Matthew's parable also hints that the stray sheep may not be recovered ('if he finds it,' . . .), and the teaching that follows (18:15–17) reveals that erring members may not always accept correction" (Reading Matthew, 193).
  97. ^ So B.J. Oropeza, Apostasy in New Testament Communities Volume 1: 71.
  98. ^ Ben Witherington, Matthew, 349).
  99. ^ B.J. Oropeza, In the Footsteps of Judas and Other Defectors, The Gospels, Acts, and Johannine Letters: Apostasy in the New Testament Communities, 1:81.
  100. ^ Oropeza, Ibid., 1:81–82.
  101. ^ Oropeza, Apostasy in the New Testament Communities Volume 1: 88.
  102. ^ Bruner, Matthew 13-28, 539.
  103. ^ David Garland, Reading Matthew, 241.
  104. ^ Oropeza, Ibid., 88, 89.
  105. ^ Oropeza, Ibid., 89. So Ben Witherington, Matthew, 457. "The 'weeping and gnashing of teeth' shows that Matthew is thinking of final exclusion from the Kingdom, indeed of sentencing to hell" (Francis Beare, Matthew, 479).
  106. ^ B.J. Oropeza, Apostasy in the New Testament Communities, Volume 1, 38.
  107. ^ Oropeza, Ibid., 38. "To be following Jesus (the present tense of the Greek imperative implies a way of life) involves denying oneself and taking up the cross" (Robert Picirilli, Mark, 233).
  108. ^ Oropeza, Ibid., 38
  109. ^ Oropeza, Ibid., 38-39.
  110. ^ Sharyn Dowd, Reading Mark, 97.
  111. ^ Robert Stein, Mark, 447, fn. 9.
  112. ^ B.J. Oropeza, Apostasy in the New Testament Communities Volume 1, 42. "The parts of the body mentioned here are really symbols for various types of activity, for example, the hand that grasps for things it should not, the foot that goes where it out not, or the eye that desires what it ought not" (Larry Hurtado, Mark, 156).
  113. ^ R.T. France, Mark, 383.
  114. ^ David Garland, Mark, 374.
  115. ^ John Nolland, Word Biblical Commentary: Luke 1–9:20 [Dallas: Word Publishers, 1989], 388. See also Frederick Claybrook, Once Saved, Always Saved? A New Testament Study of Apostasy, 279-283.
  116. ^ Robert Shank, Life in the Son, 41.
  117. ^ a b Shank, Ibid., 41.
  118. ^ Shank, Ibid., 42. "The parable is about a Christian ('slave' . . . ) who is also a 'steward' . . . appointed to serve other slaves" (Arthur Just Jr. Luke: 9:51–24:52, [Concordia Publishing House, 1997], 517.
  119. ^ Following Shank, Ibid., 42, who uses the KJV translation of this passage, whereas the Evangelical Heritage Version (EHV) is being followed here instead.
  120. ^ Paul Kretzmann, Popular Commentary of the Bible [Concordia Publishing House, 1921], 1:337; Amy-Jill Levin & Ben Witherington have "damnation" (The Gospel of Luke [Cambridge University Press, 2018], 355).
  121. ^ Frederick Claybrook Jr., Once Saved, Always Saved? (University Press of America, 2003), 265. Richard Lenski, The Interpretation of St. Luke's Gospel 12-24, 710.
  122. ^ B.J. Oropeza, In the Footsteps of Judas and Other Defectors: The Gospels, Acts, and Johannine Letters, Apostasy in the New Testament Communities, Volume 1 [Eugene: Cascade Books, 2011], 138. I. Howard Marshall, Kept by the Power, 76.
  123. ^ Oropeza, Ibid., 138.
  124. ^ B.J. Oropeza, In the Footsteps of Judas and Other Defectors: The Gospels, Acts, and Johannine Letters, Apostasy in the New Testament Communities, Volume 1 [Eugene: Cascade Books, 2011], 206).
  125. ^ a b c Oropeza, Ibid., 207.
  126. ^ Oropeza, Ibid., 208.
  127. ^ Donald Stamps, Life in the Spirit Study Bible [Grand Rapids, Zondervan, 1992, 2003], 1635.
  128. ^ Christoph Ernest Luthardt, St. John's Gospel [Edinburgh : T. & T. Clark, 1878], 3:145-146)
  129. ^ Stamps, Life in the Spirit Study Bible [Grand Rapids, Zondervan, 1992, 2003], 1635. So Paul Butler: "Jesus is warning these disciples who are now 'in Him' not to sever that relationship lest they wither and die and be cast into the ... fire. Being cast into the fire undoubtedly means being cast into hell (cf. Matt. 3:8-12, 7:19, 13:42, 25:41)" (The Gospel of John [Missouri: College Press, 1965], 274-275.
  130. ^ Ajith Fernando, NIV Application Commentary: Acts [Grand Rapids: Zondervan, 1998], 403.
  131. ^ Fernando, Ibid., 403.
  132. ^ Fernando, Ibid., 403. "We must endure through them [hardships] if we would hope to enter the kingdom of God, experience the full enjoyment of salvation blessings either at death (2 Timothy 4:18) or at Christ's return. (William Larkin, IVP New Testament Commentary: Acts [Downers Grove: IVP Academic, 1995], 216).
  133. ^ Larkin, Ibid., 215-216; and Fernando, Ibid., 403.
  134. ^ G. W. H. Lampe, "'Grievous wolves' (Acts 20:29)," in Christ and Spirit in the New Testament, 255; B.J. Oropeza, In the Footsteps of Judas and Other Defectors: The Gospels, Acts, and Johannine Letters, Apostasy in the New Testament Communities, Volume 1 [Eugene: Cascade Books, 2011], 141.
  135. ^ Lampe, Ibid., 255
  136. ^ a b Oropeza, Ibid., 143.
  137. ^ Jack Cottrell, The College Press NIV Commentary: Romans, 1:474–77. Cottrell goes on to rightly note: "But the warning is balanced by a glorious promise: ... but if by the Spirit you put to death the misdeeds of the body, you will live. ... We must note here again the Christian's personal responsibility for this discipline: "if ... you put to death." ... The key to victory lies in these three words: "by the Spirit"! The Spirit's power alone ensures victory in our battle against sin; this is why he lives within us. He gives us the power to put sin to death... The promise to those who succeed, by the Spirit, is eternal life: "You will live." (Ibid.)
  138. ^ Robert Picirilli, Romans [Randall House Publications, 1975], 146. See also Grant Osborne, Romans [Downers Grove: InterVarsity Press, 2004], 202–204.
  139. ^ Joseph Agar Beet, Obtained from the Wesleyan Heritage Collection CD [Rio: Ages Software Inc., 2002].
  140. ^ Jack Cottrell, The College Press NIV Commentary: Romans, 2:406–408. Cottrell says: "Stott is correct to point out that a weak Christian's single sin against his conscience does not in itself bring him under eternal punishment (365–366), but here Paul is not referring to a single act of stumbling. He has in mind the ultimate outcome to which a single act of this kind could potentially lead. By violating his conscience the weak brother is weakened even further and could ultimately give up his faith altogether" (Ibid, 408).
  141. ^ Grant Osborne, Romans, 411–412. So Heinz Giesen: "In Rom 16:17 the σκάνδαλον [skandalon] are the various satanic activities of the false teachers who endanger the salvation of Church members, who are being seduced into falling away from correct teaching; such teachers also threaten both the unity and very existence of the Church" (Exegetical Dictionary of the New Testament, 3:249).
  142. ^ David Garland, 1 Corinthians, Baker Exegetical Commentary on the New Testament [Grand Rapids: Baker Academic, 2003], 120–121.
  143. ^ Gordon Fee, 1 Corinthians, The New International Commentary on the New Testament [Grand Rapids: William B. Eerdmens Publishing Company, 1987], 242, 245. Fee notes that Paul goes on in v. 11 to invite "them to change their behavior by reminding them that they do indeed belong to God through the gracious work of Christ and the Spirit.... 'But you were washed, you were sanctified, your were justified in the name of the Lord Jesus Christ and by the Spirit of God.'... Paul's concern is singular: 'Your conversion, effected by God through the work of Christ and the Spirit, is what has removed you from being among the wicked, who will not inherit the kingdom.'... 'Therefore, live out this new life in Christ and stop being like the wicked'" (Ibid.).
  144. ^ Richard Hays, First Corinthians [Louisville: John Knox Press, 1997], 141–142. This "watering down" is sometimes done by Calvinists who state that apollymi simply refers to a "stunting," "damaging," or "ruining" of the Christian's spiritual life (see commentaries by F.F. Bruce, Craig Blomberg, and John MacArthur).
  145. ^ 1 Corinthians, [Baker Academic: Grand Rapids, 2003], 389.
  146. ^ Randall House Bible Commentary: 1 & 2 Corinthian [Nashville: Randall House Publishers, 1987], 119–120).
  147. ^ Picirilli, Ibid., 120.
  148. ^ Gordon Fee, 1 Corinthians, The New International Commentary on the New Testament [Grand Rapids: William B. Eerdmens Publishing Company, 1987], 434.
  149. ^ Fee, Ibid., 434.
  150. ^ Fee, Ibid., 435.
  151. ^ Ben Witherington, 1 & 2 Corinthians, 214; Stephen Travis, Christ and the Judgment of God, 161-62; Michael Gorman, Apostle of the Crucified Lord, 2nd Edition, 311; James Moffatt, The First Epistle of Paul to the Corinthians, 127. Others imply "final salvation" but simply use "salvation": David Garland, 1 Corinthians, 443-445; Kent Yinger, Paul, Judaism, and Judgment According to Deeds, 249, 252; Bruce Fisk, 1 Corinthians, 60-61. Fee, Ibid., 459, calls the prize an "eschatological prize" that refers to "eternal salvation."
  152. ^ Craig Keener, The IVP Bible Background Commentary, 2nd Edition, 479; Gregory Lockwood, 1 Corinthians, 319; William Baker, 1 Corinthians, 137; Marion Soards, 1 Corinthians, 197; Robert Gundry, Commentary on the New Testament, 659; Robert Picirilli, 1 Corinthians, 134-35; Heinrich Kraft, Exegetical Dictionary of the New Testament, 3:274.
  153. ^ Eckhard Schnabel, NIV Zondervan Study Bible, 2343. Thomas Schreiner & Ardel Caneday, The Race Set Before Us, 114; Roman Garrison, "Paul's use of the athlete metaphor in 1 Corinthians 9," Studies in Religion 22 [1993]: 217; Clarence Craig, 1 Corinthians, 105-106. Stephen Renn, Expository Dictionary of Bible Words, 214.
  154. ^ Lockwood, Concordia Commentary: 1 Corinthians [Saint Louis: Concordia Publishing House, 2000], 319–320.
  155. ^ Or "cravers," David Garland, 1 Corinthians, 447.
  156. ^ Or "craved," Garland, 1 Corinthians, 447.
  157. ^ Gregory Lockwood, 1 Corinthians, 321.
  158. ^ J.W McGarvey & Philip Pendleton, The Standard Bible Commentary: Thessalonians, Corinthians, Galatians, and Romans, 97. "Underlying both the OT texts and the discussion of 1 Corinthians 8–10 is the charge of idolatry and thus of apostasy" (Ben Witherington, Conflict & Community in Corinth: A Socio-Rhetorical Commentary on 1 and 2 Corinthians, 218).
  159. ^ Garland, 1 Corinthians, 446.
  160. ^ Lockwood, 1 Corinthians, 326. "The Fathers were rejected because of their sins, idolatry, laziness, lust, unbelief, etc. We must therefore be on guard lest the same sins cheat us of salvation" (Philipp Melanchthon, Annotations on the First Epistle to the Corinthians, Introduced, Translated, and Edited by John Patrick Donnelly, Marquette University Press, 1995: 109).
  161. ^ Witherington, Ibid., 217.
  162. ^ B.J. Oropeza, 1 Corinthians, 126.
  163. ^ William Baker, Cornerstone Biblical Commentary: 1 Corinthians, 145.
  164. ^ Oropeza, Paul and Apostasy, 195. Cf. Garland, 1 Corinthians, 446.
  165. ^ Oropeza, Paul and Apostasy, 195–196.
  166. ^ Wendell Willis, Idol Meat in Corinth, 156.
  167. ^ Garland, 1 Corinthians, 467.
  168. ^ B.J. Oropeza, Apostasy in New Testament Communities, Volume 3: 277–278.
  169. ^ Daniel Whedon, at https://www.studylight.org/commentaries/eng/whe/1-corinthians-10.html.
  170. ^ Oropeza, Paul and Apostasy, 196.
  171. ^ Oropeza, Paul and Apostasy, 204.
  172. ^ Wolfgang Bauder, New International Dictionary of New Testament Theology, 1:611. "[Fall] is also a figure of speech for loss of faith and separation from grace in 1 C. 10:12" (Theological Dictionary of the New Testament 6:164).
  173. ^ Oropeza, Paul and Apostasy, 203; James Coffman, 1 and Corinthians, 154–155.
  174. ^ Schreiner, 1 Corinthians, 206.
  175. ^ Wilson, The Warning-Assurance Relationship in 1 Corinthians, 110–111. It should be noted, Wilson, like Schreiner, denies that this falling (apostasy) is possible for Christians.
  176. ^ Schreiner, 1 Corinthians, 177. So Oropeza, Paul and Apostasy, 197.
  177. ^ Oropeza, Paul and Apostasy, 196, 197.
  178. ^ Bauder, NIDNTT 1:611; Willis, Ibid., 141, 157; Gordon Fee, 1 Corinthians, 462; Liong Seng Richard Phua, Idolatry and Authority: A Study of 1 Corintians 8.1–11.1 in the Light of the Jewish Diaspora, 204.
  179. ^ Oropeza, Paul and Apostasy, 203.
  180. ^ Khiok-Khng Yeo, Rhetorical interaction in 1 Corinthians 8 and 10, 172.
  181. ^ Robert Picirilli, 1, 2 Corinthians, 143.
  182. ^ Robert Picirilli, Randall House Bible Commentary: 1 & 2 Corinthians, 214. "Salvation through the gospel is conditional on continuing to hold firmly to the message that he [Paul] proclaimed" Dan Nighswander, 1 Corinthians, 321).
  183. ^ David Garland, 2 Corinthians, The New American Commentary, 460.
  184. ^ Garland, Ibid., 462, 463.
  185. ^ Robert Picirilli, 1 & 2 Corinthians, 391; Murray Harris, 2 Corinthians, 520. B. J. Oropeza, Jews, Gentiles, and the Opponents of Paul, 120: "[T]he Corinthians are ... in danger of committing apostasy ... by following false apostles." "Paul perceived that the principle danger confronting the readers was ... a deception that could lead to apostasy. It was their flirtation with a false gospel (v. 4) and their toleration of a different Jesus and a different Spirit that constituted the main hazard" (Don Garlington, 2 Corinthians, 330).
  186. ^ Garland, Ibid., 484, 486.
  187. ^ Ralph Martin, 2 Corinthians (Word Publishing: 1986), 353, 356.
  188. ^ Garland, Ibid., 486.
  189. ^ B.J. Oropeza, Jews, Gentiles, and the Opponents of Paul, 9-10.
  190. ^ Oropeza, Ibid., 17; So Don Garlington, Galatians, 10; George Lyons, Galatians: A Commentary in the Wesleyan Tradition, 60.
  191. ^ David deSilva, Galatians, 9.
  192. ^ Oropeza, Ibid., 15.
  193. ^ Garlington, Ibid., 17. So Grant Osborne, Galatians, 27.
  194. ^ a b c deSilva, Ibid., 8.
  195. ^ Osborne, Ibid., 26-27.
  196. ^ Oropeza, Ibid., 17.
  197. ^ Scot McKnight, Galatians, 51; So Andrew Das, Galatians, 102; George Brunk, Galatians, 31.
  198. ^ Ernest de Witt Burton, Galatians, 18-19. Martinus de Boer: "Paul ... presents the Galatians' process of turning to that different gospel as a form of apostasy (cf. 5:4)" (Galatians, 39).
  199. ^ George Lyons, Galatians, 60. George Findlay says, "They have been tempted to the verge of apostasy; but they are not yet over the edge" (Galatians, 302).
  200. ^ a b McKnight, Ibid., 51.
  201. ^ Similarly, Craig Keener says this curse carries the meaning: "Damn them" or "To hell with them" (Galatians, 65).
  202. ^ Lyons, Ibid., 65. So Oropeza, Ibid., 19.
  203. ^ Osborne, Ibid., 6. So Oropeza, Ibid., 16-17.
  204. ^ Osborne, Ibid., 28
  205. ^ Craig Keener, Galatians [Baker Academic: 2019], 357. Don Garlington notes: "The verb 'turn back' ... is an OT term for apostasy from Yahweh (e.g., Num 14:43; 1 Sam 15:11; 1 Kgs 9:6; Ps 78:41; Jer 3:19)," and Paul uses the verb here in this sense (Galatians, 247). Keener suggests that the weak and elemental spirits are in fact "the elements of created nature and cosmic lights . . . the non-gods that the Galatians formerly venerated as deities" (Ibid., 359).
  206. ^ Keener, Ibid., 364. So George Lyons: "They were in danger of falling from grace and being alienated from Christ (5:4). The apostle cherished no doctrine of the [unconditional] eternal security of believers. . . . The Galatians' plans to abandon Christian freedom and return to slavery caused him fear that they might forfeit their final salvation (see Gal 4:9, 11; 5:1–5, 13; see 1 Thess 3:5)" (Galatians: A Commentary in the Wesleyan Tradition, 259-260.
  207. ^ Craig Keener's translation reads "Watch out! I myself, Paul, am warning you" (Galatians, 443).
  208. ^ Robert Keith Papa, Galatians, 621. So B.J. Oropeza, Jews, Gentiles, and the Opponents of Paul, 30. This "warning is an attempt to stave off an action that would bind the Galatians to the false teachers and their message" (Rapa, Ibid., 621).
  209. ^ G. Walter Hanson, Galatians, 156; I. Howard Marshall, Kept by the Power of God, 110.
  210. ^ Hanson, Ibid., 156.
  211. ^ Michael Gorman, Apostle of the Crucified Lord: A Theological Introduction to Paul and His Letters, Second Edition, 261.
  212. ^ Marshall, Ibid, 110. "If you start to trust in circumcision" as a means to being justified or in a right standing with God, "then you have stopped trusting in Christ" (Hanson, Ibid., 155).
  213. ^ Gorman, Ibid., 261.
  214. ^ Oropeza, Ibid., 30; Peter Oakes, Galatians, 161; Daniel Arichea and Eugene Nida, Translators Handbook on Paul's Letter to the Galatians, 122; Paul Kretzmann, Popular Commentary on the Bible: New Testament, Vol. 2, 251.
  215. ^ Grace here is understood as "'the entire process of salvation in Christ.' [quoting Betz, Galatians, 126] The works of the Law nullify grace because such works remain bound up with traditions that have already found their full realization in God's salvific plan through Christ. Grace also focuses on Christ's substitutionary death (Gal 2:20-21) ... where righteousness/justification comes by faith(fulness) instead of by the works of the Law (2:16-21). Falling from grace, then, would be the reversal of justification by faith(fulness); it involves a complete nullifying of the atoning work of Christ in a believer's life and the righteousness this brings" (Oropeza, Ibid., 30-31).
  216. ^ George Findlay, Galatians, 309.
  217. ^ Oropeza, Ibid., 30.
  218. ^ Ben Witherington, Galatians, 369. So Grant Osborne, Galatians, 163-164; Oropeza, Ibid., 30-31.
  219. ^ Hanson, Ibid., 156. So Craig Keener: "it would seem special pleading to take Paul's warnings of apostasy [in Galatians] as something less than a real possibility" (Galatians, 454).
  220. ^ Keener, Ibid., 455-456.
  221. ^ I. Howard Marshall, Kept by the Power, 111.
  222. ^ a b c B.J. Oropeza, Jews, Gentiles, and the Opponents of Paul, 24.
  223. ^ Oropeza, Ibid., 24-25.
  224. ^ Marshall, Ibid., 112, quoting E. Schweizer in the Theological Dictionary of the New Testament, 6:429.
  225. ^ Marshall, Ibid., 112.
  226. ^ Oropeza, Ibid., 25. So Ben Witherington, Grace in Galatia, 406, 407.
  227. ^ Oropeza, Ibid., 25. So Ben Witherington: "Paul is warning Christians about the consequences of persisting in serious sin" (The Living Word of God, 203).
  228. ^ Gordon Fee, Galatians, 216. So Oropeza, Ibid., 32.
  229. ^ Oropeza, Ibid., 32. So Ben Witherington, Biblical Theology, 434; Indelible Image, Vol. 2, 620.
  230. ^ Oropeza, Ibid., 25, 32, 33. So Marshall, Ibid., 112; Witherington, Galatia, 407; James Hester, Paul's Concept of Inheritance, 86; see also 92-93, 99-101.
  231. ^ A Greek-English Lexicon of the New Testament being Grimm's Wilke's Clavis Novi Testamenti, Translated, Revised and Enlarged by Joseph Henry Thayer, 349. So A Greek-English Lexicon of the New Testament, Third Ed., Revised and edited by Frederick William Danker, 547.
  232. ^ Paul's warning about not inheriting the kingdom of God "means exactly what we generally interpret it to mean: The person who lives in such sins will not live with God's children in eternity" (Robert Picirilli, Galatians, 92).
  233. ^ G. Walter Hanson, Galatians, 194.
  234. ^ Hanson, Ibid., 194.
  235. ^ Robert Picirilli, Galatians, 101.
  236. ^ Picirilli, Ibid., 101.
  237. ^ Philip Esler, Galatians, 233. So I. Howard Marshall, Kept by the Power, 112.
  238. ^ Oropeza, Ibid., 33; Harder, Theological Dictionary of the New Testament, 9:104. Paul Kretzmann sees "eternal damnation" (Popular Commentary on the Bible: New Testament, Vol. 2, 257.
  239. ^ Frank Matera, Galatians, 216. S.T. Bloomfield: "Fig. of spiritual death, the ruin consequent on sin, everlasting destruction, Gal. 6:8" (A Greek and English Lexicon to the New Testament, 460).
  240. ^ a b c B.J. Oropeza, Jews, Gentiles, and the Opponents of Paul, 31.
  241. ^ Oropeza, Ibid., 31-33.
  242. ^ Andrew Das, Galatians, 622.
  243. ^ Robert Shank, Life in the Son, 144-145. John Stott (Ephesians, 198) says that Paul is addressing Christians with "this warning about the danger of forfeiting our inheritance in God's kingdom. . . . The apostle gives us a solemn warning; we shall be wise to heed it."
  244. ^ Thomas Winger, Ephesians, 556. He goes on to say that engaging in the same kinds of sins of pagan unbelievers "cannot coexist with saving faith" (Ibid., 557).
  245. ^ Shank, Ibid., 145.
  246. ^ Harold Hoehner, Epheians, 659.
  247. ^ Robert Picirilli, Ephesians, 220. So Wesley Adams: "The danger of forfeiting our inheritance in God's kingdom is a real one for 'those who are disobedient,' that is, those who know God's moral law and willfully disobey it. 'Therefore, do not be partners with them' (5:7), lest you share in their doom" (Ephesians, 1072). Frederick Claybrook: "If a believer reverts to a life dedicated to sin, he, too, is a 'son of disobedience' (Eph. 5:6, lit.). He has become a 'partner' or 'partaker' with all the other sons of disobedience, and they [as unbelievers] will jointly partake of God's wrath in hell" (Once Saved, Always Saved: A New Testament Study of Apostasy), 165.
  248. ^ Grant Osborne, Ephesians, 165.
  249. ^ Robert W. Wall, IVP New Testament Commentaries: Colossians [Downer's Grove: InterVarsity Press, 1994], 81–82.
  250. ^ Gene Green, The Letter to the Thessalonians, [Grand Rapids: Eerdmans Publishing Co., 2002], 164–165)
  251. ^ Paul Trebilco & Simon Rae, 1 Timothy, 27.
  252. ^ Linda Belleville, 1 Timothy, 39.
  253. ^ a b Trebilco & Rae, Ibid., 28.
  254. ^ Trebilco & Rae, Ibid., 28. So I. Howard Marshall, Pastoral Epistles, 411; Philip Towner, Pastoral Epistles, 157.
  255. ^ Belleville, Ibid., 39-40.
  256. ^ Aída Besançon Spencer, 1 Timothy, 45.
  257. ^ So Oropeza, Ibid., 268, who is following Towner, Ibid., 119.
  258. ^ Belleville, Ibid., 40. Holding on to faith and a good conscience "will prevent Timothy himself being endangered, when he opposes the false teachers" (Trebilco & Rae, Ibid., 28).
  259. ^ J. N. D. Kelly, Pastoral Epistles, 58.
  260. ^ B.J. Oropeza, Jews, Gentiles, and the Opponents of Paul, 266. Oropeza notes that the verb is in the "middle" voice which "conveys 'thrust away from oneself'; cf. Arichea and Hatton, Handbook, 41" (Ibid., 266, fn. 28). Thayer Greek-English Lexicon of the New Testament: "to thrust away from one's self, to drive away from one's self, i.e. to repudiate, reject, refuse (70).
  261. ^ John Henry Bernard, Pastoral Epistles, 35.
  262. ^ William D. Mounce, Pastoral Epistles, 67.
  263. ^ a b Oropeza, Ibid., 268.
  264. ^ Marshall, Ibid., 412.
  265. ^ Ben Witherington, Letters and Homilies for Hellenized Christians, Vol. 1, 209, fn. 133. Marshall says v. 19 is a "description of apostasy" (Ibid., 411).
  266. ^ Richard Lenski, 1 Timothy, 533. So Jerome Quinn and William Wacker, The First and Second Letters to Timothy, 154, 155.
  267. ^ Joseph Benson, The New Testament of our Lord and Savior Jesus Christ, Vol. II—Romans to the Revelation, 424. "Indeed, none can make shipwreck of faith who never had faith" (Benson, Ibid., 424).
  268. ^ Quinn & Wacker, Ibid., 155; Benjamin Fiore, Pastoral Epistles, 49, 53.
  269. ^ Graham Simpson, Pastoral Epistles, 70; Jouette Bassler, 1 & 2 Timothy and Titus, 78-79.
  270. ^ Bassler, Ibid., 78.
  271. ^ Paul Trebilco & Simon Rae, 1 Timothy, 101.
  272. ^ So Mounce's Complete Expository Dictionary of Old & New Testament Words, William D. Mounce, General Editor, 1103; G. Abbott-Smith, A Manual Greek Lexicon of the New Testament, 71; Edward Robinson, A Greek and English Lexicon of the New Testament, 113.
  273. ^ B.J. Oropeza, Jews, Gentiles, and the Opponents of Paul, 283, fn. 89: "Deut 13:10, 13; 32:15; Josh 22:18; Jer 3:14; Wis 3:10; 1 Macc 11:43; 1 En. 5.4; Josephus, Life 158; ... Herm. Vis 6.2.3."
  274. ^ Wolfgang Bauder, The New International Dictionary of New Testament Theology, 1:608.
  275. ^ Oropeza, Ibid., 283.
  276. ^ ESV, HCSB: "some will depart from the faith." NASB: "some will fall away from the faith." NET: "some will desert the faith." NIV: "some will abandon the faith."
  277. ^ William Mounce, Pastoral Epistles, 235.
  278. ^ Other commentators note that the "some" people who apostatize are none other than the "members of God's household" mentioned in 3:15 (So Trebilco & Rae, Ibid., 100-101; Gordon Fee, 1 & 2 Timothy, Titus, 97).
  279. ^ Oropeza, Ibid., 283-284.
  280. ^ George Knight, Pastoral Epistles, 210.
  281. ^ Knight, Ibid., 211.
  282. ^ Knight, Ibid., 211-212. Other reference works support Knight's understanding of save in v. 16. For example, in A Greek-English Lexicon of the New Testament, Third Ed., Revised and edited by Frederick William Danker, page 982, reads: "to save or preserve from transcendent danger or destruction, save/preserve from eternal death from judgment, and from all that might lead to such death, e.g., sin, also in a positive sense bring Messianic salvation, bring to salvation." On page 982 of this same Lexicon, under heading #2 a, β, we read: "of persons who are mediators of divine salvation: apostles Ro 11:14; 1 Cor 9:22; 1 Ti 4:16b. The believing partner in a mixed marriage 1 Cor 7:16ab . . . One Christian of another . . . Js 5:20. Cp. Jd 23." See also, A Greek-English Lexicon of the New Testament being Grimm's Wilke's Clavis Novi Testamenti, Translated, Revised and Enlarged by Joseph Henry Thayer, 610-611; A Greek and English Lexicon of the New Testament, by Edward Robinson, 704; Biblico-Theological Lexicon of the New Testament Greek, by Hermann Cremer, translated from the German Second Edition by William Urwick, 534; Expanded Edition Strong's Complete Word Study Concordance, James Strong, and Editor of this edition, Warren Baker, 2161.
  283. ^ Gordon Fee, 1 & 2 Timothy, Titus, 109 . So I. Howard Marshall, Pastoral Epistles, 571; Paul Trebilco & Simon Rae, 1 Timothy, 129.
  284. ^ Frederick Claybrook, Once Saved, Always Saved? A New Testament Study of Apostasy, 120-121. George Knight observes: "That a human being, here Timothy, is the subject of [sōzō, save] is a phenomenon found elsewhere in Paul (Rom. 11:14; 1 Cor. 9:22; 7:16a, b), in James (5:20), in Jude (23), and with Jesus in the Synoptic Gospels (Mk. 8:35b par. Lk. 9:24b). Thus we see that the NT speaks of human agents in addition to the ultimate and absolute source, God himself. . . . [Richard] Lenski summarizes well when he says that God alone saves (v. 10), yet he saves by means, 'and it is thus that one who uses and applies these means can very properly be said to save both himself and others'" (Knight, Ibid., 212).
  285. ^ Ben Witherington, Letters and Homilies for Hellenized Christians, Vol. 1, 334.
  286. ^ Witherington, Ibid., 334.
  287. ^ B.J. Oropeza, Jews, Gentiles, and the Opponents of Paul, 278.
  288. ^ William D. Mounce, Pastoral Epistles, 502; Witherington, Ibid., 333.
  289. ^ John Stott, 2 Timothy, 63. So Richard Lenski, 2 Timothy, 794.
  290. ^ a b Oropeza, Ibid., 279.
  291. ^ Philip Towner, Pastoral Epistles, 510.
  292. ^ A Greek-English Lexicon of the New Testament being Grimm's Wilke's Clavis Novi Testamenti, Translated, Revised and Enlarged by Joseph Henry Thayer, 644.
  293. ^ Towner, Ibid., 510. George Knight, Pastoral Epistles, 404, has "continual enduring."
  294. ^ Aída Besançon Spencer, 1 Timothy, 64.
  295. ^ Towner, Ibid., 510.
  296. ^ W. Hulitt Gloer, 1 & 2 Timothy-Titus, 251.
  297. ^ "This is an endurance of faith in the face of all that opposes it" (Jon Laansma, 2 Timothy, Titus, 165).
  298. ^ Raymond Collins, 1 & 2 Timothy and Titus, 227. So Arland J. Hultgren, 1-2 Timothy, Titus, 122-123. Calvinist George Knight connects the promised reigning/ruling of believers found in Rev. 22:5 with 2 Tim. 2:11, and says, "the promised ruling with Christ in view of 2 Timothy 2:12 is a ruling of Christians together with him in his eschatological [i.e., future and final] consummation kingdom which shall never end" (The Faithful Sayings in the Pastoral Letters, 122).
  299. ^ Hauck, Theological Dictionary of the New Testament, 4:587.
  300. ^ I. Howard Marshall, Pastoral Epistles, 732, 733. So Oropeza, Ibid., 279; Hultgren, Ibid., 123; Towner, Ibid., 512; Witherington, Ibid., 205, 334; Gordon Fee, 1 & 2 Timothy, Titus, 253; Robert Bratcher, A Translator's Guide to Paul's Letters to Timothy and Titus, 80. Jerome Quinn and William Wacker, The First and Second Letters to Timothy, 652; Harold Riesenfeld, "The Meaning of the verb ἀρνεῖυσθαι." Coniectanea neotestamentica 11 (1947) 214-215.
  301. ^ Riesenfeld, Ibid., 215.
  302. ^ Oropeza, Ibid., 280. George Knight says this denial of Christ is of the "permanent" kind here, for the resultant "denial by Christ . . . is that future final evaluation which he will make to his Father (Mt. 10:33) in the presence of God's angels (Lk. 12:9) when he returns in glory (cf. Lk. 9:26; Mk. 8:38; cf. also Mt. 7:23). The finality of his denial of those who have denied him will be as permanent as decisive as theirs has been of him, and will thus not be as in Peter's case, where forgiveness was sought and received" (Pastoral Epistles, 406).
  303. ^ Mounce, Ibid., 517.
  304. ^ Paul Zehr, 1 & 2 Timothy, Titus, 181.
  305. ^ Scott Mackie, "Early Christian Eschatological Experience in the Warnings and Exhortations of the Epistle to the Hebrews," Tyndale Bulletin 63.1 (2012): 95.
  306. ^ J. Wesley Adams, "Hebrews," Life in the Spirit New Testament Commentary, 1312.
  307. ^ B.J. Oropeza, Apostasy in the New Testament Communities. Volume 3: 14.
  308. ^ Oropeza, Apostasy in the New Testament Communities. Volume 3: 14.
  309. ^ a b c Adams, "Hebrews," 1313.
  310. ^ Robert Gundry, Commentary on the New Testament, 874.
  311. ^ Oropeza, Apostasy in the New Testament Communities. Volume 3: 16.
  312. ^ Oropeza, Apostasy in the New Testament Communities. Volume 3: 13. See also Scot McKnight's article "A Synthetic Look at the Warning Passages in Hebrews" in External Link.
  313. ^ J. Wesley Adams, "Hebrews," Life in the Spirit New Testament Commentary, 1320.
  314. ^ Adams, Ibid., 1320.
  315. ^ Adams, Ibid., 1320, 1321.
  316. ^ Word Biblical Commentary: Hebrews 1–8, 83.
  317. ^ Adams, Ibid., 1320, 1321. God's promised rest is identified as "a heavenly rest in the sense of eternal salvation or life with God after death" (J. Ramsey Michaels, Cornerstone Biblical Commentary: Hebrews, 360. See below on Hebrews 4:1–11 for more on God's rest.
  318. ^ Adams, Ibid., 1321-1322. See also R. T. France, "Hebrews," Revised Expositor's Bible Commentary, 61-65.
  319. ^ Kevin Anderson, Hebrews: A Commentary in the Wesleyan Tradition, 132.
  320. ^ Daniel Whedon, Commentary on the New Testament, 5:67.
  321. ^ Whedon, Ibid., 5:67.
  322. ^ Robert Gundry, Commentary on the New Testament, 880.
  323. ^ Gareth Lee Cockerill, Hebrews, 154-155.
  324. ^ Anderson, Ibid., 132.
  325. ^ Cockerill, Ibid., 155.
  326. ^ Cockerill, Ibid., 202.
  327. ^ So Cockerill, Ibid., 155; Anderson, Ibid., 135; Whedon, Ibid., 5:67; B. J. Oropeza, Churches Under Siege of Persecution and Assimilation: The General Epistles and Revelation, Apostasy in the New Testament Communities, Volume 3:21, and fn. 87.
  328. ^ Cockerill, Ibid., 201.
  329. ^ So Anderson, Ibid., 128.
  330. ^ Using translation from Cockerill, Ibid., 195.
  331. ^ a b So Lenski, Ibid., 139.
  332. ^ J. Ramsey Michaels, Cornerstone Biblical Commentary: Hebrews, 360.
  333. ^ Michaels, Ibid., 360.
  334. ^ Other scholars/commentators described this rest as "Heaven": John Calvin, Hebrews, 97; Albert Barnes, Hebrews, 94, 103; Arthur Pink, Hebrews, 196; Stanley Outlaw, Hebrews, 73; Kenneth Schenck, Understanding the Book of Hebrews, 62; Paul Kretzmann, Popular Commentary on the Bible: New Testament, 2:449, 450; Frederick Claybrook, Jr., Once Saved, Always Salved? A New Testament Study of Apostasy, 20. A "heavenly rest": Thomas Schreiner, Hebrews, 143; Robert Gundry, Ibid., 881; Richard France, Hebrews, 61, 62; Neil Lightfoot, Hebrews, 58; Robert Milligan, Hebrews, 159; Daniel Whedon, Ibid., 5:67; Richard Lenski, Hebrews, 127, 130. A "heavenly reality": Harold Attridge, Hebrews, 123; but he goes on to explain: "It is the process of entry into God's presence, the heavenly homeland (11:16), the unshakable kingdom (12:28)" (Ibid., 128). A "heavenly/eternal home" (Gareth Lee Cockerill, Ibid., 198, 199, 201, 537, 670; John Thompson, Hebrews, 96; Henry Alford, Hebrews, 637; F.F. Bruce, Hebrews, 111). The "Kingdom of Heaven": John Chrysostom, "On the Epistle to the Hebrews 6.1," and Oecumenius, "Fragment on the Epistle to the Hebrews 4.9-10," both found in the Ancient Christian Commentary: Hebrews, 60, 61.
  335. ^ «Метафорически... небесное блаженство, в котором обитает Бог, и которое он обещал сделать причастниками стойких верующих во Христа после того, как закончатся труды и испытания жизни на земле» ( Греко-английский словарь Нового Завета, являющийся Clavis Novi Testamenti братьев Гримм , переведенный, пересмотренный и дополненный Джозефом Генри Тайером, 335; ср. Отфрид Хофиус, Экзегетический словарь Нового Завета , 2:266). «Тихое жилище тех, кто будет обитать с Богом на небесах, в намеке на субботний покой (Евр. 4:1, 3, 10, 11)» ( Расширенное издание Strong's Complete Word Study Concordance , Джеймс Стронг и редактор этого издания Уоррен Бейкер, 2097). Так Эдвард Робинсон, Греческий и английский словарь Нового Завета , 386; и СТ Блумфилд, Греческий и английский словарь Нового Завета , 207. Стивен Ренн говорит, что «в контексте [вхождение в покой Божий] ясно обозначает вечный покой с Богом и Христом на небесах», и этот «„покой“ для верующих следует понимать в терминах их вечного наследия в небесной славе — небесного города Иерусалима в контексте новых небес и новой земли. Допуск в это новое измерение „покоя“ определяется исключительно спасительной верой человека во Христа, который изображен в Новом Завете как единственное средство, посредством которого Бог дарует верующему окончательный духовный покой. Эта перспектива наиболее ясно проявляется в книге Послание к Евреям, а также в Откровении Иоанна» ( Толковый словарь библейских слов , 335, 817).
  336. ↑ Андерсон, там же, 131–132. См. также Кокерилл, там же, 198, 199, 201, 536–537, 670; Томпсон, там же, 96; Шрайнер, там же, 134; Шенк, там же, 63; Дэвид де Сильва, Послание к евреям , 163.
  337. ↑ Шенк, там же, 61; ср. Томпсон, там же, 96; де Сильва, там же, 163; Кокерилл, там же, 65-70.
  338. ^ Кокерилл, Там же, 65, ср. Оропеза, Там же, 29.
  339. ↑ Перевод Кокерилла, там же, 195.
  340. ^ «Они должны избегать как конкретного «непослушания» (4:11; ср. 4:6) поколения пустыни, так и «неверия» (3:19), из которого оно произошло. Пастор оставил бы это страшное предупреждение против «непослушания» типа Кадеш-Варни звенящим в их ушах. Этим последним предостережением пастор завершает свое обсуждение неудавшегося паломничества поколения пустыни» (Кокерилл, там же, 213).
  341. ^ Renn, Ibid., 363. «В Евр. 4:11 падение является результатом непослушания и означает отступничество» (Вольфганг Баудер, New International Dictionary of New Testament Theology , 1:611). Пол Барнетт («Отступничество» в Dictionary of the Later New Testament and Its Developments , 75) рассматривает «отпадение» ( aphistēmi , Евр. 3:12) и «падение» ( piptō , 4:11) как «словарь отступничества» в Послании к Евреям.
  342. ↑ Оропеза, Там же, 21.
  343. ↑ Оропеза, там же, 21-22.
  344. ↑ Оропеза, там же, 22-23.
  345. ^ Новый греко-английский подстрочный Новый Завет . Переводчики: Роберт К. Браун и Филип У. Комфорт. Редактор: Дж. Д. Дуглас.
  346. ^ Стэнли Аутло, Послание к Евреям , [Randall House Publishers, 2005], 102). Итак, Ричард Ленски, Послание к Евреям , 167.
  347. ↑ Г. Эбботт-Смит, «Справочник греческого словаря Нового Завета» , 437-438; «Греко-английский словарь Нового Завета» — Clavis Novi Testamenti братьев Гримм и Вильке , переведенный, исправленный и дополненный Джозефом Генри Тайером, 612.
  348. ↑ Эдвард Робинсон, Греческий и английский словарь Нового Завета , 706; Расширенное издание Strong's Complete Word Study Concordance , Джеймс Стронг и редактор этого издания Уоррен Бейкер, 2161.
  349. ↑ Фредерик Клейбрук-младший, Спасённый однажды, спасён навсегда? Новозаветное исследование отступничества , 25.
  350. ^ Подробное обсуждение этого отрывка см. в статьях «Христианское отступничество и Послание к Евреям 6» методиста Бена Уитерингтона и «Послание к Евреям 6:4-6 и возможность отступничества» баптиста-ученого свободной воли Роберта Пичирилли в разделе «Внешние ссылки».
  351. ^ Подробное и всестороннее обсуждение этого отрывка см. в книге Бена Хеншоу «Упорство святых», части 6, 7 и 8, во внешних ссылках.
  352. ↑ Кевин Андерсон, Послание к евреям: комментарий в уэслианской традиции , 289.
  353. ↑ Пол Эллингворт, Послание к Евреям , 555.
  354. ^ А. Б. Андерсон, Послание к Евреям , 289.
  355. ↑ Роберт Гандри, Комментарий к Новому Завету , 904.
  356. ↑ Франц Делич, Комментарий к Посланию к Евреям , Том 2: 201.
  357. ↑ Эдвард Робинсон, Греческий и английский лексикон Нового Завета , 90. Стивен Ренн, Толковый словарь библейских слов , 279.
  358. ^ Джин Грин, описывая значение разрушения , как оно определено во 2 Петра 2:1б, 3; 3:7, 16, говорит: «[Уничтожение, apōleia ] относится к окончательному и окончательному уничтожению тех, кто противится Богу и его целям (Мф 7:13; Рим 9:22; Фил 1:28; 3:19; Евр 10:39; 2 Петр 3:7; Откр 17:8, 11; BDAG 127; A. Oepke, TDNT 1:396–397; HC Hahn NIDNTT 1:462–66). Следовательно, это противоположность спасению (Флп 1:28; Евр 10:39) и является результатом исполнения Божьего гнева (Рим 9:22)» ( Второе послание Петра и Иуды , 240).
  359. ↑ Бен Уизерингтон, Письмо и проповеди для иудеев-христиан , 291.
  360. ↑ Б. Дж. Оропеза, Отступничество в общинах Нового Завета , том 3:57.
  361. ^ abcde Оропеса, Там же, 3:57.
  362. ↑ Оропеза, Там же, 3:57-58.
  363. ^ abcde Оропеса, Там же, 3:58.
  364. ↑ Оропеза, Там же, 60.
  365. ↑ Кевин Андерсон, Послание к Евреям , 321.
  366. ^ ST Bloomfield, Греческий и английский словарь Нового Завета , 168. So Edward Robinson, Греческий и английский словарь Нового Завета , 317; Греко-английский словарь Нового Завета — Clavis Novi Testamenti братьев Гримм , переведенный, исправленный и дополненный Джозефом Генри Тайером, 270.
  367. ↑ Оропеза, Там же, 60.
  368. ↑ Оропеза, Там же, 60.
  369. ↑ Оропеза, Там же, 60.
  370. ↑ Дж. Уэсли Адамс, «Послание к евреям», комментарий к Новому Завету «Жизнь в Духе» , 1382–1384.
  371. ^ BJ Oropeza, Отступничество в общинах Нового Завета . Том 3: 66.
  372. ↑ Кевин Андерсон, Послание к евреям: комментарий в уэслианской традиции , 340.
  373. ^ Оропеза, Отступничество в общинах Нового Завета . Том 3: 66–67. Так Андерсон, Послание к Евреям , 341.
  374. ^ ab Oropeza, Отступничество в общинах Нового Завета . Том 3: 67.
  375. ^ Дэвид Нистром, Комментарий к применению NIV: Джеймс [Гранд-Рапидс: Зондерван, 1997], 71.
  376. ↑ Рут Мюллер, Словарь позднего Нового Завета и его развития , 1039.
  377. ^ Патрик Хартин, Джеймс , 90. Другие ученые, которые видят в «венце жизни» «метафорическое выражение вечной жизни» (Дэвид Скаер, Иаков — апостол веры , 53): Дэвид Нистром, Джеймс , 72; Джеймс Адамсон, Послание Иакова , 67-68; Генри Элфорд, Новый Завет для английских читателей , 1594; Питер Дэвидс, Евангелический словарь теологии , 288; Герман Хаарбек, Новый международный словарь теологии Нового Завета , 3:809; Рут Мюллер, Словарь позднего Нового Завета и его развития , 1039.
  378. ↑ Софи Лоус, Послание Иакова , 68.
  379. ^ Д. Эдмонд Хиберт, Джеймс , 100.
  380. ^ Ричард Ленски, Джеймс , 539.
  381. ↑ Питер Дэвидс, в «Жестких высказываниях Библии» , 706-707.
  382. ↑ Итак, Зейн Ходжес, Джеймс , 1142, в The Grace New Testament Commentary , том 2.
  383. ^ Итак, Дуглас Му, Джеймс , 250; Скот Макнайт, Джеймс , 458; Грант Осборн, Джеймс , 173; Ральф Мартин, Джеймс , 220; Дэвид Нистром, Джеймс , 320; Дэн Маккартни, Джеймс , 264; Питер Дэвидс, Джеймс , 126; Пол Харрисон, Джеймс , 80; Ричард Ленски, Джеймс , 672; К. Джин Орхала Серран, Джеймс , 187; Джеймс Адамсон, Джеймс: Человек и его послание , 341; Пол Крецманн, Джеймс , в Popular Commentary of the Bible, New Testament , Vol. 2, 672; Роберт Гандри, Commentary on the New Testament , 935; Бен Уизерингтон, Письма и проповеди для иудеев-христиан: социально-риторический комментарий к Посланиям к Евреям, Иакова и Иуды , 548.
  384. ^ Справочные работы последовательно видят «спасать» ( sōzō ) здесь в Иакова 5:20 как относящееся к спасению от вечной смерти. Например, на странице 982 в Греко-английском словаре Нового Завета , третье изд., пересмотренное и отредактированное Фредериком Уильямом Дэнкером, говорится: «спасти или сохранить от трансцендентной опасности или разрушения, спасти/сохранить от вечной смерти , от суда и от всего, что может привести к такой смерти, например, греха, также в положительном смысле принести мессианское спасение, привести к спасению ». В BDAG 982, #2 a, β: "лиц, которые являются посредниками божественного спасения: апостолы Рим 11:14; 1 Кор 9:22; 1 Тим 4:16б. Верующий партнер в смешанном браке 1 Кор 7:16аб . . . Один христианин другого . . . Иак 5:20. Ср. Иак 23". См. также Греко-английский словарь Нового Завета , являющийся Clavis Novi Testamenti братьев Гримм , переведенный, пересмотренный и расширенный Джозефом Генри Тайером, 610-611; Греко-английский словарь Нового Завета , Эдварда Робинсона, 706; Библейско-теологический словарь Нового Завета , греческий, Германа Кремера, переведенный с немецкого второго издания Уильямом Урвиком, 534; Расширенное издание Strong's Complete Word Study Concordance , Джеймс Стронг и редактор этого издания Уоррен Бейкер, 2161; A Manuel Greek Lexicon of the New Testament , Г. Эбботт-Смит, 436; Expository Dictionary of Bible Words , Стивен Ренн, 852; A Greek and English Lexicon of the New Testament , С. Т. Блумфилд, 429.
  385. ↑ Дэвидс, там же, 707-708.
  386. ↑ Питер Дэвидс, Жесткие высказывания Библии , 725.
  387. ↑ Дэвидс, там же, 725.
  388. ↑ Томас Шрайнер, Новый американский комментарий: 1, 2, Петр, Иуда , 299. «Вера — это корень, из которого исходят все добродетели и добрые дела как богатые плоды духовности» (Пол Крецманн, Популярный комментарий к Новому Завету , том 2: 545).
  389. ^ Шрайнер, Там же, 299.
  390. ^ Schreiner, Ibid., 305. Schreiner is a Calvinist that does not believe that Christians can actually commit apostasy. Nevertheless, he interprets the word "fall" here as referring to apostasy which is in agreement with other commentators who are not Calvinist in theology, but who believe it is possible for Christians to commit apostasy (So Grant Osborne, Cornerstone Biblical Commentary: James, 1–2 Peter, Jude, 297; Robert Picirilli, The Randall House Bible Commentary: James, 1, 2 Peter, and Jude, 244; David Kuske, A Commentary on 1 & 2 Peter, Jude, 293.
  391. ^ Schreiner, Ibid., 306.
  392. ^ Schreiner, Ibid., 306.
  393. ^ Richard Bauckham, Word Biblical Commentary: Jude, 2 Peter, 190. So Jörg Frey, The Letter of Jude and the Second Letter of Peter: A Theological Commentary, 282; Ben Witherington, The Indelible Image: The Theological and Ethical Thought World of the New Testament, Volume 1, 783–784.
  394. ^ Bauckham, Ibid., 190.
  395. ^ Davids, Ibid., 725. So Schreiner, Ibid., 301–302.
  396. ^ Witherington, Ibid, 783.
  397. ^ James Tolle, The Christian Graces, 78.
  398. ^ Robert Picirilli, Grace Faith Free Will, 230.
  399. ^ David Kuske, A Commentary on 1 & 2 Peter, Jude, 359.
  400. ^ James Tolle, Notes on 1 and 2 Peter, 74. The false teachers, "keep on chattering about liberty when all the time they themselves have been (and still are) in the prison-house of lust" (Michael Green, 2 Peter & Jude, 129).
  401. ^ Kuske, Ibid., 368.
  402. ^ Picirilli, Ibid., 230.
  403. ^ Picirilli, Ibid., 230.
  404. ^ Kuske, Ibid., 361.
  405. ^ Picirilli, Ibid., 230.
  406. ^ Picirilli, Ibid., 230.
  407. ^ Picirilli, Ibid., 230.
  408. ^ Picirilli, Ibid., 230.
  409. ^ Peter Davids, Hard Sayings of the Bible, 729. "The way of righteousness is the moral life demanded of those who belong to God" (Thomas Schreiner, New American Commentary: 1, 2, Peter, Jude, 362).
  410. ^ Picirilli, Ibid., 230.
  411. ^ Robert Picirilli, The Randall House Bible Commentary: James, 1, 2 Peter, and Jude, 288.
  412. ^ Picirilli, Grace Faith Free Will, 231. "The clear implication is that the defectors [i.e., false teachers] were once as much believing Christians as are the present recipients of the letter" (B.J. Oropeza, Apostasy in the New Testament Communities, Volume 3: 144).
  413. ^ M. Green, Ibid., 129.
  414. ^ Peter Davids, The Letters of 2 Peter and Jude, 248. So Grant Osborne, Cornerstone Biblical Commentary: James, 1–2 Peter, Jude, 329.
  415. ^ Picirilli, Ibid., 230.
  416. ^ Schreiner, Ibid., 362; and Richard Bauckham, Word Biblical Commentary: Jude, 2 Peter, 278.
  417. ^ Gene L. Green, Baker Exegetical Commentary on the New Testament: Jude and Peter, 305.
  418. ^ Davids, Ibid., 251.
  419. ^ Paul Barnett, "Apostasy," in Dictionary of the Later New Testament and its Developments, 73.
  420. ^ Picirilli, Ibid., 232.
  421. ^ Picirilli, Ibid., 232.
  422. ^ Picirilli, Ibid., 232.
  423. ^ Picirilli, Ibid., 232.
  424. ^ Andrew Mbuvi, Jude and 2 Peter, 133.
  425. ^ Davids, Hard Sayings, 730.
  426. ^ Peter Davids, A Theology of James, Peter, and Jude, 240.
  427. ^ Gene Green, Baker Exegetical Commentary on the New Testament: Jude and Peter, 340.
  428. ^ Green, Ibid., 340
  429. ^ Edward Robinson, Greek and English Lexicon of the New Testament, 90.
  430. ^ G. Abbott-Smith, A Manual Greek Lexicon of the New Testament, 56–57; A Greek-English Lexicon of the New Testament being Grimm's Wilke's Clavis Novi Testamenti, Translated, Revised and Enlarged by Joseph Henry Thayer, 71.
  431. ^ Green, Ibid., 241; "exclusion from salvation" (Hermann Cremer, Biblico-Theological Lexicon of the New Testament Greek, translated from the German Second Edition by William Urwick, 453).
  432. ^ Green, Ibid., 341.
  433. ^ Green, Ibid., 341–342.
  434. ^ David Kuske, A Commentary on 1 & 2 Peter, Jude, 361.
  435. ^ Vic Reasoner, A Fundamental Wesleyan Commentary on 1–2 Peter, 307. So B.J. Oropeza, Apostasy in the New Testament Communities, Volume 3: 150, 152.
  436. ^ Jörg Frey, The Letter of Jude and the Second Letter of Peter: A Theological Commentary, 430, fn. 915. "The term is used figuratively in Gal. 5:4 and 2 Peter. 3:17 to convey the sense 'to lose' one's salvation or 'to fall away' from grace" (Mounce's Complete Expository Dictionary of Old & New Testament Words, William D. Mounce, General Editor, 235). S.T. Bloomfield has "fall away from, namely, by apostasy" for ekpiptō in Gal. 5:4 and 2 Peter 3:17. (A Greek and English Lexicon to the New Testament, 115). Even Calvinist Thomas Schreiner says "fall" here "refers to apostasy (cf. Rom 11:11, 22; 14:4; 1 Cor 10:12; Heb 4:11; Rev 2:5)," but denies that it is possible for Christians to commit apostasy (New American Commentary: 1, 2, Peter, Jude, 400).
  437. ^ Frey, Ibid., 430-431.
  438. ^ Schreiner, Ibid., 400.
  439. ^ Green, Ibid., 343.
  440. ^ Green, Ibid., 343.
  441. ^ Green, Ibid., 343.
  442. ^ Gene L. Green: As in verse 17, the emphatic "but you" places the believers in sharp contrast with the heretics whom Jude has denounced in verse 19. These infiltrators are devoid of the Spirit and are trying to cause a division in the church by their teaching. Jude exhorts the beloved members of the Christian family not to be swayed by their teaching but to build themselves up on the foundation of the faith (v. 20a); pray in the Spirit, which they have as the true people of God (v. 20b); and keep themselves in the love of God (v. 21)... One of the issues that Jude has consistently raised in this epistle is the way the heretics, like their ancient prototypes, did not keep their proper place but crossed the line to participate in things outside their allotted domain. Certain angels did not remain in their proper domain but engaged in illicit relations (v. 6). These violated God's order, as had the exodus generation (v. 5) and the inhabitants of Sodom and Gomorrah (v. 7). The heretics were trying to divert the church down a similar path (v. 4a) by altering the gospel (v. 4b) and persuading members of the congregation to follow their lifestyle (vv. 22–23). Jude therefore calls the church both to "contend for the faith" (v. 3) and to hold on securely to what they have received (v. 21). Jude previously affirmed that they, as the elect of God, were "kept" for Jesus Christ and his return (v. 1 ...). But in the present verse he turns the indicative of their existence into an imperative as he calls them to "keep" themselves "in the love of God." ... In the face of the persuasive tactics of the heretics, Jude calls the church to keep themselves "in the Love of God." They should not move away from God but remain faithful. Keeping themselves "in the love of God" echoes the thought of verse 1, where Jude identifies the Christians as those who are the beloved of God and kept for Jesus Christ. God's love was the cause of their election, and now Jude exhorts them to stay within this state of grace. This principle imperative is a powerful call to flee from apostasy... Jude adds one final (participial) imperative: ... eagerly await the mercy of our Lord Jesus Christ unto eternal life... Jude exhorts the church not only to maintain their faith but also to anxiously await the coming of "the mercy of our Lord Jesus Christ" (cf. 1 Thess. 1:9–10). The vivid hope of the parousia ... is linked with Christian ethics. Jude remains the church of the end so that they may live godly lives in the present... The mercy of the Lord Jesus Christ, shown to them upon his coming, will bring eternal life... The hope of eternal life was linked with the expectation of the coming kingdom of God... While John is able to speak about eternal life as a present possession of the believer (John 3:15–16, 36; 5:24; 6:47, 54), this life anticipates the final day with the righteous will be raised (John 6:40, 54). Much of the discussion of eternal life in the New Testament understands it as the future hope of the resurrection (Matt. 19:29; Mark 10:30; Luke 18:30; Rom. 2:7; Titus 1:2; 3:7). This the final act of salvation and, as such, is in contrast with the final judgment and condemnation of the unrighteous (Matt. 25:46; John 3:36; 10:28; 1 John 3:15 ...)... Jude's concern is not simply to inform them about a bright future. His call to await this event also implies that in the hope of eternal life, they should continue to avoid the way of the heretics. (Baker Exegetical Commentary on the New Testament: Jude and Peter, 119–120, 122–124)
  443. ^ Birger Olsson, A Commentary on the Letters of John, 2013, 136.
  444. ^ Olsson, Ibid., 137.
  445. ^ Olsson, Ibid., 138.
  446. ^ Olsson, Ibid., 138.
  447. ^ Daniel R. Streett: The "leavers" [i.e., "Jewish-Christian Apostates"] of 1 John 2:19 were individuals who participated in the community and confessed that Jesus was the messianic redeemer foretold in the Scriptures. At some point, for reasons unstated in the text, they turned back on their confession of Jesus and on the community, leaving both behind to (most likely) return to the Jewish communities they had been part of prior to their confession of Jesus. ... The readers all know about the nature of the antichrists' apostasy and they are able to discern between those who are "of us" and those who are not. The readers' ability to discern friend from foe comes from their knowledge of the truth, which they already possess (v. 21). The "truth" here is nothing other than the basic message (ἀγγελία) disputed by the ἀντίχριστοι [antichrists'], namely that Ἰησοῦς ἔστιν ὁ Χριστός [Jesus is the Messiah]. The author emphasizes that the audience knows this, has confessed it, has received God's testimony to it, and therefore has no need to be taught it again by the author or by anyone else (see v. 27). The truth, in the form of the message and confession, forms the foundation of the community's existence as well as the line which divides the community from the world in the eschatological struggle. ... The readers' knowledge of the truth and ability to discern between the truth and a lie comes from their "anointing," which they have "from the Holy One" (χρῖσμα ἀπὸ τοῦ ἁγίου). ... From the context, the following characteristics of the χρῖσμα [anointing] may be noted: 1) Its reception was a past event that has continuing effects (v. 27). 2) It is pictured as teaching the readers the knowledge of the truth and eliminating the need for teaching (vv. 20–21, 27). 3) It is probably to be associated with the message the readers "heard from the beginning," and would therefore have been received at the readers' initiation into the community (v. 24). 4) It unites the audience with Jesus, the "anointed one" (ὁ Χριστός, v. 22) in a relationship likely characterized as κοινωνία [fellowship] (1:3). 5) It sets the audience in opposition to the ἀντίχριστοι, or "anti-anointed-ones." 6) The function of the χρῖσμα is similar to the activity of the Spirit in the rest of the letter. Both prompt confession of Jesus, provide saving knowledge, and unite the recipient to God and his Son (3:24; 4:2, 6, 13; 5:6). While v. 21 establishes a strong antithesis between the Truth, known and confessed by the audience, and the Lie, vv. 22–23 specify what these terms are referring to. Both have to do with the central confession of the community that Jesus is the Messiah. In v. 22, the author identifies the "liar" (ψεύστης) with the "antichrist" and specifies his defining mark: the lie or falsehood (ψεῦδος) of the liar is his denial that Jesus is the Messiah. . . . In 2:22b the author elaborates upon the antichrists' denial. The liars and antichrists deny both the Father and the Son. From 2:23 it is clear that this claim is disputed; the author must argue for it. The antichrists themselves almost certainly would not have admitted to denying the Father. In their mind, they denied only that Jesus is the Christ, God's Son. The author reasons that the opponents' denial of the Son logically entails their denial of the Father, since in Johannine theology, it is the Father who has declared Jesus to be the Son and has set his seal upon Jesus, signifying this very fact (John 3:33; cf. 6:27). To deny that Jesus is the Son is therefore to declare the Father a liar (1 John 5:10), and even to "hate" the Father (John 15:24). Verse 23 continues this logic: if someone denies the Son, he does not "have" the Father either, and vice versa. The language of "having" (ἔχειν) has been shown by E. Malatesta to derive from Jewish covenantal thinking. The author is thus saying that a proper covenantal relationship with God depends upon acceptance and acknowledgement of his messenger. Verses 22–23 provide numerous reasons for believing that the central issue in the antichrist secession was Jesus' messiahship. If this is the case, then the Johannine Epistles address substantially the same context and set of issues as the Fourth Gospel. The following points are especially significant: First, the confession in 1 John 2:22 that serves as the dividing line between the antichrist secessionists and the anointed believers contains exactly the same wording as the confession in John 20:31. There the author of the Fourth Gospel announces that his purpose in writing is to convince his readers that Jesus is the Messiah, the Son of God. . . . Thus, the phrase "to confess/deny the Son" in 22b–23 is a shorthand summary of the lengthier form in 22a: "to confess/deny that Jesus is the Christ." Likewise, the child of God's most basic confession may be stated in terms of believing that "Jesus is the Messiah" (1 John 5:1), and only a few verses later restated in terms of believing that "Jesus is the Son of God" (5:5). By shifting from one title to the other the author emphasizes the filial relationship between God and the Messiah and thereby demonstrates that confessing Jesus as the Messiah is a sine qua non for a relationship with God. . . . The dramatic way the confession is presented in 1 John 2:18–27 as the crucial issue in the apocalyptic-eschatological struggle between truth and falsehood, believers and antichrists, shows that what is at stake is the community's most central belief, not a peripheral issue dealing with the details of the hypostatic union. At the heart of the controversy is the very confession that has created and presently defines the community. The very fact that our passage uses the language of confessing and denying (ὁμολογέω/ἀρνέομαι) suggests that it preserves a fixed traditional formula, a succinct summary of the faith, which one might be required to affirm publicly for membership in the community, or be asked to deny in the context of persecution. In short, the confession is the boundary marker of the Johannine community and its litmus test for teachers. As such, it is unlikely that it would take on a meaning in 1 John different from that which it carried in the Fourth Gospel. ... The argument of 1 John 2:22b–23 implies that the "antichrists" who deny that Jesus is the Messiah would claim to "have the Father." This would suggest that such "antichrists" are Jews who understand themselves to be in a proper relationship with God, despite their rejection of Jesus as Messiah. The same argument is used by Jesus in his dispute with Jews who claim to "have God" as their Father (John 8:41). Jesus replies that if they had God as their Father, they would love the one sent by God, namely Jesus (John 8:42; cf. 15:23). By virtue of their rejection of Jesus, they are shown to be "liars" (ψεῦσται, cf. John 8:44, 55) who have believed the "lie" of the Devil. These are the same terms (ψεύστης/ψεῦδος) 1 John 2:21–22 uses to describe the "antichrists" and their denial of Jesus' messiahship. The same type of logic is used frequently throughout the Fourth Gospel to show that the Jewish claim of faithfulness to God is disproved by rejection of Jesus, God's Son. Thus, Jesus tells the Jews that because they do not acknowledge him, they do not know the Father (John 8:19). Because they do not honor him, they do not honor the Father (5:23). He is the only way to the Father (John 14:6). ... In v. 24, the author urges the audience to do the opposite of the antichrist secessionists. While the antichrists renounced their initial confession and departed from the community, the audience must ensure that the message they heard from the beginning continues to be at the center of its communal existence. [fn. 128 reads here: The third person imperative μενέτω [be remaining] is to be taken as an instruction to the audience to hold onto the message and not to forsake it.] ... If believers maintain their participation in the community, and correlatively maintain the presence of and obedience to the original message in/among themselves, it will ensure their relationship with the Son and the Father, which will in turn ensure that they will remain, or live, forever and not be ashamed at Jesus' coming. (Streett, They Went Out From Us: The Identity of the Opponents in First John, 142–167)
  448. ^ Daniel R. Streett: The material in 2 John that addresses the problem of the secessionists is limited to verses 7–11. Much of the material repeats the themes and language of the key passages in 1 John. For example, the apocalyptic rhetoric of "antichrists" and "deceivers" who have "gone out into the world" echoes the warnings of 1 John 2:18–27 and 1 John 4:1–6, as does the emphasis on the confession of Jesus as the dividing line between friend and foe. ... Verse 7 provides the reason (ὅτι) the author feels it necessary and helpful to reiterate the centrality of obedient love. Obeying the commandments, loving God, and loving the brothers—all of these take on heightened importance in light of the eschatological events unfolding around the community. If possible, even greater vigilance is needed if the community is going to survive the onslaught of the eschatological deception. ... The "many deceivers" are said to "have gone out into the world" (ἐξῆλθον εἰς τὸν κόσμον). This is the same language used of the false prophets in 1 John 4:1. While it is possible that ἐξέρχομαι is being used to describe secession or apostasy, as it was in 1 John 2:19, there is no clear indication in 2 John that the "deceivers" have come from the Johannine community. The better parallel, then, is 1 John 4:1, which, as I argued above in Chapter 4, has in view an itinerant ministry. ... This passage, then, is less a warning about enemies within than about predators without. It is stock apocalyptic paraenesis of the type found throughout the NT. As in 1 John 4:2, the defining quality of the deceivers, or "antichrists" as they are called at the end of the verse, is their failure to confess "Jesus Christ coming in the flesh."16 Here it will suffice to reiterate briefly what was argued above in Chapter 4: the confession of 2 John 7, like that of 1 John 4:2, has as its focus the messiahship of Jesus who has come "into the world," or come "in flesh," as these passages put it. The focus is not on the mode of Jesus' coming, but on the identity of Jesus as the Messiah. This is suggested both by the grammar of the confession, as well as by the numerous similar early Christian confessions which speak of Jesus or the Messiah coming in flesh without any hint of anti-docetic intent. ... The description of the eschatological opponents in v. 7 flows naturally into the warning in v. 8. In view of the many antichrists and deceivers who have embarked on their Satanically-inspired mission, the audience must "be on guard." If they fall prey to the deception of the antichrists, all previous labor will be for naught. If, however, they are vigilant and repel the antichrists' offensive, they can expect to receive a "full reward," presumably on the eschatological day of reckoning. [In fn. 45, Streett asks: What is "the nature of the μισθός [reward]? Does the author have in mind different levels or degrees of reward, so that one's unfaithfulness would result in a decreased reward? Or, does μισθὸς πλήρης [full reward] simply refer to salvation itself, conceived of as an "abundant" reward? In favor of the latter is the parallel in Ruth 2:12, where the phrase does not appear to carry any connotation of degrees of reward.] This thought is amplified in v. 9, as the author further explains the necessity of holding on to the confession. The first half of the verse describes the person who falls prey to the antichrists' deception. The antichrists' message is fundamentally opposed to the basic beliefs of the community, so that to accept their message is by necessity not to remain in the "teaching of Christ," and therefore not to "have God." Conversely, the second half of the verse states, to remain in the teaching of Christ is to "have" both the Father and the Son. The same language of "having" God and the Son also appeared in 1 John 2:23, where, as I argued, it speaks of being in a proper covenantal relationship with God. There, "having" God was conditioned upon confessing the Son. Here, the condition is remaining in the "teaching of Christ." ... The flow of the author's argument in 2 John 8–9 makes it clear that ὁ προάγων [the one going forth or departing] refers not to the antichrists and deceivers of v. 7, as most exegetes assume, but rather to members of the audience who might fall under the spell of the deceivers and be led to leave the community. While v. 8 warns the audience against forfeiting their reward, v. 9 provides the reason that following the "deceivers" would result in forfeiture: such an action would sever the individual from God and his Son. In these verses, then, the same kind of situation is envisioned as in 1 John 2:18–27 and 4:1–6. The audience is told of antichrists and false prophets who are on the move, and they are warned not to give heed to them because to do so is to join the eschatological rebellion and to be cut off from the only source of eternal life. The term προάγω [going forth or departing], then must denote a course of action that the author wishes to prevent his audience from taking, much like ἀρνέομαι in 1 John 2:23. . . . The author warns that everyone who does not remain ἐν τῇ διδαχῇ τοῦ Χριστοῦ [in the teachings of Christ] does not have God. The phrase may be taken either a) as a subjective genitive, referring to the teaching that Christ himself propagated during his earthly ministry, or b) as an objective genitive, referring to the teaching about Christ. ... The context of 2 John 9 also favors the objective reading. Only two verses before, the author has spoken of the confession of Jesus as Messiah as the dividing line between truth and deception. This, then, is the teaching about the Messiah that the author refers to in v. 9. To "remain" in the teaching is to maintain one's confession that the expected Messiah is indeed Jesus. Verse 10 confirms this by warning the audience not to welcome anyone who does not bring this "teaching"—an injunction that makes perfect sense in light of the way v. 7 declares anyone who does not confess Jesus' messiahship to be a "deceiver" and "antichrist." Similarly in 1 John 4:2–3, the confession of Jesus as Messiah is what distinguishes the true visiting prophet from the false. ... The parallel in 1 John 2:22–23 is also illuminating. That passage states that the one who denies that Jesus is the messianic Son, does not "have" the Father. In 2 John 9, the condition for "having" the Father is remaining in ἡ διδαχὴ τοῦ Χριστοῦ [remaining in the teaching of Christ/Messiah]. Proper confession is thus functionally equivalent to remaining in the teaching. This suggests that the content of the "teaching" is the identification of Jesus as the Messiah, the Son of God. ... Having announced the existence of the antichrists' mission of deception in v. 7, and having warned his audience in vv. 8–9 not to give up their promised reward but to maintain faithfulness to the basic teaching of Jesus' messiahship, the author now instructs his audience how to deal with visitors to the congregation. Specifically, these visitors appear to be itinerant teachers or prophets, since v. 10 refers to the teaching they carry. In the synagogue setting, visiting rabbis were often invited to provide a "word of exhortation," and there is no reason to think that the Johannine house churches would not have held to the same custom. The author, however, wants to make sure that his audience does not fall prey to the "antichrists," so he warns his audience to apply the key Christological criterion: does the visitor carry the teaching that Jesus is the Messiah? If so, then he may be welcomed and heeded, but if not he must be spurned and the right hand of fellowship must not be extended to him. In a first-century setting, to welcome him (λέγων αὐτῷ χαίρειν) would be to provide him hospitality and support, and thus to participate in his rebellion and to take part in the propagation of the lie. A situation involving visiting teachers is probably also envisioned in 1 John 4:1–3, which provides the same criterion for discerning true prophets from false. It is easy to imagine that in a situation where normal Jewish synagogues were not outwardly or visibly differentiated from Jewish-Christian synagogues or ἐκκλησίαι, 2 John's Jewish-Christian audience might not hesitate to welcome an esteemed scribe or rabbi who was able to teach the Scriptures but did not hold to Jesus' messiahship. Perhaps, the "elder" writes to head off such openness, which could conceivably lead to some of the members abandoning their faith. In good Johannine fashion he holds that the coming of the Messiah has introduced a rift in the Jewish nation, and that those who do not accept Jesus as Messiah are not to be received as brothers and sisters, since they have rejected the Son and therefore the Father. (Streett, They Went Out From Us: The Identity of the Opponents in First John, 338–357). So Gerard S. Sloyan: The usual phrase, "having" God, both the Father and the Son (v. 9), has already occurred in 1 John 2:23 with respect to the Father and 5:12 as regards the Son. It is a stark way of saying that denial of the community's traditional position on Christology will mean loss of the intimate relation with the two that adhering to the tradition ensured. All in all, v. 9 closely resembles 1 John 2:22–23 in saying that apostasy from a once held faith stance means loss of the abiding divine presence. (Walking in the Truth: Perseveres and Deserters, The First, Second, and Third Letter of John, 65–66)
  449. ^ See J. Scott Duvall, The Heart of Revelation: Understanding the 10 Essential Themes of the Bible's Final Book, (Baker Books, 2016), 177-195. Mark Wilson, The Victor Sayings in the Book of Revelation (Wipf & Stock, 2007).
  450. ^ Expanded Edition Strong's Complete Word Study Concordance, James Strong, and Editor of this edition, Warren Baker, 2118.
  451. ^ Vic Reasoner, A Fundamental Wesleyan Commentary on Revelation, 147. "The present participle" for nikaō is "lit. 'the one who is conquering'" which "suggests the timeless demand for victory on the part of the believer" (Stephen Smalley, The Revelation to John, 64). The Disciples Literal New Testament translation and The New Greek-English Interlinear New Testament (Translators: Robert K. Brown and Philip W. Comfort), read: "To the one overcoming" in these verses.
  452. ^ Ranko Stefanovic, Revelation of Jesus Christ: Commentary on the Book of Revelation, 112. "The promises of the Lord are available only for ... the one (individual) who continually overcomes ..." (James Strauss, The Seer, The Savior, and The Saved. A New Commentary, Workbook, Teaching Manual, 63).
  453. ^ David Aune, "St John's Portrait of the Church in the Apocalypse," The Evangelical Quarterly 38.3 (July-Sept. 1966): 135, 136. "The verb nikaō is always used in the present tense when the subject is a saint who has not yet completed his course" (Aune, Ibid., 139).
  454. ^ Fred Layman, "Salvation in the Book of Revelation," in An Inquiry into Soteriology From a Biblical Theological Perspective, 235.
  455. ^ A Greek-English Lexicon of the New Testament being Grimm's Wilke's Clavis Novi Testamenti, Translated, Revised and Enlarged by Joseph Henry Thayer, 426. It is common for nikaō to mean "'overcome' in the spiritual sense of 'to win a victory.'" In the context of Revelation, believers are exhorted to "persevere in their relationship with him [Jesus] to the end" (Stephen Renn, Expository Dictionary of Bible Words, 705).
  456. ^ Craig Koester, Revelation, 800.
  457. ^ Grant Osborne, Baker Exegetical Commentary on the New Testament: Revelation, 721.
  458. ^ Stephen Smalley, The Revelation to John, 64.
  459. ^ Layman, Ibid., 237. Calvinist Gregory Beale sees all the promises in chapters 2–3 finding fulfillment in chapters 21–22: "the tree of life which is in the paradise of God" (2:7; 22:2), inclusion in the new temple (3:12; 21:22ff.), participation in "the new Jerusalem, which comes down out of heaven from God" (3:12; 21:2, 10), the name of God on one's person (3:12; 22:4), one's "name written in the book of life" (3:5; 21:27), bright garments (3:5; 21:2, 9ff.; cf. 19:7–8), a bright stone and a luminary (2:17, 28; 21:11, 18–21, 23; 22:5, 16), consummate reigning with Christ (2:26–27; 3:21; 22:5), and exclusion from the "second death" (2:11; 21:7–8). (Revelation: A Shorter Commentary, 472)
  460. ^ So Gregory Beale, Ibid., 59.
  461. ^ David Aune, Revelation, 3:1129.
  462. ^ Stewart, Soteriology as Motivation in the Apocalypse of John, 134. "But 'conquering' is not represented in Revelation as something to which only some Christians are called. The promises to the conquerors at the end of each of the seven messages to the churches present conquering as the only way for Christians to reach their eschatological [i.e., future and final] destiny" (Richard Bauckham, The Theology of the Book of Revelation, 92).
  463. ^ Michael Gorman, Reading Revelation Responsibly, 117. So G. R. Beasley-Murray, "Revelation, Book of," in Dictionary of the Later New Testament & Its Developments, 1035.
  464. ^ Stewart, Ibid., 138, fn. 36.
  465. ^ Mitchell Reddish, Smyth and Helwys Bible Commentary: Revelation, 57)
  466. ^ Translation by Richard Lenski, Revelation, 98.
  467. ^ Johannes Bauer, Encyclopedia of Biblical Theology, 905.
  468. ^ A.T. Robertson, Word Pictures, 6:303.
  469. ^ Maximillian Zerwick, Biblical Greek, 17. So Stephen Smalley, The Revelation to John, 67; Vic Reasoner, Revelation, 179, 181.
  470. ^ Robert Bratcher & Howard Hatton, A Handbook on the Revelation to John, 49.
  471. ^ Craig Koester, Revelation, 281.
  472. ^ John Thomas & Frank Macchia, Revelation, 97.
  473. ^ "The present participle νικῶντι (nikōnti, lit. 'the one who is conquering'), suggests the timeless demand for victory on the part of the believer" (Smalley, Ibid., 64).
  474. ^ a b Friedrich Düsterdieck, Critical and Exegetical Commentary on the New Testament: Handbook to the Revelation of John, obtained at https://www.studylight.org/commentaries/eng/hmc/revelation-2.html
  475. ^ Koester, Ibid., 800.
  476. ^ Reddish, Ibid., 57.
  477. ^ See detailed discussion of this passage in the article by Vic Reasoner: "Does God Have An Eraser," obtained at http://wesley.nnu.edu/arminianism/the-arminian-magazine/issue-2-fall-2003-volume-21/.
  478. ^ Craig Koester, Revelation, 324.
  479. ^ Craig Keener, The NIV Application Commentary: Revelation, 151.
  480. ^ Thomas Schreiner & Ardel Caneday, The Race Set Before Us, 84.
  481. ^ Thomas Schreiner, ESV Expository Commentary: Revelation, 592; Robert Wall, Revelation, 85; Homer Hailey, Revelation: An Introduction and Commentary, 153. "The crown . . . symbolizes the attainment or assurance of resurrection life in God's new creation (Rev 2:10; Jas 1:12; 1 Pet 5:4; 1 Cor 9:25; 2 Tim 4:8; 2 Baruch 15:8; 4 Macc 17:12–18; Martyrdom of Polycarp 17:1; 19:2" (Alexander Stewart, Soteriology as Motivation in the Apocalypse of John, 141).
  482. ^ "One should note that the wording implies that Christians already possess the crown, even through the use of this favor is conditional, requiring faithfulness without fail" (Pierre Prigent, Commentary on the Apocalypse of St. John, 206, emphasis added).
  483. ^ Stephen Smalley, The Revelation to John, 92.
  484. ^ David Aune, Revelation, 1:241.
  485. ^ Smalley, Ibid., 92.
  486. ^ Wall, Ibid., 85.
  487. ^ So Grant Osborne, Baker Exegetical Commentary on the New Testament: Revelation, 194. Keener, Ibid., 151.
  488. ^ Hailey, Ibid., 153.
  489. ^ Paul Kretzmann, Revelation, 602. Cf. Hailey: "To forfeit the crown is to lose eternal life" (Ibid., 153).
  490. ^ Keener, Ibid., 151 and Vic Reasoner, A Fundamental Wesleyan Commentary on Revelation, 188. Richard Lenski says, "To lose the crown is to lose 'the life' (2:10), eternal salvation, our share in the Kingdom" (Revelation, 150). "The crown that Christ gives to his followers as the prize for their faithfulness must be kept safe from all who would, by some means, take it from them. What is meant is that they are to remain faithful so as not to lose ... life with Christ in the Messianic kingdom" (Robert Bratcher and Howard Hatton, A Handbook on the Revelation to John, 76).
  491. ^ Hailey, Ibid., 153.
  492. ^ John Christopher Thomas & Frank Macchia, Revelation, 370.
  493. ^ David Aune, Revelation, 3:1131. Thomas & Macchia, Ibid., 370; Grant Osborne, Baker Exegetical Commentary on the New Testament: Revelation, 741.
  494. ^ Osborne, 739, 740.
  495. ^ Thomas & Macchia, Ibid., 370.
  496. ^ Craig Koester, Revelation, 800. Cf. Osborne, Ibid., 739, 741–742.
  497. ^ Louis Brighton, Concordia Commentary: Revelation, 605. So Lawrence Farley, The Apocalypse of St. John, 213.
  498. ^ Thomas & Macchia, Ibid., 370.
  499. ^ Koester, Ibid., 800–801.
  500. ^ Koester, Ibid., 282.
  501. ^ Robert Bratcher & Howard Hatton, A Handbook on the Revelation to John, 301.
  502. ^ Thomas & Macchia, Ibid., 370.
  503. ^ Spicq, TLNT 1:301.
  504. ^ Bratcher & Hatton 1984: 301; So Stephen Smalley, The Revelation to John, 543; Robert Mounce, The Book of Revelation, 386.
  505. ^ Ben Witherington, Revelation, New Cambridge Bible Commentary, 256.
  506. ^ Witherington, Ibid., 256.
  507. ^ Stephen Smalley, The Revelation to John, 583. Grant Osborne, Baker Exegetical Commentary on the New Testament: Revelation, 796. Other commentators see these verses as a warning. G. K. Beale, Revelation: A Shorter Commentary, 524; Gwyn Pugh, The Book of Revelation, 495; Robert Mounce, The Book of Revelation, 409; John Christopher Thomas & Frank Macchia, Revelation, 401; Peter Williamson, Revelation, 367; Eric Spano, Erasure and Endurance: Aspects of Soteriology in Revelation, 142; B.J. Oropeza, Apostasy in the New Testament Communities, Volume 3: 229.
  508. ^ Craig Koester, Revelation, 844, 858. So Osborne, Ibid., 795–796; Mounce, Ibid., 410; Oropeza, Ibid., 229; Friedrich Düsterdieck, Critical and Exegetical Commentary on the New Testament: Handbook to the Revelation of John, obtained at https://www.studylight.org/commentaries/eng/hmc/revelation-22.html.
  509. ^ Osborne, Ibid., 795. "The final warning would be read and heard by audiences of Christian communities wherever this book was publicly circulated, beginning in Asia Minor" (Oropeza, Ibid., 229).
  510. ^ Koester, Ibid., 858.
  511. ^ Williamson, Ibid., 367-368. So Beale, Ibid., 524-525; Koester, Ibid., 845.
  512. ^ Williamson, Ibid., 367-368. "In a context in which John's opponents [i.e., false teachers/prophets] accommodate idolatry (Rev 2:2, 14, 20), this passage warns against deviating from Revelation's call for teaching and a manner of life that are faithful to God (Beale; Prigent; Smalley; R. Thomas, "Spiritual," 208; Tilly, "Textsicherung," 232-47)" (Koester, Ibid., 845).
  513. ^ Oropeza, Ibid., 230.
  514. ^ Spano, Ibid., 143. "Thus, the reader is warned here that distorting God's message in these prophecies is tantamount to apostasy, and the person guilty of it will become an apostate unbeliever in God's eyes" (Osborne, Ibid., 797). So Oropeza, Ibid., 230, 232.
  515. ^ Grant Osborne, Revelation: Verse by Verse, 371. So Spano, Ibid., 143.
  516. ^ Spano, Ibid., 143.
  517. ^ Thomas & Macchia, Ibid., 402. So Osborne, Ibid., 371.
  518. ^ Ben Witherington, Revelation, 283.
  519. ^ Ashby, "Reformed Arminianism," 164–65. Purkiser, Security: The False and the True, 27–33. J. Harold, Greenlee, J. Harold. Words from the Word: 52 Word Studies from the Original New Testament Greek, 49–52. Daniel Steele, Mile-Stone Papers: Doctrinal, Ethical, and Experimental on Christian Progress, 53–65.
  520. ^ For extensive documentation of Greek Scholars and commentators (Calvinist and non-Calvinist) who note the significance of the Greek present tense verb "believes" in salvation contexts, please see the following External Links: "Saving Faith: Is it Simply the Act of a Moment or the Attitude of a Life?" "Saving Faith is the Attitude of a Life—the Scholarly Evidence;" and "Saving Faith in the Greek New Testament."
  521. ^ William Mounce, Basics of Biblical Greek Grammar, 246.
  522. ^ Daniel Wallace, Greek Grammar Beyond the Basics: An Exegetical Syntax of the New Testament, 522, brackets are from Wallace.
  523. ^ Wallace, Greek Grammar, 620–621.
  524. ^ Wallace, Greek Grammar, 621, fn. 22.
  525. ^ Words from the Word, 50–51.
  526. ^ Stanley Horton, Pentecostal Evangel, Another Word Study From the Greek: "Keep on Believing," [October 29, 1972]: 21, emphasis added. On John 3:16, Greenlee writes: "the verb for have [ἔχῃ] is the form which emphasizes continual 'having.' . . . [Thus, the one believing shall] keep on having life" (Words from the Word, "John 3:16," 70).
  527. ^ Greenlee, Words from the Word, 52. Similarly, Purkiser says, "True security rests in the fact that saving faith is not a single historical act, but a present-tense, up-to-date, continuing process" (Security: The False and the True, 32–33).
  528. ^ Cottrell (The College Press NIV Commentary: Romans, 2:260).
  529. ^ See the external link article: "Arminian Responses to Key Passages Used to Support Perseverance of the Saints," for explanations given by Arminian scholars and theologians.
  530. ^ Loraine Boettner, The Reformed Doctrine of Predestination, 104. An accurate example of a Calvinist definition of apostasy is provided by Bruce Demarest and Keith Matthews: "Apostasy constitutes a serious turning away and repudiation of core Christian beliefs and practices. The Greek verb, aphistēmi (Luke 8:13; 1 Timothy 4:1; Hebrews 3:12) means 'to fall away' or 'become apostate.' An apostate [i.e., an unbeliever] is a professing Christian who renounces Christian faith previously held [in profession only] and who often opposes and assaults the faith. Someone [i.e., an unbeliever] who professes Christianity but who then turns aside from the faith [he or she professed but never actually embraced by faith] commits apostasy, or in the words of Jesus, commits 'blasphemy against the Spirit' (Matthew 12:31). An apostate (unbeliever) can't be said to fall from grace because he never was truly in a state of grace [i.e., they were never saved to begin with]." (Demarest and Matthews, The Dictionary of Everyday Theology and Culture, [NavPress, 2010], 15).
  531. ^ a b c Boettner, The Reformed Doctrine of Predestination, 104.
  532. ^ Ashby, "Reformed Arminianism," 155–156.
  533. ^ Garrett, Systematic Theology: Biblical, Historical, and Theological, Volume 2, 430.
  534. ^ Saved by Grace, 244. Hoekema goes on to write: "As we have noted, the Bible teaches that God does not preserve us apart from our watchfulness, prayer, and persevering faith" (Saved by Grace, 245). Traditional Calvinist John Murray said: "Let us appreciate the doctrine of the perseverance of the saints and recognize that we may entertain the faith of our security in Christ only as we persevere in faith and holiness to the end" (Redemption Accomplished and Applied, 155).
  535. ^ Saved by Grace, 245.
  536. ^ The Christian Doctrine of Reconciliation, 291, 301-302, emphasis added.
  537. ^ Hodges, Absolutely Free! A Biblical Reply to Lordship Salvation, 63. So Norman Geisler believes that "Continued belief is not a condition for keeping one's salvation" ("Moderate Calvinism," Four Views on Eternal Security, 109).
  538. ^ The Reign of the Servant Kings: A Study of Eternal Security and the Final Significance of Man, 202.
  539. ^ Dillow, The Reign of the Servant Kings, 199. Charles Stanley writes: "The Bible clearly teaches that God's love for His people is of such magnitude that even those who walk away from the faith have not the slightest chance of slipping from His hand" (Eternal Security: Can You Be Sure?, 74). Stanley also writes, "To say that our salvation can be taken from us for any reason, whether it be sin or disbelief, is to ignore the plain meaning of this text [Ephesians 2:8–9]" (Eternal Security, 81).
  540. ^ Dillow, The Reign of the Servant Kings, 202. Based on 2 Timothy 2:11–13, Stanley holds that "The unfaithful believer will not receive a special place in the kingdom of Christ like those who are fortunate enough to be allowed to reign with him. But the unfaithful believer will not lose his salvation. The apostle's meaning is evident. Even if a believer for all practical purposes becomes an unbeliever, his salvation is not in jeopardy" (Eternal Security, 93).
  541. ^ Chafer, Salvation, 112.
  542. ^ For a Traditional Calvinist critique of Moderate Calvinism as presented by Zane Hodges, see Kim Riddlebarger, "What is Faith?" in Christ the Lord: The Reformation and Lordship Salvation, editor Michael Horton (Grand Rapids: Baker Book House, 1992), 81–105. See also John MacArthur, The Gospel According to Jesus (Grand Rapids: Zondervan, 1988, 2008). For an Arminian critique see Ashby, "Reformed Arminianism," 156–167; and Robert E. Picirilli, Discipleship: The Expression of Saving Faith (Nashville: Randall House Publications, 2013).
  543. ^ Exploring Christian Doctrine: A Guide to What Christians Believe,(Downer's Grove: InterVarsity Press, 2014), 216.
  544. ^ McKnight, A Long Faithfulness: A Case for Christian Perseverance, 49.
  545. ^ Williams, Renewal Theology, 2:133–34. Baptist scholar Dale Moody wrote: "we dare not teach that believers can lose their . . . [confident faith, Heb 3:14], even become atheists and unbelievers and live like reprobates, and still be eternally secure in their salvation . . ." (Apostasy: A Study in the Epistle to the Hebrews and in Baptist History, 28).
  546. ^ That Burning Question of Final Perseverance, 56. Kenneth Schenck writes: "All the gifts bestowed on humanity by God entail an obligation to 'keep faith' with the giver. Faith thus involves not only a trust and belief in God as the giver but also faithfulness to him. It is thus possible to 'break faith' with God, which would nullify the relationship" (Understanding the Book of Hebrews, 65).
  547. ^ See J. C. Wenger, Introduction to Theology: A Brief Introduction to the Doctrinal Content of Scripture Written in the Anabaptist-Mennonite Tradition (Scottdale: Herald Press, 1954), 306–309, obtained at http://evangelicalarminians.org/wp-content/uploads/2014/05/Wenger-Anabaptist-Mennonite-on-Apostasy.pdf
  548. ^ See Christian Fundamentals (Mennonite Church, 1921) Articles of Faith VIII and XIV at https://gameo.org/index.php?title=Christian_Fundamentals_(Mennonite_Church,_1921)
  549. ^ The Eternal Security Teaching by J. L. Stauffer (1888-1959), who served as a faculty member of Eastern Mennonite School for 17 years, see http://www.bibleviews.com/security-jls.html
  550. ^ See Position Paper "The Assurance of the Believer," available at https://mcusa.org/constitutionaldocs
  551. ^ See Article XVI Of Sin after Baptism available at https://northamanglican.com/exposition-of-the-thirty-nine-articles-article-xvi-part-1/ and https://northamanglican.com/exposition-of-the-thirty-nine-articles-article-xvi-part-2/
  552. ^ See Homily VIII Of the declining from GOD available at http://www.anglicanlibrary.org/homilies/bk1hom08.htm
  553. ^ Witzki 2010. While the Orthodox Church has no statement of faith or position paper on the possibility of apostasy, two Orthodox resources support the conditional security of the believer and the possibility of apostasy.
  554. ^ See Article 113 "Of Apostasy" at https://eccenter.com/about-us/25-articles-of-faith/
  555. ^ "We believe that those who abide in Christ have the assurance of salvation. However, we believe that the Christian retains his freedom of choice; therefore, it is possible for him to turn away from God and be finally lost. (A) Assurance: Matthew 28:20; 1 Corinthians 10:13; Hebrews 5:9. (B) Endurance: Matthew 10:22; Luke 9:62; Colossians 1:23; Revelation 2:10–11; 3:3–5. (C) Warnings: John 15:6; Romans 11:20–23; Galatians 5:4; Hebrews 3:12; 10:26–29; 2 Peter 2:20–21. (D) Finally Lost: John 15:6; 1 Corinthians 9:27; Hebrews 6:4–6." "Statements of Faith," obtained at https://generalbaptist.com/national-offices/about-us Archived 2022-12-10 at the Wayback Machine
  556. ^ "There are strong grounds to hope that the truly regenerate will persevere unto the end, and be saved, through the power of divine grace which is pledged for their support; but their future obedience and final salvation are neither determined nor certain, since through infirmity and manifold temptations they are in danger of falling; and they ought, therefore, to watch and pray lest they make shipwreck of their faith and be lost" (A Treatise of the Faith and Practices of the National Association of Free Will Baptists, Inc., "Chapter XII: Perseverance of the Saints," 12). See also "Appendix to Chapter XIII," 17-18. Can obtain Treastise at https://nafwb.org/site/treatise/.
  557. ^ "The Solid Declaration of the Formula of Concord" reads: "Thus many receive the Word with joy, but afterwards fall away again, Luke 8:13. But the cause is not as though God were unwilling to grant grace for perseverance to those in whom He has begun the good work, for that is contrary to St. Paul, Philippians 1:6; but the cause is that they wilfully turn away again from the holy commandment [of God], grieve and embitter the Holy Ghost, implicate themselves again in the filth of the world, and garnish again the habitation of the heart for the devil. With them the last state is worse than the first, 2 Peter 2:10, 20; Ephesians 4:30; Hebrews 10:26; Luke 11:25" (XI. Election, #42, Obtained at http://bookofconcord.org/sd-election.php). Also, "The Solid Declaration of the Formula of Concord" reads: "Above all, therefore, the false Epicurean delusion is to be earnestly censured and rejected, namely, that some imagine that faith and the righteousness and salvation which they have received can be lost through no sins or wicked deeds, not even through willful and intentional ones, but that a Christian although he indulges his wicked lusts without fear and shame, resists the Holy Ghost, and purposely engages in sins against conscience, yet none the less retains faith, God's grace, righteousness, and salvation. Against this pernicious delusion the following true, immutable, divine threats and severe punishments and admonitions should be often repeated and impressed upon Christians who are justified by faith: 1 Cor. 6:9: Be not deceived: neither fornicators, nor idolaters, nor adulterers, etc., shall inherit the kingdom of God. Gal. 5:21; Eph. 5:5: They which do such things shall not inherit the kingdom of God. Rom. 8:13: If ye live after the flesh, ye shall die. Col. 3:6: For which thing's sake the wrath of God cometh upon the children of disobedience" (IV. Good Works, #31–32, obtained at http://bookofconcord.org/sd-goodworks.php)
  558. ^ The Discipline of the Evangelical Wesleyan Church. Evangelical Wesleyan Church. 2015.
  559. ^ Cyclopaedia of Methodism (Philadelphia: Louis H. Everts, 1882): "Arminian churches . . . do not believe that those who are converted will necessarily be [finally] saved. They ground their belief further on the warnings which are given by our Savior and his apostles, in teaching the necessity of watchfulness and prayer, in the warnings against falling away contained in many passages of Scripture, and the express declaration that some had been made 'shipwreck of faith' and had fallen away. . . . The Methodist Churches, being Arminian in theology, totally reject the doctrine of the necessary perseverance of the saints, while at the same time they teach that the prayerful and obedient, while they remain in that condition, can never be separated from the love of God which is in Christ Jesus. They believe it, however, to be necessary to use all diligence to make their 'calling and election sure'" ("Perseverance, Final," 708–709). Leland Scott, in Encyclopedia of World Methodism, (Nashville: The United Methodist Publishing House, 1974): [John Wesley says] "Arminians hold, that a true believer may 'make shipwreck of faith and a good conscience;' that he may fall, not only foully, but finally, so as to perish forever." (The Question, "What is an Arminian?" Answered. 1770). ... [According to Wesley] "a man may forfeit the free gift of God, either by sins of omission or commission." ("What is an Arminian?" question 11) How important, therefore, for every believer to beware, "lest his heart be hardened by the deceitfulness of sin;' ... lest he should sink lower and lower, till he wholly fall away, till he become as salt that hath lost its savor: for if he thus sin willfully, after we have received the experimental 'knowledge of the truth, there remaineth no more sacrifice for sins' ..." (Sermon on the Mount, IV, i, 8, 1747). ... Perseverance in grace, therefore, was conditioned upon the believer's persevering! Although the believer continued dependent upon atoning, redeeming grace throughout the course of his salvation, nevertheless—for Wesley—such grace (as seen through Scripture) must be considered finally resistible, the Spirit could finally be quenched. Thus the believer is "saved from the fear, though not from the possibility, of falling away from the grace of God" (Sermon 1. ii. 4.) ("Perseverance, Final," 1888–1889). Mark B. Stokes says: "Other people say, 'once in grace always in grace.' ... But we United Methodist believe that we are still free to turn away from Christ even while we are Christians. ... The Bible is filled with examples of people who started out well and ended up tragically. ... We experience no state of grace which is beyond the possibility of falling" (Major United Methodist Beliefs, Revised and Enlarged [Nashville: Abingdon Press, 1990], 117–118). Article XII—Of Sin After Justification: "Not every sin willingly committed after justification is the sin against the Holy Ghost, and unpardonable. Wherefore, the grant of repentance is not to be denied to such as fall into sin after justification. After we have received the Holy Ghost, we may depart from grace given, and fall into sin, and, by the grace of God, rise again and amend our lives. And therefore they are to be condemned who say they can no more sin as long as they live here; or deny the place of forgiveness to such as truly repent. (The Articles of Religion of the Methodist Church, obtained at "The Articles of Religion of the Methodist Church IX-XV". Archived from the original on 2007-09-26. Retrieved 2007-05-02.) Charles Yrigoyen writes: "Article XII addresses the problem of our disobedience and sin after we have been prepared by grace and have accepted God's offer of pardon and forgiveness (justifying grace) by faith. ... After justification, any of us 'may depart from grace given, and fall into sin, and, by the grace of God, rise again and amend our lives.' In this Article there is a plain denial of what some call 'eternal security' or 'once saved, always saved,' which claims that once people have received the saving grace of God, they cannot lose their salvation" (Belief Matters: United Methodism's Doctrinal Standards [Nashville: Abingdon Press, 2001], 85).
  560. ^ See "Does Doctrine Matter?" By Donald N. Bastian available at http://wilmorefmc.org/truth/theology/
  561. ^ The Salvation Army Handbook of Doctrine [2010], says, "Continual and unrepentant disobedience can result in loss of faith, and loss of our status in Christ" (183-184). It also states, "Assurance does not mean that our salvation is guaranteed to us against our free will. It is possible to cease to obey Christ and so forfeit our hope of eternal life. This is consistent with our understanding of the grace of God, who always leaves us open to respond freely to him. Freedom to live by grace includes freedom to turn away. . . . When we live a life of continued obedient faith in Christ we will not fall from grace and be eternally lost. . . . [This] obedient faith is dependent upon the empowerment of God (Philippians 2:13; Hebrews 13:20, 21)" (180-181, 184). The 2010 Handbook can be downloaded as a PDF here https://www.salvationarmy.org/doctrine/handbookdoctrine
  562. ^ "We believe that all persons, though in the possession of the experience of regeneration and entire sanctification, may fall from grace and apostatize and, unless they repent of their sins, be hopelessly and eternally lost." "Articles of Faith," under the heading "Repentance," obtained at http://nazarene.org/articles-faith
  563. ^ See Dr. Gregory Robertson (Associate Professor of Christian Theology at Anderson University School of Theology) article "Eternal Security: A Biblical and Theological Appraisal," obtained at https://anderson.edu/uploads/sot/eternal-security.pdf.
  564. ^ "In view of the biblical teaching that the security of the believer depends on a living relationship with Christ (John 15:6); in view of the Bible's call to a life of holiness (Hebrews 12:14; 1 Peter 1:16); in view of the clear teaching that a man may have his part taken out of the Book of Life (Revelation 22:19); and in view of the fact that one who believes for a while can fall away (Luke 8:13); The General Council of the Assemblies of God disapproves of the unconditional security position which holds that it is impossible for a person once saved to be lost. (Bylaws, Article IX.B.1)." Obtained at https://ag.org/Beliefs/Position-Papers/Assurance-Of-Salvation, Position Paper, "Assurance of Salvation."
  565. ^ "We further believe that the fullness of the Holy Spirit does not make believers incapable of choosing to sin, nor even from completely falling away from God, yet it so cleanses and empowers them as to enable them to have victory over sin, to endeavor fully to love God and people, and to witness to the living Christ. (2 Corinthians 7:1; 2 Peter 2:20–22; Acts 1:8)" (Faith and Practice 2018, 13). "Security of the Believer: Evangelical Friends believe that the security of the believer, even for eternity, is indicated in God's Word and witnessed to by the Holy Spirit to the individual, but we do not hold this security to be unconditional. As repentance and faith are the human conditions of acceptance of God's free offer of salvation, so faith manifested by obedience is necessary to continuance in that salvation (Hebrews 5:9; 1 John 2:4)" (Faith and Practice 2018, 30). Obtained at https://www.efcer.org/uploads/1/3/3/2/133267097/faith_and_practice_2018_edition.pdf. Evangelical Friends Church—Eastern Region is associated with Evangelical Friends International.
  566. ^ Churches of Christ do not consider themselves a denomination, and have no "headquarters" that could issue official positions on the movement as a whole, there is no official "statement of faith" or position paper which can be referenced. Nevertheless, secondary sources from recognized Church of Christ scholars clearly affirm conditional security and the possibility of apostasy. For example see James Thompson's Paideia Commentary on the New Testament: Hebrews (chapters 2, 3, 6, 10, 12); Jack Cottrell's College Press NIV Commentary on Romans (Romans 8:12–13; 11:19–21; 14:13–23; 16:17–20); The Faith Once for All (pages 375–382). See also The College Press NIV Commentary Series which is done by Church of Christ commentators.
  567. ^ John Paul II 1993, Part 1, section 1, ch. 3, art. 1, §3 The Characteristics of Faith, items 161-162; Part 3, section 1, ch. 1, art. 8, §4 The Gravity of Sin: Mortal and Venial Sin, items 1854–1864.

Sources

Further reading

General

Multiple views

Arminian view

Calvinist view

Free grace view