Использование Сарума (или использование Солсбери , также известное как обряд Сарума ) — литургическое использование латинских обрядов, разработанных в соборе Солсбери и использовавшихся с конца одиннадцатого века до английской Реформации . [1] Он во многом идентичен Римскому обряду , и около десяти процентов его материала взято из других источников. [2] Литургия собора пользовалась большим уважением в период позднего Средневековья , и церкви по всем Британским островам и в некоторых частях северо-западной Европы адаптировали его обычаи для празднования Евхаристии и канонических часов . Обряд Сарума занимает уникальное экуменическое положение, поскольку он оказал влияние и был разрешен для литургического использования Римско-католической церковью , Восточной православной церковью , а также англиканским сообществом .
В 1078 году Вильгельм Нормандский назначил Осмунда , нормандского дворянина, епископом Солсбери (историческое название места, руины которого сейчас известны как Старый Сарум ). [3] Будучи епископом , Осмунд инициировал некоторые изменения в существующем кельтско-англосаксонском обряде и местные адаптации римского обряда, опираясь как на нормандские, так и на англосаксонские традиции.
Литургисты девятнадцатого века предположили, что литургические практики Руана на севере Франции вдохновили литургические книги Сарума . Норманны свергли большую часть англосаксонского епископата, заменив их нормандскими епископами, одним из которых был Осмунд. Учитывая сходство между литургией в Руане и Саруме, похоже, что норманны также импортировали свои французские литургические книги. [4]
Пересмотры, проведенные во время епископства Осмунда, привели к составлению нового миссала , бревиария и других литургических руководств, которые стали использоваться по всей южной Англии , Уэльсе и в некоторых частях Ирландии . [5]
Некоторые епархии выпустили свои собственные миссалы, вдохновленные обрядом Сарума, но со своими собственными особыми молитвами и церемониями. Некоторые из них настолько отличаются, что их можно считать фактически отдельными литургиями, например, Херефорда , Йорка , Бангора и Абердина . Другие миссалы (например, Линкольнского собора или Вестминстерского аббатства ) были более очевидно основаны на обряде Сарума и отличались только в деталях. [6]
Историки литургии полагают, что обряд Сарум оказал отчетливое влияние на другие виды использования римского обряда за пределами Англии, такие как обряд Нидарос в Норвегии и обряд Брага в Португалии . [7] [8] После осады Лиссабона в 1147 году Жильбер Гастингсский стал первым епископом восстановленного епископства Лиссабона и ввел обряд Сарум для литургии мессы в своей епархии, использование которого продолжалось до 1536 года, когда кардинал-инфант Афонсу Португальский ввел римский обряд в ответ на англиканскую схизму . [9] Было даже высказано предположение, что через португальских миссионеров обряд Сарум мог даже использоваться в Конго. [10]
Даже после того, как Церковь Англии была отделена от Католической церкви , Кентерберийский собор в 1543 году объявил, что Сарумский требник будет использоваться для канонических часов . [11] [12] При Эдуарде VI Английском использование Сарума стало основополагающим материалом для Книги общих молитв и остается влиятельным в английских литургиях. [13] Мария I восстановила использование Сарума в 1553 году, но он вышел из употребления при Елизавете I.
Использование Сарума остается разрешенным для римских католиков, поскольку Папа Пий V разрешил продолжение использования, которому более двухсот лет, в соответствии с Апостольской конституцией Quo primum . [14] На практике кратковременный всплеск интереса в 19 веке не привел к возрождению. [15]
Некоторые православные общины западного обряда переняли его использование из-за его древности и сходства с византийским обрядом . [16] К ним относятся члены западного обряда Русской Православной Церкви Заграницей , а также старостильная Автономная Православная Митрополия Северной и Южной Америки и Британских островов .
Несмотря на интерес к Sarum Use, его публикация в латинских источниках с шестнадцатого века и ранее затормозила его современное принятие. Несколько академических проектов постепенно улучшают его доступность. С 2009 по 2013 год Бангорский университет выпустил серию фильмов и других ресурсов в рамках исследовательского проекта «Опыт поклонения» . [17] [18] В 2006 году Университет Макмастера начал текущий проект по созданию издания и английского перевода полного Sarum Use с его оригинальным пением , что привело к публикации более 10 000 музыкальных произведений и, как ожидается, будет завершено в 2022 году. [19]
Церемонии обряда Сарума почти идентичны Тридентской мессе . Месса воскресений и больших праздников включала до четырех священнослужителей: священника , дьякона , иподиакона и аколита . Было принято, чтобы они посещали в процессии все алтари церкви и кадили их, заканчивая у большой распятой преграды (или любой другой преграды между мирянами и алтарем), где пелись антифоны и коллекты . У преграды читались молитвы на местном языке, направляющие людей молиться о различных намерениях. Затем процессия облачалась для мессы.
Некоторые молитвы мессы уникальны, например, подготовительные молитвы священника к Святому Причастию. Некоторые церемонии отличаются от Тридентской мессы , хотя они не неизвестны и в других формах западных обрядов: предложение хлеба и вина (как в доминиканских и других обрядах) совершалось одним действием. Эти различия были оценены как «самые незначительные». [20] Чаша была подготовлена между чтениями Послания и Евангелия. Кроме того, как и во многих монашеских обрядах, после Вознесения священник стоял с вытянутыми в форме креста руками; Частица была помещена в чашу после Agnus Dei . Вероятно, что причастие под одним видом сопровождалось «ополаскиванием» неосвященным вином. Первая глава Евангелия от Иоанна была прочитана, пока священник возвращался в ризницу. [21] Две свечи на алтаре были обычным делом, хотя другие ставились вокруг него и на распятие. Миссал Сарума призывает к низкому поклону как к акту почтения, а не к коленопреклонению . [22]
Ритуал Сарум Юзе оказал влияние даже на те церкви, которые не используют его текст, затруднив понимание оригинала:
Современная известность Use of Sarum в значительной степени является случайным продуктом политических и религиозных предубеждений английских церковников и экклезиологов 19-го века. Use, безусловно, заслуживает внимания и уважения как выдающееся интеллектуальное достижение, но оно далеко не уникально, и очарование, которое оно вызвало, все еще грозит ограничить, а не расширить наше понимание средневековой английской церкви. [1]
Многие из украшений и церемониальных практик, связанных с обрядом Сарума, хотя и не вся литургия как таковая, были возрождены в англиканском сообществе в конце 19-го и начале 20-го веков, как часть англо-католического Оксфордского движения в Церкви Англии. Некоторые англо-католики хотели найти традиционную формальную литургию, которая была бы характерно «английской», а не «римской». Они воспользовались « Рубрикой украшений » 1559 года, которая предписывала английским церквям использовать «...такие украшения церкви и ее служителей во все времена их служения, которые должны быть сохранены и использоваться, как это было в этой Церкви Англии, по решению парламента, во второй год правления Эдуарда VI Английского», т. е. с января 1548 по январь 1549 года, до вступления в силу Первого молитвенника в июне последнего года (который разрешал использование традиционных облачений и совершенно ясно указывал, что священник должен носить стихарь, ризу или мантию, а дьяконы должны быть облачены в стихари и туники (далматики). Однако существовала тенденция переносить викторианские тенденции централизации в средневековые тексты, и поэтому к литургическим открытиям применялся довольно рубричный дух.
Например, утверждалось, что в Саруме была хорошо развитая серия цветов облачений для разных праздников . Возможно, существовали тенденции использовать определенный цвет для определенного праздника (например, красный использовался по воскресеньям, как в амброзианском обряде ), но большинство церквей были просто слишком бедны, чтобы иметь несколько комплектов облачений, и поэтому использовали то, что у них было. Существовали значительные различия от епархии к епархии или даже от церкви к церкви в деталях рубрик: место, где пелось Послание , например, сильно различалось; от аналоя у алтаря , от аналоя в хоре до элемента, описываемого как «пульпитум», слово, используемое двусмысленно для места чтения (амвона) или для распятия . Некоторые ученые считали, что чтения провозглашались с верхней части распятия, что было крайне маловероятно, учитывая крошечные входные двери на чердак в большинстве церквей. Это не позволило бы обеспечить достойный доступ для процессии Евангелия, состоящей из верующих.
Главным сторонником обычаев Сарума был англиканский священник Перси Дирмер , который применил их на практике (согласно его собственной интерпретации) в своем приходе Святой Девы Марии в Примроуз-Хилл в Лондоне . Он подробно объяснил их в The Parson's Handbook , который выдержал несколько изданий. [23] Этот стиль поклонения сохранился в некоторых современных англиканских церквях и монастырских учреждениях, где он известен как «английское использование» (термин Дирмера) или «католицизм молитвенника».
Отдых