stringtranslate.com

Шрути

Шрути или шрути ( санскрит : श्रुति , IAST : Śruti , IPA: [ɕruti] ) на санскрите означает «то, что слышно» и относится к совокупности наиболее авторитетных древних религиозных текстов , составляющих центральный канон индуизма . [1] Манусмрити утверждает: Шрутисту ведо виджнейах ( Деванагари : श्रुतिस्तु वेदो विज्ञेयः), что означает: «Знайте, что Веды - это Шрути». Таким образом, она включает в себя четыре Веды , включая четыре типа встроенных текстов — Самхиты , Упанишады , Брахманы и Араньяки . [2] [3]

Шрути по-разному описывались как откровение через анубхаву (непосредственный опыт) [4] или как откровение изначального происхождения, осознанное древними риши . [1] В индуистской традиции их называют апаурушея (не созданные людьми). [5] Сами тексты Шрути утверждают, что они были искусно созданы риши (мудрецами) после вдохновенного творчества, точно так же , как плотник строит колесницу. [6]

Все шесть школ индуизма признают авторитет шрути , [7] [примечание 1] , но многие ученые этих школ отрицают божественность шрути . [9] [10] Популярную цитату о высшей власти - Шрути можно найти в Манусмрити (Адхьяя 1, Мантра 132), что Дхармам джиджнасамананам праманам парамам шрутих ( Деванагари : धर्मं जिज् ञासमानानां प्रमाणं परमं श्रुतिः, букв. означает «Тем, кто ищет знание священного закона, высшим авторитетом является откровение Шрути .

Шрути ( Шрути ) отличается от других источников индуистской философии , особенно от смрити, «которого запоминают» или текстового материала. Эти работы охватывают большую часть истории индуизма, начиная с самых ранних известных текстов и заканчивая ранним историческим периодом более поздними Упанишадами. [11] Из шрути широко известны только Упанишады, а центральные идеи шрути Упанишад лежат в духовной основе индуистов. [12] [13]

Этимология

Санскритское слово « श्रुति » ( IAST : Śruti , IPA: [ɕruti] ) имеет несколько значений в зависимости от контекста. Оно означает «слышать, слушать», призыв «слушать речь», любую форму общения, представляющую собой совокупность звуков (новость, сообщение, слух, шум, слухи). [14] Это слово также встречается в древних текстах по геометрии Индии, где оно означает «диагональ тетрагона или гипотенузу треугольника», [14] и является синонимом слова «карна» . [15] Слово шрути также встречается в древнеиндийской музыкальной литературе, где оно означает «определенное деление октавы, четверти тона или интервала» из двадцати двух перечисленных основных тонов, минорных тонов и полутонов. [14] В музыке это наименьшая мера звука, которую может уловить человек, а набор из двадцати двух шрути и сорока четырех половинных шрути , простирающихся от 250 до 500 Гц, называется октавой Шрути . [16]

В научных работах по индуизму шрути относится к древним ведическим текстам из Индии. Монье-Вильямс [14] прослеживает контекстуальную историю этого значения шрути как «которое было услышано или передано с самого начала, священное знание, которое только слышалось и устно передавалось из поколения в поколение, Веды, от самых ранних Риши (мудрецов). ) в ведической традиции. [1] В научной литературе Шрути также пишется как Шрути. [17] [18] [19]

Разница между шрути и смрити

Смрити буквально «то, что помнят», относится к совокупности индуистских текстов, обычно приписываемых автору, традиционно записанных, но постоянно пересматриваемых, в отличие от шрути (ведической литературы), считающейся неавторской, которые передавались устно из поколения в поколение и фиксировались. . [2] Смрити является производным второстепенным произведением и считается менее авторитетным, чем Шрути в индуизме. [20] Шрути фиксированы, и его оригиналы сохраняются лучше, в то время как каждый текст Смрити существует во многих версиях и с разными прочтениями. [2] Смрити считались изменчивыми и свободно переписываемыми кем-либо в древней и средневековой индуистской традиции. [2] [21]

И шрути, и смрити представляют собой категории текстов различных традиций индуистской философии . [22] Согласно Гокулу Нарангу, в мифологии Пуран утверждается, что Шрути имеют божественное происхождение . [23] Людям, жившим во время составления Вед, были хорошо известны имена авторов. [24] Древние и средневековые индуистские философы также не считали шрути божественными, созданными Богом. [9]

Идея того, что Веды были услышаны, была разработана школой или даршаном Пурва -Мимамсы . [24] Традиция Мимамса, известная в индуистской традиции своим экзегетическим вкладом в Шрути, радикально критиковала это понятие и любую значимость таких понятий, как «автор», «священный текст» или божественное происхождение Шрути ; Школа Мимамса утверждала, что актуальным вопросом является значение Шрути, ценности, подходящие для людей в ней, и приверженность ей. [25]

Философские школы настики, такие как чарваки первого тысячелетия до нашей эры, не признавали авторитета шрути и считали их человеческими произведениями, страдающими бессвязными рапсодиями, несоответствиями и тавтологиями. [26] [27]

Смрити должны быть человеческими мыслями в ответ на шрути. [2] Традиционно считается, что все смрити в конечном итоге укоренены в шрути или вдохновлены ими. [2]

Тексты

Литература шрути включает четыре Веды: [28] [29]

Каждая из этих Вед включает следующие тексты, принадлежащие к канону шрути: [30]

Литература шахов , или школ, еще больше расширила материал, связанный с каждой из четырех основных традиций. [31]

Из вышеперечисленных шрути наиболее широко известны Упанишады, центральные идеи которых составляют духовную основу индуизма. [12] Патрик Оливель пишет:

Хотя теоретически весь корпус Вед принимается как открытая истина [шрути], в действительности именно Упанишады продолжают влиять на жизнь и мышление различных религиозных традиций, которые мы стали называть индуистскими. Упанишады — это выдающиеся писания индуизма.

-  Патрик Оливель [13]

Роль в индуистском праве

Шрути считались авторитетом в индуизме. [примечание 1] Смрити, включая Манусмрити , Нарадасмрити и Парашарасмрити , считаются менее авторитетными, чем шрути. [32]

Уиллоу Джонсу Сейсону и Уилсону.
Дэн Сэнсэй Сонсон आचारश्चैव
Перевод 1: Вся Веда является (первым) источником священного закона, затем традиция и добродетельное поведение тех, кто знает (далее Веду), а также обычаи святых людей и (наконец) самоудовлетворение ( Атманатушти) . ). [33]
Перевод 2: Корнем религии является вся Веда, а затем традиции и обычаи тех, кто знает (Веду), и поведение добродетельных людей, а также то, что удовлетворяет самого себя. [34]

Его сын Сэнсэй Сэнсэй и Нью-Йорк.
Он играет в Сейсоне в Нью-Йорке. णम् ॥
Перевод 1: Веды, священная традиция, обычаи добродетельных людей и собственное удовольствие они объявляют четырьмя способами определения священного закона. [33]
Перевод 2: Веды, традиции, поведение хороших людей и то, что нравится самому себе – они говорят, что это четыре признака религии. [34]

Только три из четырех типов текстов Вед содержат поведенческие предписания:

Для индуиста всякая вера берет свой источник и обоснование в Ведах [Шрути]. Следовательно, каждое правило дхармы должно основываться на Ведах. Строго говоря, в Самхитах нет даже ни одной заповеди, которую можно было бы использовать непосредственно как правило поведения. Там можно найти только упоминания об использовании, подпадающем под сферу дхармы . Напротив, Брахманы, Араньяки и Упанишады содержат множество предписаний, которые устанавливают правила, управляющие поведением.

—  Роберт Лингат [35]

Билимория утверждает, что роль шрути в индуизме была вдохновлена ​​«верой в высший естественный космический порядок ( позже на смену Рта пришла концепция Дхармы ), который регулирует вселенную и обеспечивает основу для ее роста, процветания и существования – будь то мир боги, люди, животные и экоформации». [36]

Левинсон заявляет, что роль шрути и смрити в индуистском праве заключается в качестве источника руководства, а его традиция культивирует принцип, согласно которому «факты и обстоятельства любого конкретного случая определяют, что хорошо, а что плохо». [37] Поздние индуистские тексты включают четыре источника дхармы, утверждает Левинсон, которые включают атманастушти (удовлетворение своей совести), садачару (местные нормы добродетельных людей), смрити и шрути. [37]

Передача инфекции

Шрути, самые старые из которых датируются вторым тысячелетием до нашей эры, в древние времена не были записаны. Они разрабатывались и передавались устно, от одного поколения к другому, на протяжении почти двух тысячелетий. Почти все печатные издания, доступные в современную эпоху, представляют собой копии рукописей, возраст которых едва превышает 500 лет. [38] Майкл Витцель объясняет эту устную традицию следующим образом:

Ведические тексты составлялись устно и передавались без использования письменности по непрерывной линии передачи от учителя к ученику, которая была формализована на раннем этапе. Это обеспечивало безупречную текстовую передачу, превосходящую классические тексты других культур; это, по сути, что-то вроде магнитофонной записи .... Не только сами слова, но даже давно утраченный музыкальный (тональный) акцент (как в древнегреческом или японском) сохранился до настоящего времени.

—  Майкл Витцель [39]

Древние индийцы разработали методы прослушивания, запоминания и декламации шрути. [40] Многие формы декламации или патх были разработаны для обеспечения точности чтения и передачи Вед и других текстов знаний от одного поколения к другому. Таким образом читались все гимны каждой Веды; например, таким образом сохранились все 1028 гимнов Ригведы с 10600 стихами; как и все другие Веды, включая Основные Упанишады , а также Веданги. Каждый текст читался разными способами, чтобы гарантировать, что разные методы чтения действовали как перекрестная проверка друг друга. Пьер-Сильвен Филлиоза резюмирует это следующим образом: [41]

Эти исключительные методы сохранения гарантировали точную Шрути, зафиксированную на протяжении поколений, не только с точки зрения неизменного порядка слов, но и с точки зрения звучания. [40] [42] О том, что эти методы были эффективными, свидетельствует сохранение самого древнего индийского религиозного текста, Ригведы ( ок . 1500 г. до н. э.). [41]

Эта часть ведического образования называлась свадхьяя . Систематический метод изучения, запоминания и практики позволил этим текстам передаваться из поколения в поколение с необычайной точностью. [43]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ ab Элиза Фрески (2012): Веды не являются деонтическим авторитетом в абсолютном смысле, и им можно не подчиняться, но они все же признаются деонтологическим эпистемическим авторитетом индуистской ортодоксальной школой; [8] (Примечание: это различие между эпистемическим и деонтическим авторитетом справедливо для всех индийских религий)

Рекомендации

  1. ^ abc Джеймс Лохтефельд (2002), «Шрути», Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Том. 2: N – Z, Rosen Publishing. ISBN  9780823931798 , стр. 645.
  2. ^ abcdef Венди Донигер О'Флаэрти (1988), Текстовые источники для изучения индуизма, Manchester University Press, ISBN 0-7190-1867-6 , страницы 2-3 
  3. ^ Бхаттачарья (2006), Индуизм: Введение в Священные Писания и теологию, ISBN 978-0595384556 , страницы 8-14 
  4. ^ Майкл Майерс (2013). Брахман: Сравнительная теология. Рутледж. стр. 104–112. ISBN 978-1-136-83572-8.
  5. ^ P Bilimoria (1998), «Идея откровения без автора», в «Индийской философии религии» (редактор: Рой Перретт), ISBN 978-94-010-7609-8 , Springer Нидерланды, страницы 3, 143-166 
  6. ^ Хартмут Шарфе (2002), Справочник по востоковедению, BRILL Academic, ISBN 978-9004125568 , страницы 13-14 
  7. ^ Клаус Клостермайер (2007), Индуизм: Руководство для начинающих, ISBN 978-1851685387 , Глава 2, стр. 26 
  8. ^ Элиза Фрески (2012), Долг, язык и экзегеза в Прабхакаре Мимамсе, BRILL, ISBN 978-9004222601 , стр. 62 
  9. ^ ab Рой Перретт (1998), Индуистская этика: философское исследование, University of Hawaii Press, ISBN 978-0824820855 , страницы 16-18 
  10. ^ П Билимория (1990), Индуистские сомнения в Боге - на пути к деконструкции мимамсы, Международный философский ежеквартальный журнал, том 30, выпуск 4, страницы 481-499
  11. ^ Флуд, Гэвин. стр. 39.
  12. ^ ab Венди Донигер (1990), Текстовые источники для изучения индуизма, 1-е издание, University of Chicago Press, ISBN 978-0226618470 , страницы 2-3; Цитата: «Упанишады составляют основу позднейшей индуистской философии; только они из всего ведического корпуса широко известны и цитируются большинством хорошо образованных индуистов, а их центральные идеи также стали частью духовного арсенала рядовых людей». Индусы». 
  13. ^ ab Патрик Оливель (2014), Ранние Упанишады, Oxford University Press, ISBN 978-0195352429 , стр. 3; Цитата : «Хотя теоретически весь корпус вед принимается как богооткровенная истина [шрути], в действительности именно Упанишады продолжают влиять на жизнь и мышление различных религиозных традиций, которые мы стали называть индуистскими. 
  14. ^ abcd zruti Санскритско-английский словарь Монье-Вильямса, Кёльнский цифровой санскритский лексикон, Германия
  15. ^ TA Amma (1999), Геометрия в древней и средневековой Индии, ISBN 978-8120813441 , стр. 261 
  16. ^ Милош Заткалик, Милена Медич и Денис Коллинз (2013), «Истории и рассказы музыкального анализа», Cambridge Scholars Publishing, ISBN 978-1443850285 , стр. 509 
  17. ^ Шрути, Британская энциклопедия (2015)
  18. ^ Ким Нотт (2016). Индуизм: очень краткое введение. Издательство Оксфордского университета. п. 12. ISBN 978-0-19-874554-9. Цитата: Среди индуистов существуют разные взгляды на то, какие писания являются шрути , а какие относятся к другой важной категории священной литературы — смрити , то, что запоминается или передается из поколения в поколение.
  19. ^ Венди Донигер (1988). Текстовые источники для изучения индуизма. Издательство Манчестерского университета. п. 2. ISBN 978-0-7190-1867-1.
  20. ^ Джеймс Лохтефельд (2002), «Смрити», Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Том. 2: N – Z, Rosen Publishing, ISBN 978-0823931798 , страницы 656-657. 
  21. ^ Шелдон Поллок (2011), Границы, динамика и построение традиций в Южной Азии (редактор: Федерико Скуарчини), Anthem, ISBN 978-0857284303 , страницы 41-58 
  22. ^ Коберн, Томас Б. 1984. стр. 448.
  23. ^ Гокул Чанд Наранг (1903). Послание Вед. Рипол Классик. стр. 39–40. ISBN 978-5-87256-097-5.
  24. ^ Аб Стаал, Дж. Ф. (2008): Открытие Вед. Происхождение, Мантры, Ритуалы, Понимание , Penguin Books India, стр. xv
  25. ^ Фрэнсис X. Клуни (1987), Почему у Веды нет автора: язык как ритуал в ранней мимансе и постмодернистской теологии, Журнал Американской академии религии, Том. 55, № 4, стр. 660
  26. ^ Ричард Хейс (2000), в «Философии религии: индийская философия» (редактор: Рой Перретт), Routledge, ISBN 978-0815336112 , страницы 187-212 
  27. ^ Оригинальная санскритская версия: Сарвасиддханта Самграха, страницы 3–7;
    Английская версия: Система Чарвака с комментариями Мадхавы Ачарьи, Переводчики: Коуэлл и Гоф (1882), страницы 5–9.
  28. ^ «Шрути: Четыре Веды».
  29. ^ Гэвин Флад (1996), Введение в индуизм, Cambridge University Press, ISBN 978-0521438780 , страницы 33-40 
  30. ^ Бхаттачарья (2006), Индуизм: Введение в Священные Писания и теологию, ISBN 978-0595384556 , страницы 8-14 
  31. ^ Флуд, Гэвин. 1997. стр. 39.
  32. ^ Джеймс Лохтефельд (2002), «Смрти», Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Том. 2: N – Z, Rosen Publishing. ISBN 9780823931798 , страницы 656 и 461. 
  33. ^ ab Законы Ману 2.6 со сносками Джордж Бюлер (переводчик), Священные книги Востока , Vol. 25, Издательство Оксфордского университета
  34. ^ ab Брайан Смит и Венди Донигер (1992), Законы Ману, Penguin, ISBN 978-0140445404 , страницы 17-18 
  35. ^ Роберт Лингат (1973), Классическое право Индии, Калифорнийский университет Press, ISBN 978-0520018983 , страницы 7-8 
  36. ^ Билимория, Пурушоттама (2011), Идея индуистского права, Журнал Восточного общества Австралии, Том. 43, стр. 103-130
  37. ^ ab Дэвид Левинсон (2002), Энциклопедия преступлений и наказаний, Том 1, Публикации SAGE, ISBN 978-0761922582 , страница 829 
  38. ^ Цитата «... почти все печатные издания зависят от поздних рукописей, возраст которых едва превышает 500 лет, а не от до сих пор сохранившейся и превосходящей устной традиции» - М. Витцель, «Веды и Упанишады», в: Флуд, Гэвин, ред. (2003), Блэквеллский спутник индуизма, Blackwell Publishing Ltd., ISBN 1-4051-3251-5 , страницы 68-71 
  39. ^ М. Витцель, «Веды и Упанишады», в: Флуд, Гэвин, изд. (2003), Блэквеллский спутник индуизма, Blackwell Publishing Ltd., ISBN 1-4051-3251-5 , страницы 68-71 
  40. ^ аб Хартмут Шарф (2002). Справочник востоковедения. БРИЛЛ Академик. стр. 24–29, 226–232. ISBN 90-04-12556-6.
  41. ^ аб Пьер-Сильвен Филлиоза (2006). Карин Чемла (ред.). История науки, История текста. Спрингер. стр. 138–140. ISBN 978-1-4020-2321-7.
  42. ^ Уилк, Аннет и Мобус, Оливер. Звук и коммуникация: эстетическая культурная история санскритского индуизма (религия и общество). Де Грюйтер (1 февраля 2007 г.). С. 495. ISBN 3110181592 . 
  43. ^ Фриц Стаал (1996). Ритуалы и мантры: правила без смысла. Мотилал Банарсидас. стр. 220–221. ISBN 978-81-208-1412-7.

Цитируемые источники

  1. Коберн, Томас, Б. Священное Писание» в Индии: к типологии слова в журнале индуистской жизни Американской академии религии, том 52, № 3 (сентябрь 1984 г.),
  2. Клуни, Фрэнсис X. Почему у Веды нет автора: язык как ритуал в ранней мимансе и постмодернистской теологии Журнал Американской академии религии, Vol. 55, № 4 (Зима, 1987).
  3. Джо, Чакрадхар. 1987. История и источники права в Древней Индии, издательство Ашиш.
  4. Флуд, Гэвин. 1997. Введение в индуизм . Издательство Кембриджского университета
  5. Гупта, Рави М. 2007. Чайтанья Вайшнава Веданта Дживы Госвами.

Внешние ссылки и дальнейшее чтение