Cambridge Camden Society , известное с 1845 года (когда оно переехало в Лондон) как Ecclesiological Society , [1] было научным обществом, основанным в 1839 году для содействия «изучению готической архитектуры и церковных древностей». Его деятельность включала публикацию ежемесячного журнала The Ecclesiologist , консультирование строителей церквей по их чертежам и пропаганду возвращения к средневековому стилю церковной архитектуры в Англии, известному как Gothic Revival Architecture . На пике своего влияния в 1840-х годах общество насчитывало более 700 членов, включая епископов Церкви Англии , деканов Кембриджского университета и членов парламента . Общество и его публикации пользовались широким влиянием на дизайн английских церквей на протяжении всего 19 века и часто известны как экклезиологическое движение .
За 20 лет своего существования Общество Кембридж-Кэмден и его журнал оказали влияние практически на каждый аспект англиканской церкви и практически в одиночку переосмыслили архитектурный дизайн приходской церкви . Группа была ответственна за запуск некоторых из первых серьезных исследований средневекового церковного дизайна и посредством своих публикаций изобрела и сформировала «науку» экклезиологии , теологического изучения христианской церкви. На протяжении всего своего существования все действия Общества преследовали одну цель: вернуть Церковь в целом и отдельные церковные здания Англии к религиозному великолепию Средних веков . Наряду с эстетическими аргументами, был выдвинут ряд теологических аргументов в пользу уникальной уместности готики в церковных зданиях. Общество Кембридж-Кэмден оказало огромное влияние на архитектурный и церковный мир благодаря успеху этого аргумента: коррупция и уродство 19 века могут быть устранены путем искренней попытки вернуть благочестие и красоту Средних веков.
Общество было основано студентами Кембриджского университета и получило свое первоначальное название от этого места и от антиквара и историка 16-го века Уильяма Кэмдена . Оно было восстановлено как Экклезиологическое общество Святого Павла в 1879 году. [1] Оно стало Экклезиологическим обществом в 1937 году.
«Экклезиология» общества представляла собой идею как архитектуры, так и богослужения, вдохновленную ассоцианизмом готического возрождения и реформаторских движений в англиканской церкви . Начиная еще со времен « Строберри-Хилл » Горация Уолпола , готическая архитектура использовалась для того, чтобы связать здание с определенными привлекательными аспектами Средневековья. Для ранних возрожденцев этой привлекательностью было живописное качество архитектуры. Однако Средние века всегда имели сильную связь с религиозным благочестием . Англиканская церковь начала 19 века была чахлым телом, наполненным коррупцией среди духовенства и отсутствием уважения среди прихожан.
Когда в 1833 году Джон Генри Ньюман начал Оксфордское движение, или трактарианство , обновление теологии, экклезиологии, таинств и литургических практик в англиканской церкви, все элементы были на месте для создания Кембриджского Кэмденского общества. Его основатели Джон Мейсон Нил , Александр Хоуп и Бенджамин Уэбб сформировали общество с верой в то, что, используя церковную реформу в сочетании с благочестием готической архитектуры, Англия сможет вернуть религиозное совершенство Средних веков. Их идеализм ясен в одном из ранних писем общества: «Мы знаем, что [средневековая] католическая этика дала начало католической архитектуре; разве мы не можем надеяться, что посредством своего рода обратного процесса ассоциация с католической архитектурой даст начало католической этике?» [2] Экклезиологи искренне верили, что средневековые люди были «более духовными и менее мирскими» [3], чем люди современного мира, и что их долг — помочь вернуть Англии ее прежнее благочестие.
Общество Кембридж-Кэмден было основано в мае 1839 года как клуб студентов Кембриджа , которые разделяли общий интерес к проектированию готических церквей. [4] Его первыми мероприятиями были сбор информации о церквях по всему острову. Объем знаний, полученных в результате визитов путешественников и тщательных измерений давно забытых приходских церквей, был огромен и привел к публикации книги « Несколько советов по практическому изучению церковных древностей ». В этом руководстве содержался «Бланк описания церкви», который представлял собой контрольный список средневековых архитектурных элементов, которые можно было использовать для изучения церкви. Этот контрольный список был не только полезным инструментом для исследователя, но и служил базой данных знаний для общества и постоянно пополнялся более подробной информацией, присылаемой из сельских церквей. Таким образом, Общество Кембридж-Кэмден накопило огромное количество информации о средневековых приходских церквях и стало считаться авторитетом в области религиозной архитектуры. И эта атрибуция не была неуместной. Энергия общества в изучении и определении каждой детали средневековой церкви была настолько огромной, что его журнал Ecclesiologist опубликовал как жаркие дебаты об использовании маленьких щелей, названных « личноскопами », которые наблюдались в некоторых церквях, так и изобретение под названием «Ориентатор», которое позволяло определить, обращена ли церковь точно на Восток. Мотивом этих необычайно тщательных исследований была непоколебимая вера общества в то, что человек может вернуть себе благочестие Средних веков, тщательно реконструировав их.
В 1841 году общество опубликовало брошюру под названием « Несколько слов строителям церквей» , в которой суммировались его идеи о том, какой должна быть современная церковь. Она состояла из 32 страниц с приложением из 22 страниц. В первом издании они рекомендовали ранний английский стиль для небольших часовен и декорированный или перпендикулярный для больших, но к третьему изданию 1844 года (всего 29 страниц) они безоговорочно рекомендовали декорированный стиль. [5] Двумя основными частями церкви были неф и четко обозначенный алтарь, занимающий не менее трети длины нефа. Рекомендовались проходы, поскольку трехчастная церковь символизировала Святую Троицу, но один проход был приемлем, если позволяли средства. Башня могла находиться в любом месте, за исключением алтаря, но это не было обязательным. Должен был использоваться камень, а не кирпич, кремень был вполне приемлем. Алтарь предназначался исключительно для духовенства, и ни один мирянин не должен был входить в него. Он должен быть поднят по крайней мере на две ступени выше нефа, и алтарь также должен быть поднят. Алтарь и неф должны быть разделены крестовым экраном , «самым красивым и католическим дополнением к церкви». Это была радикальная рекомендация — в брошюре указывается, что ни в одной современной церкви такого экрана не было. Автор также питал симпатию к седилиям и аумбриям . Купель должна быть в нефе и около двери. Сидеть не следует на закрытых скамьях, а на открытых скамьях или стульях, а галереи были недопустимы. [6]
Популярность руководства Кембриджского общества Камдена вскоре побудила некоторых церковных старост искать совета о том, как восстановить свои обветшалые здания. Эти просьбы были с энтузиазмом удовлетворены, и миссия Кембриджского общества Камдена изменилась с простого антиквариата на архитектурные консультации. Советы общества вскоре нашли форум в The Ecclesiologist , информационном бюллетене Кембриджского общества Камдена, первый выпуск которого был впервые опубликован в октябре 1841 года. [7] Издание начиналось как «периодический отчет общества, в первую очередь адресованный и предназначенный для использования членами этого органа». [8] Однако из-за авторитета, которым общество обладало в архитектурных вопросах, оно вскоре опубликовало архитектурную критику. Информационный бюллетень рассмотрел более тысячи церквей за двадцатилетний период и никогда не колебался, чтобы раскритиковать как здание, так и его архитектора за что-либо несоответствующее его взгляду на «срединно-острый» (т. е. украшенный).
Чаще всего вердикт Общества о работе архитектора определялся как его личной жизнью, так и его проектом здания. Хотя А. В. Н. Пугин был по любым меркам пионером готического возрождения и имел эстетические вкусы, очень близкие к вкусам Кембриджского общества Кэмдена, его однозначно осуждали за его римский католицизм . [9] Аналогичным образом, в публикации говорится о Томасе Рикмане , квакере , «многие действительно считали камнем преткновения то, что человека с религиозными убеждениями мистера Рикмана следует считать благотворителем христианского искусства», и «он сделал очень мало… а его церкви являются памятниками крайнего экклезиологического невежества». [10] Хотя многие архитекторы навлекли на себя гнев The Ecclesiologist , редакторы не стеснялись щедро расточать похвалы тем немногим избранным, которых они считали достойными. Церковь Св. Павла Генри К. Карпентера в Бристоле получила широкую похвалу за свою правильность [ требуется ссылка ] , как и церковь Св. Эндрю С. Доукса на Уэллс-стрит в Лондоне . Самая высокая похвала из всех была дана в июле 1842 года Джону Хейворду за церковь Св. Андрея в Эксвике , Девон ; ее с гордостью назвали «лучшим образцом современной церкви, которую мы когда-либо видели». [11]
Однако фаворитом Общества, несомненно, был Уильям Баттерфилд . Архитектор был человеком огромных религиозных убеждений, который отказывался строить для католиков. Несмотря на его частые нарушения правил, установленных Экклезиологом , Баттерфилд сохранил особый статус в Обществе, который достиг кульминации в его высокой похвале Всех Святых, Маргарет-стрит , за углом от Уэллс-стрит. Несмотря на многочисленные нарушения своих принципов, такие как использование им кирпича, прямо запрещенного Экклезиологом , Общество зашло так далеко, что финансировало церковь Баттерфилда. Хотя Кембриджское Камденское Общество утверждало, что занимается исключительно архитектурой, его критика и похвала проектировщикам часто основывались как на их личных убеждениях, так и на готической правильности.
Ecclesiologist также был средством, с помощью которого Cambridge Camden Society запустило свои две самые важные кампании: отмену скамей и повторное введение алтарей в церквях. Общество получило много сочувствия в своем призыве избавить церкви от покупных скамей, возможно, отчасти из-за своей пламенной риторики: «Что такое история pues, как не история вторжения человеческой гордыни, эгоизма и праздности в поклонение Богу?» [12] Поначалу обществу было трудно убедить строителей включить алтарные зоны, потому что, поскольку англиканское духовенство больше не было отделено от прихожан алтарем, не было никакой реальной цели для дорогостоящего пристройки. Однако проблема была решена, когда Уолтер Хук и Джон Джебб , священнослужители в Лидсе и Херефорде, соответственно, предложили использовать алтари для мирянских хоров. Вскоре почти все старые церкви демонтировали свои скамьи, и новые церкви строились с алтарями. Оба выпуска имели большой успех и рассматривались как важные шаги в стремлении Кембриджского общества Кэмдена «осреднить» английскую церковь.
Члены общества также опубликовали такие книги, как Hierugia Anglicana , в которых пытались доказать, что средневековый католический ритуал продолжал жить в англиканской церкви после Реформации и, следовательно, был надлежащим способом поклонения. Другой важной работой была работа The Symbolism of Churches and Church Decorations , также известная по имени средневекового автора, который ее вдохновил, Durandus . В этой книге Нил и Уэбб пытались доказать, что абсолютно каждый архитектурный элемент средневекового церковного здания был религиозно символичным и представлял христианское благочестие и мысль, значительно превосходящую ту, что была в 19 веке. Работа также провозглашала, что церковные архитекторы должны «принимать религиозный взгляд на свою профессию» и что «мы протестуем против чисто делового духа современной профессии и требуем от них более возвышенного и непосредственно религиозного склада ума». [13] Хотя номинально эти убедительные работы были научными, они, очевидно, были направлены на продвижение собственных философских и теологических взглядов общества.
Теологические доктрины, поддерживаемые Cambridge Camden Society, никогда не были мягкими, и у общества было много критиков, как религиозных, так и архитектурных. Члены англиканской церкви ненавидели «папистские» и «романизирующие» тенденции, которые они видели в суждениях Экклезиолога , в то время как католики, такие как Пугин, возмущались идеей, что Римская церковь утратила свое благочестие и силу. Поскольку доктрины Общества были так тесно связаны с Оксфордским движением и Кембриджским движением , оно также вызвало резкую критику со стороны антитрактарианцев. Однако у Cambridge Camden Society была умная дымовая завеса, чтобы избегать ответов на такие нападки. Его устав запрещал теологические дебаты, настаивая на том, что Общество было исключительно архитектурным по своей миссии. Таким образом, хотя его лидеры и выдвигали определенную теологическую позицию, их никогда нельзя было обвинить в прямом вмешательстве в дела Церкви. Эта защита работала большую часть времени, но она не уменьшала ненависть многих к замаскированной теологической повестке Общества. Аналогично, многие архитекторы презирали Общество за его нетерпимость к творческой свободе. Самодовольные выпады, такие как утверждение Экклезиолога о том, что «не является признаком слабости довольствоваться копированием признанного совершенства: скорее признаком самонадеянности ожидать соперничества с ним каким-либо иным способом», мало что сделали для победы над его архитектурными врагами. Несмотря на это, Кембриджское Камденское Общество и его Экклезиологи никогда по-настоящему не проигрывали битву со своими критиками, за исключением его принудительного перемещения из Кембриджа в Лондон в 1845 году после нападения антитрактарианцев. Общество так успешно завоевало архитектурное сообщество, что когда оно распалось в 1868 году, большинство считало, что оно сделало все, что намеревалось сделать.
В конце концов, достижения Cambridge Camden Society были настолько всеобъемлющими, что их часто принимали как должное. Историк Джеймс Ф. Уайт утверждает, что «даже здания, построенные в современных стилях, за редкими исключениями, используют литургическую организацию, разработанную более века назад Cambridge Camden Society. Многие чувствовали, что это «правильный» способ строительства церквей, и тысячи приходов по всему миру адаптировали свое богослужение к этому разнообразию зданий». Купленные за деньги скамьи полностью исчезли благодаря кампании Общества, а алтари стали обычной чертой неосредневековых церквей с 1860-х годов.
Хотя Общество не завоевало полностью англиканскую церковь своими аргументами в пользу средневекового ритуала , оно помогло привлечь внимание к несправедливостям, совершенным в Церкви, и инициировало крайне необходимую реформу. Даже музыка Церкви была затронута Кембриджским Камденским Обществом. Под эгидой общества Джон Нил опубликовал Hymnal Noted, сборник из более чем ста гимнов, среди которых был « O come, O come, Emmanuel » Нила, который он перевел с латыни 12-го века.
Хотя вряд ли можно было ожидать, что общество студентов-бакалавров изменит саму природу церковного строительства и богослужения во всем мире, Кембриджское общество Кэмдена было очень близко к этому. Выращенное в архитектурном ассоциационизме, романтических представлениях о Средневековье и движении реформ Оксфорда , общество стремилось вернуть Англию к ее средневековому прошлому и в своих поисках помогло заново открыть красоту готической архитектуры и возродить англиканскую церковь.
В последнем выпуске журнала «Экклезиолог» за 1868 год можно было с некоторой долей правды утверждать, что «мы испытываем удовлетворение от того, что уходим с поля битвы победителями».
