Средний и полный утилитаризм (также называемый усреднением [1] и тотализмом ) [1] являются вариантами утилитаризма , которые стремятся максимизировать среднюю или общую величину полезности ; следуя вопросу Генри Сиджвика : «Именно полное или среднее счастье мы стремимся максимизировать?». [2] Это теории популяционной этики , философской области, которая занимается проблемами, возникающими, когда наши действия влияют на количество или идентичность людей, родившихся в будущем.
Тотальный утилитаризм — это метод применения утилитаризма к группе для определения наилучшего набора результатов. Он предполагает, что целевая полезность — это максимальная полезность для населения, основанная на сложении всех отдельных полезностей каждого индивида вместе.
Основная проблема для тотального утилитаризма — это « парадокс простого сложения », который утверждает, что вероятным результатом следования тотальному утилитаризму является будущее, в котором будет большое количество людей с очень низкими значениями полезности. Парфит называет это «отвратительным выводом», полагая, что это интуитивно нежелательно. [4]
Чтобы пережить парадокс простого сложения с последовательной моделью тотального утилитаризма, у тотальных утилитаристов есть два выбора. Они могут либо утверждать, что более высокая полезность жизни находится на совершенно ином масштабе, чем нижние уровни полезности, и, таким образом, несопоставима с ними, либо отрицать, что в этом отвратительном выводе есть что-то неправильное. (Хотя Сикора утверждает, что мы, возможно, уже живем в этом минимальном состоянии. [5] Тем более, что измерения качества жизни, как правило, относительны, и мы не можем знать, как бы мы выглядели в обществе с очень высоким качеством жизни.)
Средний утилитаризм ценит максимизацию средней полезности среди членов группы. [6] Таким образом, группа из 100 человек, каждый из которых имеет 100 гедонов (или «очков счастья»), оценивается как предпочтительнее, чем группа из 1000 человек, каждый из которых имеет 99 гедонов. Еще более противоречащее интуиции, средний утилитаризм оценивает существование одного человека со 100 гедонами более благоприятно, чем результат, в котором миллион человек имеют среднюю полезность в 99 гедонов.
Средний утилитаризм может привести к отвратительным выводам, если его строго практиковать. Аспекты парадокса простого сложения Парфита все еще актуальны здесь: даже несмотря на то, что «отвратительный вывод Парфита» (упомянутый выше) избегается средним утилитаризмом, некоторые в целом отвратительные выводы все равно могут быть получены. [7] Например, если есть два полностью изолированных общества, одно из которых является обществом 100 гедонов, а другое — обществом 99 гедонов, то строгий средний утилитаризм, по-видимому, поддерживает уничтожение общества 99 гедонов (это насильственное действие увеличило бы среднюю полезность в этом сценарии). Эта критика также иллюстрируется монстром полезности Нозика , гипотетическим существом с большей способностью получать полезность от ресурсов, которое отнимает все эти ресурсы у людей способом, который рассматривается как совершенно безнравственный. Нозик пишет:
Теория утилитаризма смущается возможностью существования монстров полезности, которые получают гораздо большую сумму полезности от любой жертвы других, чем эти другие теряют... теория, по-видимому, требует, чтобы мы все были принесены в жертву в пасти монстра. [8]
Это также подтверждается словами Нозика:
Максимизация средней полезности позволяет человеку убивать всех остальных, если это сделает его экстатически счастливым и, таким образом, более счастливым, чем в среднем. [8]
Сам Парфит высказал еще одну похожую критику. Средний утилитаризм, похоже, отвергает то, что Парфит называет «простым добавлением»: добавление или создание новых жизней, которые, хотя они могут быть не такими счастливыми, как средняя (и, таким образом, снижают средний уровень), все еще могут быть интуитивно достойны того, чтобы их прожить. Создание жизни ниже средней стало бы безнравственным поступком. Более того, в мире, где все живут очень плохой жизнью, которая не стоит того, чтобы жить, добавление большего количества людей, чьи жизни также не стоят того, чтобы жить, но менее неприятны, чем жизни тех, кто уже существует, повысило бы средний уровень и, по-видимому, было бы моральным долгом.
Опасности среднего утилитаризма потенциально избегаются, если он применяется более прагматично . [ требуется цитата ] Например, практическое применение утилитаризма правил (или двухуровневого утилитаризма ) может смягчить вышеупомянутые нежелательные выводы. То есть, фактическое применение правила, что мы должны «убить любого, кто менее счастлив, чем средний», почти наверняка вызовет страдания в долгосрочной перспективе. В качестве альтернативы средний утилитаризм может быть подкреплен порогом «жизни, достойной жизни». Этот порог будет установлен очень низко ( сильные страдания ), и только когда человек опускается ниже этого порога, мы начинаем рассматривать его казнь. Это дает интуицию, что в целом более низкая «средняя полезность» должна быть выдержана при условии, что нет людей, которым «лучше умереть». Это также позволило бы среднему утилитаризму признать общее человеческое предпочтение жизни.
Средний утилитаризм рассматривается как настолько очевидный, что не требует никаких объяснений в эссе Гаррета Хардина «Трагедия общин» [9] , где он указывает на то, что цель Джереми Бентама «наибольшее благо для наибольшего числа» невозможна. Здесь он говорит, что невозможно максимизировать как население (не общее счастье), так и «благо» (которое он трактует как счастье на душу населения), хотя тот же принцип, конечно, применим к среднему и общему счастью. Его вывод «мы хотим максимального блага на человека» воспринимается как самоочевидный. [ требуется цитата ]
Сторонники так называемого «утилитаризма отрицательного среднего предпочтения», такие как Роджер Чао , утверждают, что такая этическая структура избегает отвратительного вывода и приводит к небольшому количеству, если вообще приводит, контринтуитивных результатов. [10]
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)