.png/1280px-Avicenna_TajikistanP17-20Somoni-1999_(cropped).png)
«Доказательство правдивости» [1] ( арабский : برهان الصديقين , латинизированное : burhān al-ṣiddīqīn , [2] также переводится как «Демонстрация правдивости» [2] или «Доказательство правдивости» , [3] среди других) является формальным аргументом в пользу доказательство существования Бога, представленное исламским философом Авиценной (также известным как Ибн Сина, 980–1037). Авиценна утверждал, что должно быть «необходимое существующее» (араб. واجب الوجود , латинизированное: ваджиб аль-вуджуд ), сущность, которая не может не существовать. [4] Аргумент утверждает, что весь набор контингентных вещей должен иметь причину, которая не является контингентной, поскольку в противном случае он был бы включен в набор. Кроме того, посредством ряда аргументов он вывел, что необходимое существующее должно иметь атрибуты, которые он отождествляется с Богом в исламе , включая единство, простоту, нематериальность, интеллект, силу, щедрость и доброту. [5]
Историк философии Питер Адамсон назвал этот аргумент одним из самых влиятельных средневековых аргументов в пользу существования Бога и крупнейшим вкладом Авиценны в историю философии. [4] Он был с энтузиазмом принят и повторен (иногда с изменениями) более поздними философами, включая поколения мусульманских философов, западных христианских философов, таких как Фома Аквинский и Дунс Скот , и еврейских философов, таких как Маймонид .
Критики аргумента включают Аверроэса , который возражал против его методологии, Аль-Газали , который не соглашался с его характеристикой Бога, и современных критиков, которые утверждают, что его фрагментарное выведение атрибутов Бога позволяет людям принимать части аргумента, но все равно отвергать существование Бога. Среди современных ученых нет единого мнения о классификации аргумента; некоторые говорят, что он онтологический, в то время как другие говорят, что он космологический . [6]
Аргумент изложен в различных работах Авиценны. Наиболее краткая и влиятельная форма находится в четвертом «классе» его «Замечаний и увещеваний» ( Al-isharat wa al-tanbihat ). [7] Он также присутствует в Книге II, Главе 12 « Книги спасения» ( Kitab al-najat ) и во всем разделе «Метафизика» « Книги исцеления » ( al-Shifa ). [8] Отрывки из «Замечаний и увещеваний» проводят различие между двумя типами доказательств существования Бога: первый выводится из размышлений только о самом существовании ; второй требует размышлений о таких вещах, как творения Бога или деяния Бога. [1] [9] Авиценна говорит, что первый тип — это доказательство для «правдивых», которое более прочное и благородное, чем второй, который является доказательством для определенной «группы людей». [10] [11] По словам профессора исламской философии Шамса С. Инати , под «правдивыми» Авиценна подразумевает философов , а под «группой людей» — теологов и других, которые стремятся доказать существование Бога через его творения. [10] Доказательство затем стало известно в арабской традиции как «Доказательство Истины» ( бурхан ас-сиддикин ). [2]
Ибн Сина различает вещь, которая нуждается во внешней причине для того, чтобы существовать – случайная вещь – и вещь, существование которой гарантировано ее сущностью или внутренней природой – необходимое существующее . [12] Аргумент пытается доказать, что действительно существует необходимое существующее. [12] Он делает это, сначала рассматривая, может ли быть верным противоположное: что все, что существует, является случайным. Каждая случайная вещь будет нуждаться в чем-то ином, чем она сама, чтобы привести ее к существованию, что, в свою очередь, будет нуждаться в другой причине, чтобы привести ее к существованию, и так далее. [12] Поскольку это, казалось, приводило к бесконечному регрессу , космологические аргументы до Авиценны пришли к выводу, что необходима некоторая необходимая причина (например, Бог), чтобы положить конец бесконечной цепи. [13] Однако аргумент Авиценны не исключает возможности бесконечного регресса. [12] [13]
Вместо этого аргумент рассматривает всю совокупность ( jumla ) контингентных вещей, общую сумму каждой контингентной вещи, которая существует, существовала или будет существовать. [12] [13] Авиценна утверждает, что эта совокупность также должна подчиняться правилу, которое применяется к отдельной контингентной вещи; другими словами, она должна иметь что-то вне себя, что заставляет ее существовать. [12] Эта причина должна быть либо контингентной, либо необходимой. Однако она не может быть контингентной, потому что если бы она была таковой, то она уже была бы включена в совокупность. Таким образом, единственная оставшаяся возможность заключается в том, что необходима внешняя причина, и эта причина должна быть необходимым существующим. [12]
Авиценна предполагает, что можно было бы отвергнуть аргумент, сказав, что совокупность контингентных вещей может и не быть контингентной. Целое не разделяет автоматически черты своих частей; например, в математике набор чисел не является числом. [14] Следовательно, возражает он, шаг в аргументе, который предполагает, что совокупность контингентных вещей также контингентна, является неправильным. [14] Однако Авиценна отклоняет этот контраргумент как капитуляцию, а не как возражение вообще. Если вся совокупность контингентных вещей не является контингентной, то она должна быть необходимой. Это также приводит к выводу, что существует необходимое сущее, то есть то, что Авиценна пытается доказать. Авиценна замечает: «в определенном смысле, это именно то, что ищут». [14]
Ограничение аргумента до сих пор заключается в том, что он показывает только существование необходимого сущего, и это отличается от демонстрации существования Бога, которому поклоняются в исламе. [5] Атеист может согласиться, что необходимое сущее существует, но это может быть сама вселенная, или может быть много необходимых сущих, ни одно из которых не является Богом. [5] Авиценна знает об этом ограничении, и его работы содержат многочисленные аргументы, показывающие, что необходимое сущее должно иметь атрибуты, связанные с Богом, определенным в исламе. [14]
Например, Авиценна дает философское обоснование исламской доктрины таухида (единства Бога), показывая уникальность и простоту необходимого сущего. [15] Он утверждает, что необходимое сущее должно быть уникальным, используя доказательство от противного или reductio , показывая, что противоречие возникнет, если предположить, что существует более одного необходимого сущего. Если постулировать два необходимых сущих, A и B, упрощенная версия аргумента рассматривает две возможности: если A отличается от B в результате чего-то, подразумеваемого из необходимости существования, то B также разделяет его (будучи само необходимым сущим), и эти два в конце концов не являются различными. Если, с другой стороны, различие возникло из чего-то, не подразумеваемого из необходимости существования, то этот индивидуализирующий фактор будет причиной для A, и это означает, что A имеет причину и в конце концов не является необходимым сущим. В любом случае, противоположное утверждение привело к противоречию, что для Авиценны доказывает правильность аргумента. [16] Авиценна утверждал, что необходимое сущее должно быть простым (не составным) с помощью аналогичной стратегии reductio . Если бы оно было составным, его внутренним частям потребовалась бы черта, которая отличала бы каждую из других. Отличительная черта не может быть выведена исключительно из необходимости существования частей, потому что тогда они обе имели бы одну и ту же черту и не были бы различны: противоречие. Но оно также не может быть случайным или требующим внешней причины, потому что это противоречило бы его необходимости существования. [17]
Авиценна выводит другие атрибуты необходимого сущего в нескольких текстах, чтобы оправдать его отождествление с Богом. [5] Он показывает, что необходимое сущее также должно быть нематериальным, [5] интеллектуальным , [18] могущественным, [5] щедрым, [5] чистого блага ( хайр махд ), [19] умышленным ( ирада ), [20] «богатым» или «достаточным» ( гани ), [21] и самодостаточным ( каййум ), [22] среди других качеств. Эти атрибуты часто соответствуют эпитетам Бога, найденным в Коране . [21] [22] Обсуждая некоторые из выводов атрибутов, Адамсон прокомментировал, что «полное рассмотрение вывода Авиценной всех атрибутов ... потребовало бы исследования длиной в книгу». [23] В целом, Авиценна выводит атрибуты, основанные на двух аспектах необходимого сущего: (1) его необходимость, которая, как можно показать, подразумевает его чистое существование и ряд отрицаний (например, отсутствие причины, не множественность), и (2) его статус как причины других сущих, который, как можно показать, подразумевает ряд положительных отношений (например, знание и могущество). [24]
Современный историк философии Питер Адамсон назвал этот аргумент одним из самых влиятельных средневековых аргументов в пользу существования Бога и самым большим вкладом Авиценны в историю философии. [4] Поколения мусульманских философов и теологов восприняли доказательство и его концепцию Бога как необходимого сущего с одобрением, а иногда и с изменениями. [4] Фраза ваджиб аль-вуджуд (необходимое сущее) стала широко использоваться для обозначения Бога, даже в работах ярых критиков Авиценны, что является признаком влияния доказательства. [2] За пределами мусульманской традиции его также «с энтузиазмом» [2] принимали, повторяли и изменяли более поздние философы, такие как Фома Аквинский (1225–1274) и Дунс Скот (1266–1308) западной христианской традиции, а также еврейские философы, такие как Маймонид (ум. 1204). [2] [4]
Адамсон сказал, что одной из причин его популярности является то, что он соответствует «основному обоснованию веры многих людей в Бога» [2], которое он противопоставил онтологическому аргументу Ансельма , сформулированному несколько лет спустя, который больше похож на «хитрый трюк», чем на философское обоснование веры. [2] Профессор средневековой философии Джон МакГиннис сказал, что аргумент требует лишь нескольких предпосылок, а именно, различия между необходимым и случайным, того, что «что-то существует», и что множество существует посредством своих членов (предположение, которое МакГиннис назвал «почти верным по определению»). [25]
Исламский философ Андалусии Аверроэс или Ибн Рушд (1126–1198) критиковал аргумент по его методологии. Аверроэс, ярый аристотелик , утверждал, что существование Бога должно быть доказано на основе естественного мира, как это делал Аристотель. По мнению Аверроэса, доказательство должно основываться на физике , а не на метафизических размышлениях, как в «Доказательстве Истинного». [26] Другие мусульманские философы, такие как Аль-Газали (1058–1111), критиковали аргумент за его последствия, которые казались несовместимыми с Богом, известным через исламское откровение. Например, по мнению Авиценны, Бог не может иметь никаких свойств или отношений, которые являются случайными, поэтому его причинность вселенной должна быть необходимой. [26] Аль-Газали оспаривал это как несовместимое с концепцией неограниченной свободной воли Бога, как учила ашаритская теология Аль-Газали . [27] Он далее утверждал, что свободный выбор Бога может быть продемонстрирован произвольностью точного размера Вселенной или времени ее создания. [27]
Питер Адамсон предложил еще несколько возможных направлений критики. Он указал, что Авиценна использует подход, основанный на разрозненности, для доказательства необходимого сущего, а затем выводит из него традиционные атрибуты Бога по одному за раз. Это делает каждый из аргументов предметом отдельных оценок. Некоторые могут принять доказательство необходимого сущего, отвергая другие аргументы; такой критик все равно может отвергнуть существование Бога. [15] Другой тип критики может нападать на само доказательство необходимого сущего. Такой критик может отвергнуть концепцию Авиценны о случайности, отправную точку в первоначальном доказательстве, заявив, что вселенная могла бы просто случайно существовать, не будучи необходимой или зависящей от внешней причины. [26]
Немецкий философ Иммануил Кант (1724–1804) разделил аргументы в пользу существования Бога на три группы: онтологические , космологические и телеологические . [28] Ученые расходятся во мнениях относительно того, является ли «Доказательство истинного» Авиценны онтологическим, то есть полученным посредством чистого концептуального анализа, или космологическим, то есть полученным посредством привлечения эмпирических предпосылок (например, «существует случайная вещь»). [5] [25] [28] Ученые Герберт А. Дэвидсон, Ленн Э. Гудман, Майкл Э. Мармура, М. Саид Шейх и Сохейль Афнан утверждали, что оно было космологическим. [29] Дэвидсон сказал, что Авиценна не считал «анализ концепции необходимо существующего в силу самой по себе достаточным для установления фактического существования чего-либо во внешнем мире» и что он предложил новую форму космологического аргумента. [29] Другие, включая Парвиза Мореведжа, Гэри Легенхаузена , Абделя Рахмана Бадави , Мигеля Круза Эрнандеса и М.М. Шарифа , утверждали, что аргумент Авиценны был онтологическим. [28] Мореведж назвал этот аргумент «онтологическим аргументом Ибн Сины в пользу существования Бога» и сказал, что он был основан исключительно на его аналитической спецификации этой концепции [Необходимое Существующее]». [28] Стив А. Джонсон и Тоби Майер сказали, что этот аргумент был гибридом этих двух. [25] [28]