История философии — это систематическое изучение развития философской мысли. Основное внимание уделяется философии как рациональному исследованию, основанному на аргументации, но некоторые теоретики также включают мифы , религиозные традиции и пословицы.
Западная философия возникла в результате исследования фундаментальной природы космоса в Древней Греции . Последующие философские разработки охватывали широкий круг тем, включая природу реальности и разума , то, как люди должны действовать и как прийти к знанию . Следующий средневековый период был больше сосредоточен на теологии . В период Возрождения возобновился интерес к древнегреческой философии и зародился гуманизм . Современный период характеризовался повышенным вниманием к тому, как создаются философские и научные знания. Его новые идеи использовались в период Просвещения , чтобы бросить вызов традиционным властям. Влиятельными событиями в 19 и 20 веках были немецкий идеализм , прагматизм , позитивизм , формальная логика , лингвистический анализ, феноменология , экзистенциализм и постмодернизм .
Арабо-персидская философия находилась под сильным влиянием древнегреческих философов. Пик своего развития пришелся на Золотой век ислама . Одной из его тем была связь между разумом и откровением как двумя совместимыми способами достижения истины. Авиценна разработал комплексную философскую систему, синтезировавшую исламскую веру и греческую философию. После Золотого века ислама влияние философских исследований ослабло, отчасти из-за критики философии Аль-Газали . В 17 веке Мулла Садра разработал метафизическую систему, основанную на мистицизме. Исламский модернизм возник в 19 и 20 веках как попытка примирить традиционные исламские доктрины с современностью .
Индийская философия характеризуется совместным интересом к природе реальности, путям достижения знания и духовному вопросу о том, как достичь просветления . Его корни – религиозные писания, известные как Веды . Последующая индийская философия часто делится на ортодоксальные школы , тесно связанные с учением Вед, и неортодоксальные школы, такие как буддизм и джайнизм . Влиятельными школами, основанными на них, были индуистские школы Адвайта Веданта и Навья-Ньяя , а также буддийские школы Мадхьямака и Йогачара . В современный период обмен между индийской и западной мыслью привел различных индийских философов к разработке комплексных систем. Они стремились объединить и гармонизировать различные философские и религиозные школы мысли.
Центральными темами китайской философии были правильное социальное поведение, управление и самосовершенствование . В ранней китайской философии конфуцианство исследовало моральные добродетели и то, как они ведут к гармонии в обществе, в то время как даосизм сосредоточился на отношениях между людьми и природой. Более поздние события включают введение и трансформацию буддийских учений, а также появление школ Сюаньсюэ и неоконфуцианства . Новый период китайской философии характеризовался встречей с западной философией, в частности с марксизмом . Другими влиятельными традициями в истории философии были японская философия , латиноамериканская философия и африканская философия .
История философии — это область исследования, изучающая историческое развитие философской мысли. Его цель – обеспечить систематическое и хронологическое изложение философских концепций и доктрин, а также философов, которые их придумали, и школ мысли, к которым они принадлежат. Это не просто собрание теорий, а попытка показать, как различные теории связаны друг с другом. Например, некоторые школы мысли основываются на более ранних теориях, в то время как другие отвергают их и пытаются предоставить альтернативные объяснения. [1] Чисто мистические и религиозные традиции часто исключаются из истории философии, если их утверждения не основаны на рациональном исследовании и аргументации. Но некоторые теоретики трактуют эту тему в очень широком смысле, включая философские аспекты традиционных мировоззрений , религиозных мифов и пословиц. [2]
История философии имеет как историческую, так и философскую составляющую. Исторический компонент касается того, как философская мысль развивалась на протяжении веков. В нем задается вопрос, какие философы придерживались каких взглядов и как на них повлиял их социальный и культурный контекст. Философский компонент касается того, верны ли изучаемые теории. Он размышляет над аргументами, представленными в пользу позиций, и оценивает их обоснованность и скрытые предположения. Он делает философское наследие доступным для современной аудитории и оценивает его непреходящую актуальность сегодня. Некоторые историки философии акцентируют внимание прежде всего на исторической составляющей. Они считают, что история философии является частью более широкой дисциплины, известной как интеллектуальная история . Другие теоретики больше внимания уделяют философской составляющей. Они склонны утверждать, что история философии выходит за рамки интеллектуальной истории, поскольку ее интерес не является исключительно историческим. [3]
С историей философии тесно связана историография философии . Историография философии исследует, какие методы используют историки философии. Его также интересует, как менялись господствующие мнения в этой области. [4] Для изучения истории философии используются различные методы и подходы. Некоторые историки в основном интересуются философскими теориями, а не тем фактом, что они были сформулированы в прошлом. Они сосредотачиваются не на том, как различные позиции развивались с течением времени, а на том, какие утверждения они выдвинули и почему они до сих пор представляют интерес. Другой подход состоит в том, чтобы рассматривать историю философии как эволюцию. Этот подход основан на предположении, что существует явный прогресс от одного периода к другому. В этом процессе более ранние теории уточняются или заменяются более продвинутыми более поздними теориями. Другие историки пытаются понять философские теории прошлого как продукт своего времени. Их интересует, какие позиции принимали философы прошлого и почему они это делали. Актуальность этих позиций на сегодняшний день не является их целью. Они изучают, среди прочего, как исторический контекст и биография философа сформировали их философское мировоззрение. [5]
Другой важной методологической особенностью является использование периодизации . Он состоит в расчленении истории философии на отдельные периоды. Каждый период соответствует одной или нескольким философским тенденциям, преобладающим в этот исторический период. [6] Традиционно трактовки истории философии часто фокусировались в первую очередь на западной философии . Но в более широком смысле оно включает в себя множество незападных традиций, таких как арабо-персидская философия , индийская философия и китайская философия . [7]
Западная философия охватывает философию, связанную с географическим регионом и культурным наследием западного мира . Это началось в Древней Греции , а затем перешло в Римскую империю . Позже он распространился на Западную Европу и, в конечном итоге, на многие другие регионы, включая Северную Америку , Латинскую Америку и Австралию . Он охватывает более 2,5 тысячелетий, начиная с VI века до нашей эры и продолжаясь до наших дней. [8]
Западная философия зародилась в Древней Греции в VI веке до нашей эры. Этот период закончился по соглашению в 529 году нашей эры, когда Платоновская академия и другие философские школы в Афинах были вынуждены закрыться, чтобы остановить распространение нехристианских доктрин. [9]
Первый период древнегреческой философии называется досократической философией и длился примерно до середины IV века до нашей эры. Изучение досократической философии часто затруднено, поскольку многие тексты сохранились лишь фрагментами и часто приходится изучать косвенно, основываясь на цитатах, найденных в других текстах. [10]
Ключевым нововведением досократической философии была ее попытка дать рациональное объяснение космоса в целом. Это контрастировало с общепринятой греческой мифологией , которая давала богословские интерпретации – такие как миф об Уране и Гее – чтобы подчеркнуть роль различных богов и богинь, которым продолжали поклоняться, даже несмотря на то, что греческая философия развивалась на протяжении веков. Философы-досократы стали одними из первых, кто отверг греческую теологию, вместо этого стремясь предложить ей эмпирические теории, объясняющие, как возник мир и почему он функционирует именно так, как он функционирует. [11]
Фалес ( ок. 624–545 до н. э.), которого обычно считают самым первым философом, стремился описать космос с точки зрения первопринципа , или архе , который был первоисточником всех вещей, и предположил, что вода — это вода. архе . Анаксимандр (ок.610–545 до н. э.) дал более абстрактное объяснение, утверждая, что вечная субстанция, ответственная за сотворение мира, лежит за пределами мира человеческого восприятия . Свою архе он назвал апейрон , что означает «безграничный». [12]
Гераклит (ок. 540–480 гг. до н. э.) видел мир, в котором все находится в постоянном движении. Примером этого является его знаменитое высказывание о том, что невозможно войти в одну и ту же реку дважды. Он также подчеркнул роль логоса как порядка, который управляет как внутренним «я», так и внешним миром. [13] Парменид (ок. 515–450 до н.э.) отверг этот акцент на потоке, утверждая, что истинная реальность неизменна, вечна и неделима. Ученик Парменида Зенон Элейский (ок. 490–430 до н. э.) сформулировал различные парадоксы в поддержку этой идеи, утверждая, что движение было иллюзией и изменение невозможно. Один парадокс утверждает, что быстрый Ахиллес не может обогнать более медленную черепаху . [14]
Другой влиятельной теорией был атомизм Демокрита (ок. 460–370 до н. э.), который утверждает, что реальность состоит из множества неделимых частиц, называемых атомами . [15] Дальнейшими досократическими философами являются Анаксимен , Пифагор , Ксенофан , Эмпедокл , Анаксагор и Левкипп , а также софисты , такие как Протагор и Горгий . [16]
Философия Сократа (469–399 до н.э.) и Платона (427–347 до н.э.) основывалась на досократической философии, но также во многом изменила философский фокус. Сократ ничего не писал и своим влиянием обязан влиянию, которое он оказал на своих современников. Речь идет, в частности, о его способе проведения философских исследований в форме так называемых сократических диалогов . Они часто начинают с простых вопросов, пытаясь изучить тему и критически осмыслить основные идеи и предположения. В отличие от досократиков, его внимание было обращено не столько на метафизические теории, сколько на моральную философию. Во многих своих диалогах он исследовал вопрос о том, что значит вести хорошую жизнь, исследуя такие добродетели , как справедливость , мужество и мудрость . Несмотря на то, что Сократ считался великим учителем этики, он обычно не учил каким-либо конкретным моральным доктринам. Вместо этого он пытался побудить свою аудиторию задуматься и осознать свое невежество . [17]
Большая часть того, что известно о Сократе, взято из сочинений его ученика Платона. Работы Платона представляют собой диалоги между другими философами. Это затрудняет реконструкцию того, какие из его доктрин являются его собственными теориями. Он сформулировал теорию форм , которая утверждает, что истинная природа реальности находится в абстрактных и вечных формах или идеях. Примерами являются формы красоты , справедливости и добра . Напротив, физический и изменчивый мир чувств есть лишь несовершенная копия форм. Теория форм и по сей день формировала последующие взгляды на метафизику и эпистемологию . Платона также можно считать пионером в области психологии . Он разделил душу на три способности: разум , дух и желание , которые отвечают за разные психические явления и во многом взаимодействуют друг с другом. Другие вклады Платона касаются областей этики и политической философии . [18] Платон также основал свою Академию, которую иногда считают первым высшим учебным заведением . [19]
Аристотель (384–322 гг. до н. э.), который первоначально учился в Академии Платона, был философом-систематиком. Его учения были записаны в виде трактатов по различным предметам философии природы , метафизики, логики и этики. Он ввел множество технических терминов в этих областях, которые используются до сих пор. Он принял различие Платона между формой и материей, но отверг идею о том, что формы могут существовать сами по себе, и вместо этого утверждал, что формы и материя зависят друг от друга. Этот вопрос обсуждался многими последующими философами как проблема универсалий . В области метафизики он представил набор основных категорий бытия как основу для классификации и анализа различных аспектов бытия. Он также предложил свои так называемые четыре причины , цель которых объяснить, почему происходит любое движение или изменение в природе. Согласно телеологической причине, например, все в природе имеет цель и движется к ней. Этическая теория Аристотеля утверждает, что для того, чтобы вести хорошую жизнь, человеку необходимо развивать добродетели, чтобы процветать . В области логики Аристотель систематизировал правила правильных выводов . [20]
Древняя философия после Аристотеля ознаменовалась появлением более широких философских движений, таких как эпикурейство , стоицизм и скептицизм , так называемых эллинистических школ мысли. Их исследование было сосредоточено на таких областях, как этика, физика, логика и эпистемология. Этот период начался со смертью Александра Великого в 323 г. до н.э. и оказал основное влияние до конца Римской республики в 31 г. до н.э. [21]
Эпикурейцы приняли и усовершенствовали идею Демокрита о том, что природа состоит из неделимых атомов. В области этики они считали удовольствие высшим благом, но отвергали идею о том, что роскошь и наслаждение чувственными удовольствиями ведут к долгосрочному счастью . Вместо этого они утверждали, что тонкая форма гедонизма , простая жизнь, характеризующаяся спокойствием , была лучшим способом достичь этого. [22]
Стоики отрицали этот гедонистический взгляд; они рассматривали желания и отвращения как препятствия на пути к своей цели жить в гармонии с разумом и добродетелью. Чтобы превзойти или преодолеть эти желания, они выступали за самообладание и безразличие . [23]
Скептики исследовали вопрос о том, как суждения и мнения влияют на благополучие . Они утверждали, что догматические убеждения вызывают эмоциональные расстройства. Они рекомендовали людям воздерживаться от вынесения суждений по вопросам, в которых определенность невозможна. По мнению некоторых скептиков, это относится ко всем верованиям и любая форма знания невозможна. [24]
Школа неоплатонизма принадлежит к поздней части античного периода. Это началось в III веке нашей эры и достигло своего пика до VI века нашей эры. Он унаследовал многие идеи Платона и Аристотеля и творчески преобразовал их. Его основная идея заключается в том, что существует трансцендентная и невыразимая сущность, ответственная за все существование. Его просто называют «Единым» или «Добром». Разум возникает из Единого и созерцает его . Это в свою очередь порождает Душу , которая порождает материальный мир. Влиятельными неоплатониками были Плотин (204–270 гг. н.э.) и его ученик Порфирий (234–305 гг. н.э.). [25]
Средневековый период в западной философии начался между 400 и 500 годами нашей эры и закончился между 1400 и 1500 годами нашей эры. [26] Одним из его основных отличий от более ранних философов является акцент на религиозной мысли. Христианский император Юстиниан заставил закрыть философские школы, такие как Академия Платона. Интеллектуальная деятельность была централизована в Церкви , и отход от доктринальной ортодоксальности влек за собой множество рисков. По этим причинам некоторые считают это «темным веком» по сравнению с тем, что было до и после него. [27] Центральными темами в этот период были проблема универсалий, природа Бога , доказательства существования Бога и отношения между разумом и верой . Период раннего средневековья был особенно сформирован философией Платона, в то время как идеи Аристотеля стали доминирующими в его более поздних периодах. [28]
Августин Гиппопотамский (354–430 гг. н. э.) находился под влиянием платонизма и использовал эту точку зрения для объяснения ключевых концепций и проблем христианского учения . Он принял идею неоплатоников о том, что Бог или высший источник одновременно добр и непостижим. Это побудило его обратиться к проблеме зла , то есть объяснить, как зло могло существовать в мире, созданном доброжелательным, всезнающим и всемогущим Богом. Его объяснение состоит в том, что Бог дал людям свободу воли . Это дает им возможность творить добро и зло вместе с ответственностью за свой выбор. Дальнейшими влиятельными идеями Августина были его аргументы в пользу существования Бога, его теория времени и его теория справедливой войны . [29]
Боэций (477–524 гг. н.э.) очень интересовался греческой философией. Он перевел многие работы Аристотеля и попытался интегрировать и примирить их с христианским учением. Он обсудил проблему универсалий и сформулировал теорию, гармонизирующую взгляды Платона и Аристотеля. Он пытался добиться этого, утверждая, что универсалии существуют в уме без материи одним способом. Но они существуют в материальных объектах и по-другому. Эта идея оказала влияние на последующие средневековые дебаты по проблеме универсалий: она вдохновила так называемых номиналистов утверждать, что универсалии существуют только в уме. Применительно к христианскому учению Боэций исследовал проблему троицы , т.е. вопрос о том, как Бог может существовать в трёх лицах одновременно как Отец, Сын и Святой Дух. [30]
В более позднюю часть средневековья доминировала схоластика. Схоластика находилась под сильным влиянием аристотелевской философии и следовала систематическому и методологическому подходу. [31] Ответственным за усиление интереса к Аристотелю была арабо-персидская традиция. Он сохранил, перевел и интерпретировал многие произведения Аристотеля, затерянные в западном мире. [32]
Ансельма Кентерберийского (1033–1109 гг. н.э.) часто считают отцом схоластики. Он рассматривал разум и веру как два взаимодополняющих аспекта, которые зависят друг от друга, чтобы прийти к правильному пониманию. Он наиболее известен своими онтологическими аргументами в пользу существования Бога . Он определил Бога как величайшее мыслимое существо и утверждал, что Бог должен существовать вне его разума. Это основано на идее, что Бог не был бы величайшим мыслимым существом, если бы Он существовал только в уме. [33] Пьер Абеляр (1079–1142) также подчеркивал гармонию между разумом и верой. Он утверждал, что оба происходят из одного и того же божественного источника. По этой причине он пришел к выводу, что между ними не может быть противоречия. Еще одним влиятельным нововведением стал его номинализм, утверждавший, что универсалии существуют только как ментальные конструкции. [34]
Фому Аквинского (1224–1274 гг. н.э.) часто считают самым влиятельным средневековым философом. Опираясь на аристотелизм, он разработал всеобъемлющую систему схоластической философии. Он охватывал такие области, как метафизика, теология , этика и политическая теория. Многие из его идей были обобщены в его работе Summa Theologiae . Ключевой целью большинства его работ было показать, как вера и разум работают в гармонии. Он считал, что разум поддерживает и укрепляет христианские догматы. Но вера в Божье откровение все же необходима, так как разум не способен понять все сам по себе. Это касается, например, утверждения о вечности мира и подробностей того, как Бог связан со Своим творением. В метафизике Томас утверждал, что любая сущность характеризуется двумя аспектами: сущностью и существованием . Понимание вещи предполагает постижение ее сути. Это может произойти, даже не осознавая, существует ли оно. Бог представляет собой особый случай: Его существование неограничено и тождественно его сущности. [35] В этике Томас считал, что моральные принципы укоренены в человеческой природе . Он думал, что этика заключается в том, чтобы делать добро, и что люди, как разумные существа, имеют естественную склонность стремиться к добру. [36] В естественной теологии его знаменитые «Пять путей» представляют собой пять аргументов в пользу существования Бога. [37]
Дунс Скот (1266–1308 гг. Н. Э.) придерживался многих идей Фомы. В метафизике он отверг утверждение о том, что существует реальное различие между сущностью и существованием. Вместо этого он считал, что это лишь формальное различие. Это означает, что сущность и существование — это два разных аспекта вещи. Но их невозможно разделить. Он также утверждал, что у каждой отдельной сущности есть уникальная сущность. Эта уникальная сущность, называемая haecceity , — это то, что отличает сущность от других сущностей того же типа. [38]
Уильям Оккам (1285–1347 гг. н. э.) — один из последних философов-схоластов. Он является изобретателем методологического принципа, известного как бритва Оккама . Этот принцип используется для выбора между конкурирующими объяснениями одного и того же явления. В нем говорится, что предпочтение следует отдавать простым объяснениям. В этом контексте объяснение будет проще, если оно предполагает существование меньшего количества сущностей. Оккам использовал этот принцип для аргументации в пользу номинализма и против реализма в отношении универсалий . По его мнению, номинализм является более простым объяснением, поскольку он не предполагает существования универсалий. [39]
Период Возрождения начался в середине 14 века и продолжался до начала 17 века. Это движение зародилось в Италии и постепенно распространилось на другие регионы Западной Европы. Некоторыми из его ключевых аспектов были возобновление интереса к древнегреческой философии и возникновение гуманизма . Также произошел сдвиг в сторону научных исследований. Это было существенным отходом от средневекового периода, в котором основное внимание уделялось религиозным и схоластическим традициям. Еще одним изменением стало то, что интеллектуальная деятельность не была так тесно связана с Церковью, как раньше: большинство ученых в этот период не были священнослужителями . [40]
Важная часть возрождения древнегреческой философии была связана с возрождением энтузиазма по поводу учения Платона. Этот ренессансный платонизм все еще развивался на фоне христианского богословия и часто пытался показать, насколько философия Платона совместима с христианскими доктринами и может быть применена к ним. Например, Марсилио Фичино (1433–1499) утверждал, что души устанавливают связь между царством платонических форм и чувственным царством. По Платону, любовь можно понимать как лестницу, ведущую к высшим формам понимания. Фичино интерпретировал это в интеллектуальном смысле как способ общения с Богом через любовь к знанию. [41]
Возрождение древнегреческой философии не ограничивалось платонизмом. Оно охватывало и другие школы, такие как скептицизм, эпикуреизм и стоицизм. [42] Это было тесно связано с возникновением гуманизма эпохи Возрождения. Гуманизм эпохи Возрождения — это человекоцентрированное мировоззрение, в котором высоко ценятся академические дисциплины, изучающие человеческое общество и культуру. Это также включало в себя сдвиг во взглядах на людей как на подлинных личностей. Гуманизм эпохи Возрождения не был прежде всего философским движением. Но оно повлекло за собой множество социальных и культурных изменений, повлиявших на философскую деятельность. [43] Эти изменения сопровождались также возросшим интересом к политической философии. Никколо Макиавелли (1469–1527) утверждал, что ключевой обязанностью правителей является обеспечение стабильности и безопасности. Они должны управлять эффективно, чтобы приносить пользу государству в целом, даже если суровые обстоятельства требуют применения силы и безжалостных действий. Иную политическую точку зрения представил Томас Мор (1478–1535). Он представлял себе идеальное общество, которое характеризуется общинной собственностью, эгалитаризмом и преданностью общественному служению. [44]
Эпоха Возрождения также стала свидетелем различных событий в философии природы и науки , которые помогли подготовить научную революцию . Один из них касался акцента на эмпирическом наблюдении для научных исследований. Другая заключалась в том, что для понимания этих наблюдений следует использовать математические объяснения. [45] Фрэнсиса Бэкона (1561–1626 гг. н. э.) часто считают переходной фигурой между эпохой Возрождения и современностью. Он попытался произвести революцию в логике и научных исследованиях своим «Новым органом» , который должен был заменить влиятельные работы Аристотеля в этой области . Например, обсуждалась роль индуктивного рассуждения в эмпирическом исследовании, позволяющем прийти к общим законам на основе многих индивидуальных наблюдений. [46] Другая переходная фигура – Галилео Галилей (1564–1642 гг. н.э.). Он сыграл ключевую роль в Коперниканской революции , заявив, что Солнце , а не Земля , находится в центре Солнечной системы .[47]
Ранняя современная философия охватывает 17 и 18 века. Философы этого периода традиционно делятся на эмпириков и рационалистов . Однако современные историки утверждают, что это не строгая дихотомия, а скорее вопрос разной степени. Эти школы объединяет то, что они стремятся к четко установленному, строгому и систематическому методу исследования. Этот философский акцент на методе отражал достижения, происходящие одновременно в рамках научной революции. Эмпиризм и рационализм различаются по типу метода, который они продвигают. Эмпиризм фокусируется на чувственном опыте . Рационализм подчеркивает разум – особенно принципы непротиворечия и достаточного основания – и врожденное знание . Этот акцент на методе уже был предзнаменован в мысли эпохи Возрождения, но приобрел полную известность только в период раннего Нового времени. Во второй половине этого периода зародилось движение Просвещения. Оно использовало эти достижения, чтобы бросить вызов традиционным властям, одновременно продвигая прогресс, свободу личности и права человека . [48]
Эмпиризм в период раннего Нового времени был главным образом связан с британской философией . Джона Локка (1632–1704) иногда считают отцом эмпиризма. В своей книге «Очерк человеческого понимания » он отверг идею врожденного знания и заявил, что знание является эмпирическим. Он считал, что разум — это чистый лист , который зависит от чувственного опыта для получения идей. Он различал первичные качества , которые принадлежат внешним объектам, независимым от наблюдателей, и вторичные качества, которые представляют собой способность объектов вызывать ощущения у наблюдателей. [49] Джордж Беркли (1685–1753) находился под сильным влиянием Локка. Он предложил другую, более радикальную форму эмпиризма. Он разработал форму идеализма , отдавая предпочтение восприятиям и идеям над материальными вещами. Он утверждал, что объекты существуют лишь в той мере, в какой они воспринимаются разумом. Это означает, что вне ума не существует реальности. [50]
Дэвид Юм (1711–1776) также принял основной постулат эмпиризма о том, что знание происходит из чувственного опыта. Из этой идеи он пришел к выводу, что невозможно знать, что одна вещь вызвала другую вещь. Причиной этой точки зрения было то, что связь между причиной и следствием не ощутима. Вместо этого он утверждал, что разум воспринимает только регулярные закономерности между более ранними и поздними явлениями. Это приводит к привычке ожидать, что произойдет какое-то явление, потому что только что произошло другое. [51] Эмпиризм, продвигаемый Юмом и другими, оказал важное влияние на научный метод. В частности, это касалось сосредоточения внимания на наблюдении, экспериментировании и тщательном тестировании. [52]
Другой доминирующей школой мысли в этот период был рационализм. Рене Декарт (1596–1650) сыграл решающую роль в его возникновении. Он стремился прийти к абсолютно достоверным знаниям. Для этого он использовал методологическое сомнение, подвергая сомнению все свои убеждения, чтобы найти несомненную основу знания. С этим основанием он столкнулся в утверждении « Я мыслю, следовательно, существую ». Он использовал различные рационалистические принципы, такие как акцент на дедуктивном рассуждении , чтобы разработать всеобъемлющую философскую систему, основанную на этом фундаменте. Он основан на дуализме субстанций и утверждает, что тело и разум являются независимыми и сосуществующими сущностями. [53]
Рационалистическая философия Баруха Спинозы (1632–1677) еще больше подчеркивала роль дедуктивного рассуждения. Для создания своей философской системы он разработал и использовал так называемый геометрический метод . Все начинается с небольшого набора самоочевидных аксиом. Он основывается на выводе из них всеобъемлющей философской системы с использованием дедуктивного рассуждения. В отличие от Декарта Спиноза пришел к метафизическому монизму. [54] Другим влиятельным рационалистом был Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646–1716). Его принцип достаточного основания гласит, что все имеет причину. Он использовал этот принцип для разработки своей метафизической системы, названной монадологией . [55]
Во второй половине современного периода зародилось культурное и интеллектуальное движение, известное как Просвещение . Он использовал тенденции как эмпиризма, так и рационализма, чтобы бросить вызов традиционным авторитетам и способствовать стремлению к знаниям. Он выступал за свободу личности и имел оптимистический взгляд на прогресс и улучшение общества. [56] Иммануил Кант (1724–1804) был одним из центральных мыслителей эпохи Просвещения. Он подчеркивал разум как инструмент для понимания мира и использовал его для критики догматизма и слепой приверженности авторитетам . Он представил всеобъемлющую философскую систему, синтезирующую эмпиризм и рационализм. Его трансцендентальный идеализм исследовал, как разум и его заранее установленные категории формируют человеческое восприятие реальности. В этике он разработал деонтологическую моральную систему, основанную на общечеловеческих моральных обязанностях . [57] Другими важными философами Просвещения были Вольтер (1694–1778), Монтескье (1689–1755) и Жан-Жак Руссо (1712–1778). [58]
Политическая философия этого периода была сформирована книгой Томаса Гоббса «Левиафан» (1588–1679). Гоббс отрицательно относился к естественному состоянию человека и утверждал, что оно предполагает войну всех против всех . Разум и цель гражданского общества – избежать этого состояния. Это происходит через общественный договор , в котором каждый уступает некоторые из своих прав центральной и чрезвычайно могущественной власти, чтобы защитить его от внешних опасностей. [59] Руссо также теоретизировал политическую жизнь по модели контракта. Однако его политические взгляды были совершенно иными из-за его более позитивной оценки человеческой природы. Это побудило его выступить в пользу демократии . [60]
XIX век был богатым и разнообразным периодом в философии. В нем термин «философия» приобрел своеобразное значение, используемое сегодня как дисциплина, отличная от эмпирических наук и математики . Можно провести грубое разделение между двумя типами философских подходов этого периода. Некоторые философы, например немецкие и британские идеалисты , пытались создать всеобъемлющие и всеобъемлющие системы . Другой подход, наблюдаемый у Бентама, Милля и американских прагматиков , заключался в сосредоточении внимания на более конкретных вопросах, относящихся к конкретным областям, таким как этика и эпистемология. [61]
Немецкий идеализм был одной из самых влиятельных философских школ этого периода. Эту традицию положил начало Иммануилу Канту , который утверждал, что концептуальная деятельность субъекта всегда частично конституирует опыт и знание. Последующие немецкие идеалисты возражали против того, что они считали теоретическими проблемами, связанными с дуализмом Канта и противоречивым статусом вещи в себе . [62] Они искали единый объединяющий принцип как основу всей реальности. По мнению Иоганна Готлиба Фихте (1762–1814), этот принцип представляет собой деятельность субъекта или трансцендентального эго, которое постулирует как себя, так и свою противоположность. Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775–1854) отверг этот акцент на эго. Он искал более абстрактный принцип, называемый абсолютом или мировой душой, который мог бы служить основой как сознания, так и природы. [63]
Философию Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770–1831) часто называют кульминацией этой традиции. [64] Гегель реконструировал философскую историю, согласно которой мерой прогресса является реализация свободы. Он делал это не только в отношении политической жизни, но и в отношении философии, целью которой, как он утверждал, является форма самопознания, характеризующаяся тождеством субъекта и объекта. Он называет это «абсолютным » , потому что такое знание – которое встречается в искусстве, религии и философии – полностью самообусловлено. [65]
Дальнейшими влиятельными течениями мысли в этот период были историзм и неокантианство . Историки, такие как Иоганн Готфрид Гердер, подчеркивали обоснованность и уникальность исторического знания отдельных событий в отличие от универсального знания вечных истин. Неокантианство было разнообразным философским движением, возродившим и переосмыслившим идеи Канта. [66]
Британский идеализм развился позже, в 19 веке, и находился под сильным влиянием Гегеля. Например, Фрэнсис Герберт Брэдли (1846–1924) утверждал, что реальность — это всеобъемлющая целостность бытия, отождествляемая с абсолютным духом. Он также известен тем, что утверждает, что внешних связей не существует . [67]
Карл Маркс (1818–1883) был еще одним философом, вдохновленным идеями Гегеля. Он применил их к историческому развитию общества, основанному на классовой борьбе . Но он отверг идеалистическое мировоззрение в формулировке своего диалектического материализма . Для него экономика , а не дух, была основной силой исторического развития. [68]
По мнению Артура Шопенгауэра , основополагающим принципом всей реальности является воля , которую он видел как иррациональную и слепую силу. Под влиянием индийской философии он сформировал пессимистическое мировоззрение , придя к выводу, что проявления воли в конечном итоге приводят к страданиям. [69] Он оказал глубокое влияние на Фридриха Ницше , который видел волю к власти как фундаментальную движущую силу природы. Он использовал эту концепцию для критики многих религиозных и философских идей: он видел в них замаскированные попытки обладать властью , а не чистые духовные достижения. [70]
В области этики Джереми Бентам (1748–1832) развил свою философию утилитаризма . Он утверждает, что правильность действия зависит от его полезности , т. е. от удовольствия и боли, которые оно причиняет. Цель действий — максимизировать счастье или произвести «величайшее благо для наибольшего числа людей». Его ученик Джон Стюарт Милль (1806–1873) стал одним из ведущих сторонников утилитаризма. Он еще больше усовершенствовал теорию, заявив, что важна не только степень удовольствия и боли, но также их тип или качество. [71]
К концу XIX века в США возникла философия прагматизма . Прагматики оценивают философские идеи по тому, насколько они полезны и эффективны в руководстве действиями. Чарльза Сандерса Пирса (1839–1914) принято считать основоположником прагматизма. Он считал, что смысл идей и теорий заключается в их практических и наблюдаемых последствиях. Согласно этой точке зрения, сказать, что объект твердый, означает лишь то, что на практическом уровне его трудно сломать, проткнуть или поцарапать. Он считал, что истинное убеждение — это устойчивое убеждение, которое работает, даже если в будущем его придется пересмотреть. Его прагматическая философия достигла более широкой популярности благодаря его давнему другу Уильяму Джеймсу (1842–1910). Джеймс применил идеи Пирса к психологии. Он утверждал, например, что значение идеи состоит в ее экспериментальных последствиях. Он отверг утверждение, что переживания являются изолированными событиями, и говорил вместо потока сознания . [72]
Философию XX века обычно делят на две основные традиции: аналитическую философию и континентальную философию . [а] Аналитическая философия доминировала в англоязычных странах. Он подчеркивает важность ясности и точного языка. Он часто использует такие инструменты, как формальная логика и лингвистический анализ, для изучения традиционных философских проблем в области метафизики, эпистемологии, науки и этики. Континентальная философия была более известна в европейских странах, особенно в Германии и Франции. Он используется как обобщающий термин без точно установленного значения. Он охватывает такие философские движения, как феноменология , герменевтика , экзистенциализм , деконструкция , критическая теория и психоаналитическая теория . [74] Интерес к академической философии быстро возрос в 20 веке с точки зрения количества философских публикаций и философов, работающих в академических учреждениях . [75] Еще одним изменением в этот период стало увеличение присутствия женщин-философов. Однако, несмотря на это улучшение, они по-прежнему недостаточно представлены. [76]
Некоторые школы философии 20-го века явно не относятся ни к аналитической, ни к континентальной философии. Прагматизм получил дальнейшее развитие от своих корней XIX века благодаря таким ученым, как Ричард Рорти (1931–2007) и Хилари Патнэм (1926–2016). Его применяли к новым областям исследований, таким как эпистемология, политика, образование и социальные науки . [77] В философии 20-го века также наблюдался подъем феминизма , который изучает и критикует традиционные представления и структуры власти, ставящие женщин в невыгодное положение, через таких философов, как Симона де Бовуар (1908–1986), Марта Нуссбаум (1947 – настоящее время) и Джудит Батлер (1956 – настоящее время). [78]
Джордж Эдвард Мур (1873–1958) был одним из основоположников аналитической философии. Он подчеркивал важность здравого смысла и использовал его в качестве аргумента против радикальных форм скептицизма . Он имел особое влияние в области этики, где утверждал, что наши действия должны способствовать добру. Он считал, что понятие «добро» не может быть определено через другие понятия. По его словам, хорошо ли что-то можно узнать интуитивно . [79]
Готтлоб Фреге (1848–1925) был еще одним пионером аналитической традиции. Его развитие современной символической логики оказало значительное влияние на последующих философов даже за пределами области логики. Он использовал эти достижения в своей попытке доказать, что арифметику можно свести к логике. Этот тезис известен как логицизм . [80] Логистический проект Бертрана Рассела (1872–1970) был еще более амбициозным, поскольку включал не только арифметику, но также геометрию и анализ. Их попытки были очень плодотворны, но не увенчались полным успехом, поскольку, помимо аксиом логики, требуются дополнительные аксиомы. В философии языка большое влияние оказала теория определённых дескрипций Рассела . Он объясняет, как понять смысл таких парадоксальных выражений, как «нынешний король Франции», которые не относятся ни к какой сущности. [81] Он разработал теорию логического атомизма , которую в дальнейшем усовершенствовал его ученик Людвиг Витгенштейн (1889–1951). Согласно ранней философии Витгенштейна , мир состоит из множества атомарных фактов. Мир и язык имеют одинаковую логическую структуру, поэтому эти факты можно представить с помощью предложений . Несмотря на влияние этой теории, Витгенштейн отверг ее в своей более поздней философии . Вместо этого он утверждал, что язык состоит из множества игр , каждая из которых имеет свои правила и условности. Согласно этой точке зрения, значение определяется употреблением, а не ссылкой на факты. [82]
Логический позитивизм развивался параллельно и находился под сильным влиянием эмпиризма. Он в первую очередь связан с Венским кружком и ориентирован на логический анализ и эмпирическую проверку. Одним из его членов был Рудольф Карнап (1891–1970). Он защищал принцип проверки , который утверждает, что утверждение бессмысленно, если его нельзя проверить с помощью чувственного опыта или законов логики. Он использовал этот принцип, чтобы отвергнуть метафизику вообще. [83] Этот принцип подвергся критике со стороны ученика Карнапа Уилларда Ван Ормана Куайна (1908–2000) как одна из догм эмпиризма . Одной из основных идей философии Куайна был натурализм , который он понимал как утверждение, что естественные науки обеспечивают наиболее надежную основу для понимания мира. Он использовал эту точку зрения, чтобы доказать, что математические объекты реально существуют , потому что они необходимы для науки . [84]
Более поздняя философия Витгенштейна стала частью философии обычного языка , которая анализировала повседневный язык для понимания философских концепций и проблем. Теория речевых актов Джона Лэнгшоу Остина ( 1911–1960) стала влиятельным ранним вкладом в эту область. Другими теоретиками этой традиции были Гилберт Райл (1900–1976) и сэр Питер Фредерик Стросон (1919–2006). Смещение акцента на роли языка известно как лингвистический поворот . [85]
Ричард Мервин Хэйр (1919–2002) и Джон Лесли Маки (1917–1981) были влиятельными философами-этиками аналитической традиции. Джон Ролз (1921–2002) и Роберт Нозик (1938–2002) внесли значительный вклад в политическую философию. [86]
.jpg/1280px-Heidegger_4_(1960).jpg)
В традиции континентальной философии феноменология была важным ранним движением. Он пытался дать непредвзятое описание человеческого опыта с субъективной точки зрения. Оно использовало это описание как метод для анализа и оценки философских проблем, принадлежащих к различным областям, таким как эпистемология, онтология , философия разума и этика. Ее основателем был Эдмунд Гуссерль (1859–1938). Он подчеркнул важность отказа от всех предшествующих убеждений, чтобы дать чистое и непредвзятое описание опыта по мере его развития. [87] Его ученик Мартин Хайдеггер (1889–1976) применил этот метод в подходе, который он назвал фундаментальной онтологией . Он исследовал, как человеческое предварительное понимание реальности формирует человеческий опыт и взаимодействие с миром. Он считал, что для феноменологии одного только описания недостаточно. Вместо этого оно должно сопровождаться интерпретацией , чтобы выявить и избежать возможных недопониманий. [88] Дальнейшее развитие эту точку зрения получил его ученик Ханс-Георг Гадамер (1900–2002). Гадамер считал, что человеческое предпонимание динамично и меняется в процессе интерпретации. Он пытался объяснить этот процесс как слияние горизонтов . Слияние горизонтов предполагает взаимодействие между текущим горизонтом человека и горизонтом объекта интерпретации. [89]
Еще одним влиятельным направлением мысли в философии Хайдеггера является его акцент на том, как люди заботятся о мире. Он исследовал, как это связано с такими явлениями, как тревога и подлинность . Эти идеи повлияли на Жана-Поля Сартра (1905–1980), разработавшего философию экзистенциализма. Экзистенциалисты считают, что люди по своей сути свободны и ответственны за свой выбор. Они также утверждают, что в жизни нет заранее определенной цели, и выбор пути без такой руководящей цели может привести к тревоге. Утверждение о том, что Вселенная бессмысленна, особенно подчеркивалось такими интеллектуалами -абсурдистами , как Альбер Камю (1913–1960). [90]
Критическая теория возникла в первой половине 20 века во Франкфуртской философской школе . Это форма социальной философии , целью которой является рефлексивная оценка и критика общества и культуры. В отличие от традиционной теории, ее цель – не только понять и объяснить, но и добиться изменений на практическом уровне, в частности, эмансипировать людей и освободить их от господства и угнетения. Некоторые из его ключевых тем – власть , неравенство , социальная справедливость и роль идеологии . Среди известных фигур - Теодор Адорно (1903–1969), Макс Хоркхаймер (1895–1973) и Герберт Маркузе (1898–1979). [91]
Вторая половина континентальной философии 20 века характеризовалась критическим отношением ко многим традиционным философским концепциям и предположениям, таким как понятия истины , объективности , универсальных объяснений, разума и прогресса. Эту точку зрения иногда называют постмодернизмом . Мишель Фуко (1926–1984) исследовал связь между знанием и властью. Он пытался показать, что знание всегда формируется силой. Жак Деррида (1930–2004) разработал философию деконструкции. Целью деконструкции является выявление скрытых противоречий в философских текстах путем ниспровержения оппозиций, от которых они зависят. Примерами могут служить оппозиция между присутствием и отсутствием или между субъектом и объектом. Жиль Делёз (1925–1995) использовал психоаналитическую теорию для критики и переосмысления традиционных понятий, таких как желание, субъективность , идентичность и знание. [92]
Арабо-персидская философия охватывает философскую традицию, связанную с интеллектуальным и культурным наследием арабо- и персоязычных регионов. Другими распространенными названиями примерно той же традиции являются исламская философия или философия в исламском мире . [93]
Классический период арабо-персидской философии начался в начале 9 века нашей эры, примерно через 200 лет после смерти Пророка Мухаммеда . Это продолжалось до конца 12-го века нашей эры и являлось частью Золотого века ислама . Ранний классический период охватывал философию до Авиценны и уделял особое внимание переводам и интерпретациям древнегреческой философии. Поздний классический период после Авиценны сформировался под влиянием его всеобъемлющей философской системы. [94]
Арабо-персидская философия оказала влияние на западную философию. В период раннего средневековья многие греческие тексты не были доступны в Западной Европе. Они стали доступны в период позднего средневековья благодаря сохранению и передаче арабо-персидской интеллектуальной традиции. [95]
Ранняя арабская интеллектуальная традиция до классического периода характеризовалась различными богословскими дискуссиями. Они сосредоточили свое внимание прежде всего на вопросе правильного понимания исламского откровения . Некоторые историки рассматривают это уже как часть арабо-персидской философии, в то время как другие проводят более узкое различие между теологией ( калам ) и собственно философией ( фальсафа ). Теологи безоговорочно приняли истинность откровения и ограничили свои исследования областью религии, например, доказательствами существования Бога. Философы, с другой стороны, исследовали более широкий круг тем, а также исследовали утверждения, не отраженные напрямую в Священных Писаниях. [96]
Ранняя классическая арабо-персидская философия находилась под сильным влиянием древнегреческой философии. Это касалось конкретно философии Аристотеля, но включает и других философов, таких как Платон. Это произошло как посредством переводов, так и посредством подробных комментариев. Ключевой мотивацией этого процесса была интеграция и примирение греческой философии с исламской мыслью. Исламские философы подчеркивали роль рационального исследования и исследовали, как гармонизировать разум и откровение. [97]
Аль-Кинди (801–873) часто считают первым философом этой традиции, в отличие от более богословских работ его предшественников. [98] Он последовал за Аристотелем, рассматривая метафизику как первую философию и высшую науку. С его богословского мировоззрения он изучает сущность и атрибуты Бога. Он использовал учение Плотина о Едином , чтобы доказать единство и совершенство Бога. По его мнению, Бог эманирует вселенную, «приводя бытие к бытию из небытия». В области психологии он выступал за дуализм, который проводит строгое различие между людьми в отношении их бессмертных душ и их смертных тел. Аль-Кинди был плодовитым автором и за свою жизнь опубликовал около 270 трактатов. [99]
Аль-Фараби (ок. 872–950) находился под сильным влиянием Аль-Кинди и принял его эманационистскую теорию творения. Аль-Фараби утверждал, что философия, а не теология, является лучшим путем к истине. Его интерес к логике принес ему титул «второго мастера» после Аристотеля. Он пришел к выводу, что логика универсальна и составляет основу всякого языка и мышления. Это противоречит некоторым отрывкам Корана, которые отводят эту роль арабской грамматике. В своей политической философии Аль-Фараби принял идею Платона о том, что лучшим правителем будет царь-философ. Он обсудил добродетели, которыми должен обладать такой правитель, задачи, которыми он должен заниматься, и причины, по которым этот идеал не реализуется. Аль-Фараби также представил влиятельную классификацию различных наук и областей исследований. [100]
Авиценна (980–1037) опирался на философию древних греков и аль-Фараби, чтобы разработать всеобъемлющую философскую систему. Его целью было обеспечить целостное и рациональное понимание реальности, охватывающее науку, религию и мистицизм. Он рассматривал логику как основу рационального исследования. В области метафизики он считал, что субстанции могут существовать сами по себе, тогда как случайности всегда зависят от чего-то другого. Например, цвет — это случайность, которая требует существования тела. Авиценна различал две формы существования: случайное и необходимое существование . Бог имеет необходимое существование. Все в мире создано Богом и существует лишь случайно. В области психологии он рассматривал души как субстанции, которые оживляют вещи. Растения обладают низшей формой души. Души животных и людей обладают дополнительными способностями, например, теми, которые отвечают за способность двигаться, чувствовать и рационально мыслить. В области этики Авиценна рекомендовал стремиться к нравственному совершенству, которого можно достичь, следуя учению Корана. Его система оказала глубокое влияние как на исламскую, так и на западную философию. [101]
Аль-Газали (1058–1111) очень критически относился к рациональному методу Авиценны и принятию им греческой философии. Он скептически относился к способности разума прийти к истинному пониманию реальности, Бога и религии. Он считал философию других исламских философов болезнью. В своей книге «Непоследовательность философов» он утверждал, что многие философские учения наполнены противоречиями и несовместимы с исламской верой. Однако он не был категорически против философии и отводил ей положительное, но ограниченное место в исламе. Он утверждал, что философия должна сопровождаться формой мистической интуиции, чтобы прийти к более глубокому пониманию. Эта интуиция опирается на непосредственный личный опыт и духовное прозрение. [102]
Аверроэс (1126–1198) отверг скептические взгляды Аль-Газали. Он пытался показать гармонию между философским стремлением к познанию и духовными измерениями веры. Его философия во многом опиралась на учение Аристотеля. Он часто критиковал Авиценну за слишком большое отклонение от Аристотеля. В области психологии Аверроэс утверждал, что существует только один универсальный интеллект, присущий всем людям. Аверроэс не оказал большого влияния на последующую исламскую науку, но оказал более значительное влияние на европейскую философию. [103]
Аверроэса часто считают последним философом классической эпохи. Традиционное мнение состоит в том, что последующий постклассический период был отмечен упадком на разных уровнях. С одной стороны, это касается глобального влияния ислама. С другой стороны, это повлияло на научные и философские исследования в исламском мире. Сомнения Аль-Газали в силе разума и роли философии сыграли важную роль в этом развитии. Вместо этого акцент сместился на теологию и религиозную доктрину. [104] Однако некоторые современные ученые ставят под сомнение масштабы этого снижения. По их мнению, это лучше понимать как сдвиг философских интересов, чем как упадок. Это означает, что философия не прекратила свое существование, а была поглощена и продолжала жить в богословии. [105]
Муллу Садру (1571–1636) часто считают самым влиятельным философом после классической эпохи. Он принадлежал к философско-мистической школе, известной как иллюминация . Он рассматривал философию как духовную практику, способствующую развитию мудрости и превращению себя в мудреца. В метафизике его теория существования имела особое влияние. Мулла отверг традиционную идею, связанную с Аристотелем, о том, что реальность состоит из субстанций, обладающих статической сущностью. Вместо этой субстанциальной метафизики он защищал философию процесса , которая подчеркивала непрерывные изменения и новизну. Согласно этой точке зрения, сотворение мира — это не единичное событие в прошлом, а продолжающийся процесс. Мулла выступал за синтез монизма и плюрализма , утверждая, что существует трансцендентное единство бытия , охватывающее все индивидуальные сущности. Далее он защищал панпсихизм , утверждая, что все существа сознательны, но имеют разные степени сознания . [106]
Движение исламского модернизма возникло в XIX и XX веках в ответ на культурные изменения, связанные с современностью, и растущее влияние западной мысли. Исламские модернисты стремились понять роль традиционных исламских доктрин и практик в развивающемся современном мире. Они стремились переосмыслить и адаптировать исламские учения, чтобы показать, насколько основные принципы ислама совместимы с принципами современности в контексте таких тем, как демократия, права человека , наука и колониализм . [107]
Индийская философия — философская традиция, зародившаяся на Индийском субконтиненте . Его можно разделить на древний период, который длился до конца 2-го века нашей эры, классический и средневековый период, который длился до конца 18-го века нашей эры, и современный период после него. [108] Индийская философия характеризуется глубоким интересом к природе высшей реальности. Он связывает эту тему с областью духовности и задает вопросы о том, как соединиться с божественным и достичь состояния просветления. В этом отношении индийские философы часто выступали в роли гуру, направляя духовных искателей. [109]
Индийская философия традиционно делится на ортодоксальные и неортодоксальные школы мысли. Их называют астиками и настиками . Их точное определение оспаривается. Ортодоксальные школы обычно признают авторитет религиозных писаний, известных как Веды. Они склонны признавать существование Я ( Атмана ) и высшей реальности ( Брахмана ). Существует шесть ортодоксальных школ: Ньяя , Вайшешика , Санкхья , Йога , Миманса и Веданта . Неортодоксальные школы определяются негативно как те, которые не являются ортодоксальными. Основные из них — буддизм и джайнизм . [110]
,_Adhyaya_1,_lines_1.1.1_to_1.1.9,_Sanskrit,_Devanagari.jpg/1280px-1500-1200_BCE_Rigveda,_manuscript_page_sample_i,_Mandala_1,_Hymn_1_(Sukta_1),_Adhyaya_1,_lines_1.1.1_to_1.1.9,_Sanskrit,_Devanagari.jpg)
Древний период индийской философии начался примерно в 900 г. до н.э. и длился до 200 г. н.э. В этот период были написаны Веды . Это религиозные тексты, которые составляют основу многих индийских философий. Они охватывают множество тем, включая гимны и ритуалы. Особый интерес для философии представляют Упанишады . Это поздние ведические тексты, в которых обсуждаются философские темы. Некоторые теоретики рассматривают Веды как часть собственно философии, тогда как другие рассматривают их как форму протофилософии. В этот период также возникли неведические движения, такие как буддизм и джайнизм. [111]
Упанишады представляют ключевые концепции индийской философии, такие как Атман и Брахман. Атман – это Я. Его рассматривают как вечную душу, составляющую сущность каждого сознательного существа. Брахман – это высшая реальность. Это высший принцип, управляющий вселенной. Упанишады исследуют связь Атмана и Брахмана. Ключевая идея заключается в том, что достижение правильного понимания их взаимоотношений является шагом на духовном пути к освобождению . Некоторые Упанишады связывают это с аскетическим идеалом, который предполагает уход от мира для достижения самореализации. Другие уделяют больше внимания активному взаимодействию с миром. Это основано на идее, что люди имеют социальные обязанности перед своими семьями и другими людьми. Законы, которые они предписывают, называются дхармой и зависят как от социального класса , так и от стадии жизни . Другая влиятельная идея заключается в том, что отдельные души попадают в цикл перерождений . Согласно этой точке зрения, действия человека в прошлой жизни влияют на его следующую жизнь. Это известно как закон кармы . [112]
Веды имели широкое влияние, но не вся индийская философия возникла из них. Например, неведические движения буддизма и джайнизма возникли в VI веке до нашей эры. Они согласились с некоторыми ведическими учениями о цикле перерождений и важности поиска освобождения. Но они отвергли многие ритуалы и социальный порядок, описанные в Ведах. Буддизм был основан Гаутамой Сиддхартхой (563–483 гг. до н.э.). Гаутама бросил вызов ведической идее Атмана, утверждая, что не существует постоянного , стабильного «я». Он утверждал, что вера в постоянное «я» приводит к страданию и что освобождения можно достичь, осознав отсутствие постоянного «я». [113]
Джайнизм был основан Махавирой (599–527 до н.э.). Джайнисты практикуют уважение ко всем формам жизни. Это выражается в их принципе ненасилия . Он запрещает убивать или причинять вред другим существам действиями или мыслями. Еще одним столпом джайнизма является утверждение о том, что не существует абсолютных истин . В его основе лежит идея о том, что реальность сложна и имеет много разных сторон, поэтому не всегда может быть адекватно выражена на языке. Последним столпом джайнизма является практика аскетизма или непривязанности . Это подразумевает, что практикующие не привязываются эмоционально к мирским вещам и не цепляются за них. [114]
Классический и средневековый период в индийской философии начался примерно в 200 г. до н.э. и длился до 1800 г. н.э. Некоторые теоретики используют термин «классический период» для обозначения всей этой продолжительности. Другие делят эту эпоху на два отдельных периода: классический период до 1300 г. н. э. и средневековый период после него. Ортодоксальные школы, известные как даршаны , развивались в первой половине этого периода. Их основополагающие писания обычно принимают форму сутр . Сутры — это афоризмы или короткие тексты, объясняющие ключевые идеи. Вторая половина этого периода характеризовалась подробными комментариями к отдельным сутрам. Они стремились предоставить исчерпывающие объяснения и интерпретации. [115]
Санкхья – древнейший из даршанов. Это дуалистическая философия, утверждающая, что реальность состоит из двух принципов: Пуруши , или чистого сознания, и Пракрити , или материи. Санкхья учит, что Пракрити характеризуется тремя качествами, называемыми гунами . Саттва – это гуна, связанная со спокойствием и гармонией. Раджас соответствует страсти и активности. Гуна тамаса предполагает невежество и инерцию. [116] Школа йоги изначально была частью санкхьи и только позже стала независимой школой. Он основан на «Йога-сутрах» Патанджали и придает особое значение практике физических поз и различным формам медитации . [117]
Ньяя и Вайшешика — еще одни ортодоксальные школы. В области эпистемологии Ньяя утверждает, что существует четыре источника знания : восприятие, умозаключение, рассуждение по аналогии и свидетельство. Он особенно интересуется ролью вывода и разработал влиятельную теорию логики. Согласно ему, вывод зависит от предварительного восприятия объекта. Его целью является получение новой информации, например, о причине появления этого объекта. Школа Вайшешики известна своей атомистической метафизикой. Первоначально Ньяя и Вайшешика рассматривались как отдельные школы, но позже стали рассматриваться как единая традиция. [118]
Школы Веданты и Мимансы сосредоточены на интерпретации Ведических писаний. Веданта имеет дело прежде всего с Упанишадами. В нем обсуждаются метафизические теории и исследуется, как возможны познание и освобождение. Мимамса, с другой стороны, больше озабочен ритуальными практиками, описанными в Ведах. [119]
Буддийская философия в этот период также была яркой и стала свидетелем развития четырех основных школ индийского буддизма. Это Сарвастивада , Саутрантика , Мадхьямака и Йогачара . Все они согласны с основными учениями Гаутамы, но имеют некоторые ключевые различия. Школа Сарвастивада утверждает, что «все существует», включая прошлые, настоящие и будущие сущности. Эту позицию отрицает школа Саутрантика, утверждающая, что вне настоящего нет ничего. Школа Мадхьямаки была основана Нагарджуной (ок. 150–250), который утверждал, что все явления по своей сути пусты. Это означает, что ничто не имеет постоянной сущности или независимого существования. Школа Йогачара традиционно интерпретируется как форма идеализма, утверждающая, что внешний мир — это иллюзия, созданная разумом. [120]
Как ортодоксальные, так и неортодоксальные школы индийской философии претерпели различные изменения во второй половине классического периода. Эти события часто происходили в форме подробных комментариев, сосредоточенных на их основополагающих сутрах. Влияние школы Веданты в этот период значительно выросло. Он разработал различные школы, такие как школа Адвайта Веданты под влиянием Ади Шанкары (ок. 700–750). Шанкара защищал радикальный монизм. Он утверждал, что Атман и Брахман тождественны и что впечатление о вселенной, состоящей из множества различных сущностей, является иллюзией . [121]
Эту идею немного модифицировал Рамануджа (1017–1137), [б] развивший школу Вишиштадвайта Веданты . Он согласился с тем, что Брахман — это высшая реальность. Однако он утверждал, что отдельные сущности, такие как качества, личности и объекты, также реальны как аспекты или части основного единства Брахмана. [123] Он подчеркнул роль бхакти или преданности божественному как духовного пути и помог популяризировать движение бхакти , которое продолжалось до 17-18 веков. [124]
Еще одним важным событием этого периода в школе ньяя стало появление движения Навья-ньяя . Он предоставил более сложную структуру логики с особым упором на лингвистический анализ. [125]
Современный период в индийской философии начался примерно в 1800 году нашей эры. В этот период произошло множество социальных и культурных изменений, особенно в результате британского правления и введения английского образования. Это оказало различное влияние на индийских философов. Раньше философия писалась в основном на санскрите , но теперь многие стали писать на английском. Примером может служить влиятельная многотомная книга Сурендранатха Дасгупты (1887–1952) «История индийской философии ». Философы этого периода находились под влиянием как собственных традиций, так и новых идей западной философии. [126]
Различные философы этого периода пытались создать всеобъемлющие системы для объединения и гармонизации различных философских и религиозных школ мысли. Например, Свами Вивекананда (1863–1902) подчеркивал ценность и универсальность всех религий. Он пытался использовать идеи Адвайта Веданты, чтобы показать, что разные религиозные традиции представляют собой разные пути, ведущие к одной и той же духовной истине. Согласно Адвайта Веданте, существует только одна высшая истина без каких-либо различий и разделений. Он рассматривает разнообразие и множественность мира как иллюзию, скрывающую лежащее в ее основе божественное единство. По мнению Вивекананды, разные религии — это разные способы реализации этого божественного единства. [127]
Подобный проект преследовал Шри Ауробиндо в своей интегральной философии . Его сложная философская система призвана показать, как различные исторические и философские движения являются частью глобальной эволюции сознания. [128] Другой вклад в индийскую философию внесли такие духовные учителя, как Шри Рамакришна , Рамана Махарши и Джидду Кришнамурти . [129]
Китайская философия охватывает философскую мысль, связанную с интеллектуальным и культурным наследием Китая . Существуют различные периодизации этой традиции. Одна периодизация делит китайскую философию на ранний период до династии Цинь , период до возникновения династии Сун , период до конца династии Цин и современную эпоху после этого. Три основные школы китайской философии — конфуцианство , даосизм и буддизм. Другими влиятельными школами являются могизм и легализм . [130]
В рамках традиционной китайской мысли философия не отличалась четко от религиозной мысли и других типов исследований. [131] В первую очередь это касалось тем этики и общества. По сравнению с другими традициями, метафизике уделялось меньше внимания. Философская практика имела тенденцию фокусироваться на практической мудрости, а философы часто играли роль мудреца или вдумчивого советника. [132]
Первый период китайской философии начался в VI веке до нашей эры и продолжался до прихода к власти династии Цинь в 221 году до нашей эры. [133] Концепция Дао играла центральную роль в этот период. Этот термин часто переводится как «Путь» и в разных школах мысли имеет разные функции. В ранней китайской философии доминировало учение Конфуция (551–479 до н. э.). Для него хорошая жизнь — это жизнь, соответствующая Дао. Он понимал это прежде всего с точки зрения нравственного поведения и действий в соответствии с добродетелями. Например, он утверждал, что люди должны уважать своих старших и должны практиковать форму универсального альтруизма . Семья играет центральную роль в его философии. Он считал, что каждый член семьи должен выполнять свою роль, чтобы обеспечить процветание семьи в целом. Он концептуализировал государство как большую семью и подчеркивал важность гармонии в обществе. [134]
_Shaanxi_Province_China.jpg/1280px-Head_of_Laozi_marble_Tang_Dynasty_(618-906_CE)_Shaanxi_Province_China.jpg)
Лао-цзы (6 век до н. э.) традиционно считается основателем даосизма. Как и Конфуций, он считал, что жить хорошей жизнью — значит жить в гармонии с Дао. В отличие от Конфуция, его основное внимание уделялось не только обществу, но и отношениям между человеком и природой. Его концепция у вэй имела особенное влияние. Этот термин обычно переводится как «действие без усилий». Это относится к действию в естественном потоке, соответствующем Дао. Лао-цзы видел в этом идеальное состояние, предполагающее спонтанность и непринужденность. [135]
Даосский философ Чжуанцзы (399–295 до н. э.) использовал притчи и аллегории для передачи своих идей. Для пояснения понятия у вэй в повседневной жизни он привел пример мясника. После многих лет практики мясник достиг того, что его нож автоматически следовал по оптимальной линии при разделке быка без каких-либо сознательных усилий. Чжуанцзы также известен своей историей о сне бабочки , которая ставит под сомнение природу субъективных переживаний. В этой истории он просыпается от сна, в котором был бабочкой. Теперь он уже не уверен, мужчина ли он, которому снилось, что он бабочка, или бабочка, которой снится, что она человек. [136]
Школу моизма основал Мози (ок. 470–391 до н. э.). Центральное место в философии Мо-цзы занимает концепция цзянь ай , которая выражает форму всеобщей любви или беспристрастной заботы. Основываясь на этой концепции, он защищал раннюю форму консеквенциализма , утверждая, что политические действия должны способствовать благосостоянию людей. [137]
Следующий период начался с основания династии Цинь в 221 г. до н.э. и длился до прихода к власти династии Сун в 960 г. н.э. Этот период находился под влиянием философии Сюаньсюэ , легалистской философии и распространения буддизма . Сюаньсюэ, также известный как неодаосизм, пытался синтезировать конфуцианство и даосизм. В то же время он разработал метафизическую основу для этих школ мысли. Предполагалось, что Дао является корнем высшей реальности. Возник вопрос, следует ли понимать этот корень как бытие или небытие. По мнению философов Хэ Яня (ок. 195–249 гг. н. э.) и Ван Би (226–249 гг. н. э.), источником всех вещей и явлений выступает бесформенное небытие. Эта точка зрения была отвергнута Пэй Вэем (267–300 гг. н. э.), который утверждал, что небытие не может породить бытие. Вместо этого он считал, что бытие порождает само себя. [138]
В области этики и политики особое влияние приобрела школа законничества. Он отверг идею моеста о том, что политика направлена на содействие всеобщему благосостоянию. Вместо этого законники утверждали, что управление государством заключается в обладании властью и установлении порядка. Они также отвергли конфуцианский акцент на роли добродетелей и морального поведения в гармоничном обществе. Напротив, они утверждали, что лучший способ добиться порядка — это установить законы и наказать людей, которые их нарушают. [139]
Буддизм пришел в Индию в I веке нашей эры. На раннем этапе буддийские философы были в первую очередь озабочены переводом оригинальных санскритских текстов на китайский язык. Но позже возникли новые и самобытные формы китайского буддизма. Например, буддизм Тяньтай был основан в VI веке нашей эры. Его доктрина Тройной Истины пытается примирить две противоположные позиции. Первая истина традиционного реализма утверждает существование регулярных вещей. Вторая истина — это более скептическая позиция, утверждающая, что все явления иллюзорны или пусты. Третья истина направлена на примирение этих двух позиций, утверждая, что мирской мир реален и пуст одновременно. В этот период также наблюдался подъем чань-буддизма , который позже послужил толчком к развитию дзен-буддизма в Японии. В области эпистемологии чань-буддисты считают, что существует форма непосредственного знакомства с вещами. Они утверждают, что это позволяет избежать искажений языковых различий и приводит к прямому познанию высшей реальности. [140]
Следующий период начался с появлением династии Сун в 960 году нашей эры. Некоторые ученые полагают, что она закончилась с опиумными войнами в 1840 году, в то время как другие продолжают ее вплоть до возникновения Китайской Республики в 1912 году . В этот период неоконфуцианство имело особое влияние. В отличие от более ранних форм конфуцианства, оно уделяло больше внимания метафизике. Это произошло как реакция на аналогичные события в даосизме и буддизме. Он отверг их акцент на небытии и пустоте. Вместо этого он сосредоточился на концепции ли как позитивной основе метафизики. Ли понимается как рациональный принцип, который является основой бытия и управляет всеми сущностями. Оно также лежит в основе человеческой природы и является источником добродетелей. Ли иногда противопоставляют ци как материальную и жизненную силу. [141]
.jpg/1280px-Mao_Zedong_1959_(cropped).jpg)
Поздний период династии Цин и последующий современный период характеризовались встречей с западной философией. Сюда входили различные философы, такие как Платон, Кант и Милль, а также такие движения, как прагматизм. Но особое значение имели идеи Маркса о классовой борьбе, социализме и коммунизме . Его критика капитализма и его идеал бесклассового общества привели к развитию китайского марксизма . В этом отношении Мао Цзэдун (1893–1976) выступал как философ, излагающий эти идеи, так и революционный лидер, приверженный их практической реализации. Китайский марксизм во многих отношениях отличался от классического марксизма. Например, в классическом марксизме пролетариат несет ответственность как за возникновение капиталистической экономики, так и за последующую социалистическую революцию . С другой стороны, в марксизме Мао эта роль принадлежит крестьянству, руководимому Коммунистической партией . [142]
Влияние традиционной китайской мысли также оставалось сильным и в современный период. Это отражено, например, в философии Лян Шумина (1893-1988). Лян находился под влиянием конфуцианства, буддизма и западной философии. Его часто считают основателем школы мысли, известной как новое конфуцианство . Он выступал за сбалансированное жизненное отношение, характеризующееся гармонией между человечеством и природой, как путь к истинному счастью. Он раскритиковал современное европейское отношение за чрезмерную озабоченность эксплуатацией природы для удовлетворения желаний. Он считал индийскую позицию с ее сосредоточенностью на божественном и воздержанием от желаний ошибкой в противоположном направлении. [143]
Существуют различные традиции, которые разработали свои собственные отличительные философские идеи. В некоторых случаях эти события происходили независимо, а в других – под влиянием основных традиций. [144]
Японская философия характеризуется взаимодействием с различными традициями, включая китайскую, индийскую и западную школы мысли. Древняя философия была сформирована синтоизмом , местной религией. Оно включало форму анимизма , которая рассматривала природные явления и объекты как духов, так называемых ками . Приход конфуцианства и буддизма в V и VI веках нашей эры изменил интеллектуальный ландшафт и привел к различным последующим событиям. Конфуцианство оказало влияние на политическую и социальную философию и получило дальнейшее развитие в различных направлениях неоконфуцианства. Японская буддийская мысль развивалась, в частности, в традициях буддизма Чистой Земли и дзен-буддизма. В XIX и XX веках взаимодействие с западными мыслителями оказало большое влияние на японскую философию. Это касалось, в частности, школ экзистенциализма и феноменологии. В этот период была основана Киотская школа . Его основал Китаро Нисида (1870–1945). Он критиковал западную философию, связанную с кантианством, за то, что она опиралась на различие между субъектом и объектом. Он попытался преодолеть эту проблему, разработав концепцию басё . Басё, обычно переводимое как «место», можно понимать как область опыта, превосходящую дихотомию между субъектом и объектом. Другими влиятельными представителями Киотской школы были Танабэ Хадзиме (1885–1962) и Нишитани Кейдзи (1900–1990). [145]
Философия в Латинской Америке часто включается в западную философию. Однако в более узком смысле это отдельная традиция, имеющая свои особенности, несмотря на сильное влияние Запада. Философские идеи относительно природы реальности и роли человека в ней встречаются у коренных цивилизаций, таких как ацтеки , майя и инки . Это теоретизирование произошло независимо от европейского влияния. Но большинство дискуссий обычно сосредотачивается на колониальном и постколониальном периодах, поскольку сохранилось очень мало текстов доколониального периода. В колониальный период доминировало внимание к религиозной философии в форме схоластики. В 18-19 веках акцент сместился на философию Просвещения и принятие научного мировоззрения в форме позитивизма. Влиятельным течением во второй половине 20-го века была философия освобождения . Он был вдохновлен марксизмом и сосредоточен на таких темах, как политическое освобождение, интеллектуальная независимость и образование. [146]
В самом широком смысле африканская философия охватывает философские идеи, зародившиеся где угодно на африканском континенте . Однако этот термин часто понимается в более узком смысле и относится прежде всего к регионам Западной Африки и Африки к югу от Сахары . [147] Философская традиция в Африке произошла как из Древнего Египта, так и из научных текстов средневековой Африки . [148] Хотя ранняя интеллектуальная история Африки была сосредоточена на фольклоре, мудрых высказываниях и религиозных идеях, она также включала некоторые философские идеи, такие как концепция Убунту . Обычно его переводят как человечность или человечность. Философия Ubuntu подчеркивала, что люди связаны друг с другом на моральном уровне и должны проявлять доброту и сострадание. [147] В 17 веке эфиопская философия разработала литературную традицию, примером которой является Зера Якоб . [149] Появление систематической африканской философии часто относят к началу 20 века. Важным движением в этот период были раскопки . Он был направлен на реконструкцию традиционных африканских мировоззрений, часто с целью заново открыть утраченную африканскую идентичность. Однако этот подход был отвергнут так называемыми афродеконструктивистами, отрицавшими существование уникальной африканской идентичности. Другими влиятельными направлениями и темами современной африканской мысли являются этнофилософия , негритюд , панафриканизм , марксизм , постколониализм и критика европоцентризма . [150]
