stringtranslate.com

Индийская философия

Индийская философия состоит из философских традиций Индийского субконтинента . Традиционная индуистская классификация разделяет философские школы астика и настика в зависимости от одного из трех альтернативных критериев: считает ли она Веды действительным источником знаний; верит ли школа в предпосылки Брахмана и Атмана ; и верит ли школа в загробную жизнь и Дэвов . [2] [3] [4]

Существует шесть основных (астика) школ ведической философии — ньяя , вайшешика , санкхья , йога , миманса и веданта — и пять основных неортодоксальных школ (настика или шраманик) — джайнская , буддийская , адживика , аджняна и чарвака . Группа астика принимает Веды как важнейший источник своих основ, а группа настика - нет. Однако существуют и другие методы классификации; Видьяранья, например, выделяет шестнадцать школ индийской философии, включая те, которые принадлежат традициям Шайва и Расешвара . [5] [6]

Основные школы индийской философии были формализованы и признаны главным образом между 500 г. до н.э. и поздними веками нашей эры . [ нужна цитата ] Некоторые школы, такие как джайнизм , буддизм , йога , шайва и веданта, выжили, но другие, такие как аджняна , чарвака и адживика , нет.

Тексты индийской философии древней и средневековой эпохи включают обширные рассуждения об онтологии ( метафизике , Брахмане - Атмане , Шуньяте - Анатте ), надежных средствах познания ( эпистемологии , Праманасах ), системе ценностей ( аксиологии ) и других темах. [7] [ нужна страница ] [8] [9] [10]

Общие темы

Индийские философии разделяют множество концепций, таких как дхарма , карма , самсара , дуккха , отречение , медитация , причем почти все они сосредоточены на конечной цели освобождения человека от дуккхи и сансары посредством разнообразных духовных практик ( мокша , нирвана ). [11] Они различаются в своих предположениях о природе существования, а также об особенностях пути к окончательному освобождению, что приводит к появлению множества школ, которые не соглашаются друг с другом. Их древние доктрины охватывают широкий спектр философий, встречающихся в других древних культурах. [12]

Индуистские традиции

Индуистская философия имеет разнообразие традиций и многочисленных святых и ученых, таких как Ади Шанкара из школы Адвайта Веданта.

Одними из самых ранних сохранившихся индийских философских текстов являются Упанишады позднего ведического периода (1000–500 гг. до н.э.), которые, как считается, сохранили идеи брахманизма . Индийские философские традиции обычно группируются в соответствии с их отношением к Ведам и содержащимся в них идеям. Джайнизм и буддизм зародились в конце ведического периода , тогда как различные традиции, сгруппированные в индуизме , в основном возникли после ведического периода как независимые традиции.

Индуистская философия классифицирует индийские философские традиции как ортодоксальные ( астика ) или неортодоксальные ( настика ), в зависимости от того, признают ли они авторитет Вед и содержащихся в них теорий Брахмана и Атмана . [2] [3] Помимо них, «неортодоксальные» школы, которые не признают авторитет Вед, включают буддизм, джайнизм, адживику и чарваку. [13] [14] [15]

Эта ортодоксально-неортодоксальная терминология представляет собой научную конструкцию, обнаруженную в более поздних индийских источниках (и в западных источниках об индийской мысли), и не все из этих источников согласны с тем, какую систему следует считать «ортодоксальной». [16] [17] Таким образом, в индийской философии существуют различные ересиологические системы. [4] Некоторые традиции рассматривают слово «ортодоксальный» как синоним « теизма », а «неортодоксальный» как синоним атеизма . [18] Другие индуистские источники утверждают, что некоторые системы Шайва- тантры следует считать неортодоксальными из-за их отклонений от ведической традиции. [19]

Одним из наиболее распространенных списков индуистских ортодоксальных школ являются «шесть философий» ( ṣaḍ-darśana ), а именно: [20]

Иногда эти шесть групп объединяются в три группы как по историческим, так и по концептуальным причинам: Ньяя - Вайшешика , Санкхья - Йога и Миманса - Веданта . Каждая традиция также включала различные течения и субшколы. Например, Веданта была разделена на подшколы: Адвайта ( недуализм ), Вишиштадвайта (квалифицированный недуализм), Двайта ( дуализм ), Двайтадвайта (дуалистический недуализм), Суддхадвайта (чистый недуализм) и Ачинтья. Бхеда Абхеда (непостижимое единство и различие).

Доктрины Вед и Упанишад интерпретировались этими шестью школами по-разному, с разной степенью совпадения. Согласно Chadha 2015, они представляют собой «коллекцию философских взглядов, имеющих общую текстовую связь». [21] Они также отражают терпимость к разнообразию философских интерпретаций в индуизме, имея при этом одну и ту же основу. [22]

Индуистские философы ортодоксальных школ разработали системы эпистемологии ( прамана ) и исследовали такие темы, как метафизика, этика, психология ( гуна ), герменевтика и сотериология в рамках ведического знания, представляя при этом разнообразную коллекцию интерпретаций. [23] [24] [25] [26] Обычно называемые шесть ортодоксальных школ были конкурирующими философскими традициями того, что было названо «индуистским синтезом» классического индуизма . [27] [28] [29]

Все эти системы не являются единственными «ортодоксальными» системами философии, поскольку на протяжении всей истории индуистской мысли развивались многочисленные подшколы. Однако это наиболее известные индуистские философские традиции.

В дополнение к шести системам индуистский философ Видьяранья (ок. 1374–1380) также включает еще несколько индуистских философских систем в свою Сарва-даршана-самграху ( Сборник всех философских систем ): [5]

Шраманические традиции

В древней Индии также процветало несколько неведических традиций мышления, которые разработали свои собственные философские системы. Движение Шрамана включало в себя различные традиции, не признававшие брахманическую религию Вед. Эти неведические школы породили широкий спектр идей по таким темам, как атман , атомизм , этика, материализм , атеизм , агностицизм , свободная воля, аскетизм, семейная жизнь, ахимса (ненасилие) и вегетарианство . [30] Известными философиями, возникшими из движения Шрамана, были джайнизм , ранний буддизм , чарвака , аджняна и адживика . [31]

Индийские движения шрамана стали заметными в V и IV веках до нашей эры, и тем более в период Маурьев (ок. 322–184 до н. Э.). Особое влияние имели джайнизм и буддизм . Эти традиции повлияли на все более поздние формы индийской философии, которые либо переняли некоторые из их идей, либо выступили против них. [32]

Философия аджняна

Аджняна была одной из настик или «неортодоксальных» школ древнеиндийской философии и древней школы радикального индийского скептицизма. Это было движение шрамана и главный конкурент раннего буддизма и джайнизма. Их идеи записаны в буддийских и джайнских текстах. Они считали, что невозможно получить знание метафизической природы или установить истинность философских положений; и даже если знание было возможно, оно было бесполезно и невыгодно для окончательного спасения. Это были софисты, которые специализировались на опровержении, не пропагандируя при этом никакой собственной позитивной доктрины.

Джайнская философия

Ришабханатха , который, как полагают, жил более миллиона лет назад, считается основателем джайнской религии в современном временном цикле.

Джайнская философия — древнейшая индийская философия, которая полностью отделяет тело ( материю ) от души (сознания). [33] Джайнизм был возрожден и восстановлен после того, как Махавира , последний и 24-й Тиртханкара , синтезировал и возродил философию и пропаганду древних шраманических традиций, заложенных первым джайнским тиртханкаром Ришабханатхой миллионы лет назад. [34] Согласно Дундасу, за пределами джайнской традиции, историки датируют Махавиру примерно современником Будды в V веке до нашей эры, и, соответственно, исторический Паршванатха , основанный на ок. 250-летний разрыв относится к 8 или 7 веку до нашей эры. [35]

Джайнизм — шраманическая религия, отвергающая авторитет Вед. Однако, как и все индийские религии , она разделяет основные концепции, такие как карма, этический образ жизни, перерождение, самсара и мокша. Джайнизм уделяет большое внимание аскетизму , ахимсе (ненасилию) и анекантаваде (относительности точек зрения) как средствам духовного освобождения, идеям, которые повлияли на другие индийские традиции. [36]

Джайнизм решительно поддерживает индивидуалистическую природу души и личную ответственность за свои решения; и что только уверенность в себе и индивидуальные усилия несут ответственность за освобождение. Согласно джайнской философии, мир ( Сансара ) полон химсы (насилия). Поэтому следует направить все свои усилия на достижение Ратнатраи , то есть Самьяк Даршана (правильного восприятия), Самьяк Гнаны (правильного знания) и Самьяк Чаритры (правильного поведения), которые являются ключевыми условиями для достижения освобождения. [37]

Буддийская философия

Буддийская философия основана на учении Будды .

Буддийская философия обращается к нескольким традициям, которые можно проследить до учения Сиддхартхи Гаутамы , Будды («пробуждённого»). Буддизм — это религия шрамана, но он содержит новые идеи, не обнаруженные и не принятые другими религиями шрамана, такие как буддийское учение о не-я ( анатта ). Буддийская мысль также находится под влиянием мысли Упанишад . [38]

Буддизм и индуизм взаимно влияли друг на друга и разделяли многие концепции, однако сейчас трудно выявить и описать эти влияния. [39] Буддизм отверг ведические концепции Брахмана (высшей реальности) и Атмана (души, «я»), лежащие в основе индуистской философии. [40] [41] [42] [43]

Буддизм разделяет многие философские взгляды с другими индийскими системами, такие как вера в карму – причинно-следственную связь, сансару – идеи о циклической загробной жизни и перерождении, дхарму – идеи об этике, обязанностях и ценностях, непостоянстве всех материальных вещей и тело и возможность духовного освобождения ( нирвана или мокша ). [44] [45] Главным отклонением от индуистской и джайнской философии является буддийский отказ от вечной души ( атмана ) в пользу анатты (не-Я). [41] [46] [47] [48] [49] После смерти Будды несколько конкурирующих философских систем, называемых Абхидхарма , начали возникать как способы систематизации буддийской философии. [50]

Школы мысли

Основные традиции буддийской философии в Индии (с 300 г. до н. э. по 1000 г. н. э.) можно разделить на школы Махаяны и школы, не относящиеся к Махаяне (иногда называемые школами Шравакаяны , никайским буддизмом , «основным» буддизмом или Хинаяной , «низшими» или «меньшими» средство передвижения — термин, используемый только в Махаяне для обозначения немахаянских традиций). [51] Школы Махаяны приняли сутры Махаяны и изучали работы философов Махаяны, таких как Нагарджуна . Немахаянские школы черпали свои философские доктрины из Трипитаки и трактатов Абхидхармы.

Шравакаяны школы (немахаяны):

Традиции Махаяны :

Японское изображение Нагарджуны , одного из величайших буддийских философов и основателя Мадхьямаки.

Движение Махаяна («Великая колесница») (ок. I века до н.э.) включало новые идеи и писания ( сутры Махаяны ). Эти философские традиции существенно отличаются от других школ буддизма и включают метафизические доктрины, которые не принимаются другими буддийскими традициями. Мысль Махаяны фокусируется на универсальном альтруистическом идеале бодхисаттвы , существа, которое находится на пути к состоянию будды ради всех живых существ. Он также защищает доктрину о том, что существует безграничное количество будд в бесчисленном количестве вселенных. Эти индийские традиции являются основным источником современного тибетского буддизма и современного восточноазиатского буддизма.

Основными философскими школами Индии Махаяны являются:

Многие из этих философий были перенесены в другие регионы, такие как Центральная Азия и Китай. После исчезновения буддизма из Индии некоторые из этих философских традиций продолжали развиваться в традициях тибетского буддизма , восточноазиатского буддизма и буддизма Тхеравады . [53] [54]

Монашеская жизнь была частью всех индийских философских традиций. Нищенствующие пещеры вымерших адживиков в Бихаре. [55]

Философия адживики

Философия адживики была основана Макхали Госалой . Это было движение шрамана и главный конкурент раннего буддизма и джайнизма . [56] Адживики были организованными отшельниками, которые сформировали отдельные монашеские общины, склонные к аскетичному и простому образу жизни. [57]

Оригинальные писания философской школы адживика, возможно, когда-то существовали, но в настоящее время они недоступны и, вероятно, утеряны. Их теории извлечены из упоминаний адживиков во вторичных источниках древнеиндийской литературы, особенно в джайнистских и буддийских источниках, которые полемически критиковали адживиков. [58] Школа Адживика известна своей доктриной Нияти об абсолютном детерминизме (судьбе), предпосылкой, что не существует свободной воли, что все, что произошло, происходит и произойдет, полностью предопределено и является функцией космических принципов. [58] [59] Адживика считал учение о карме заблуждением. [60] Адживики были атеистами [61] и отвергали авторитет Вед , но они верили, что в каждом живом существе есть атман – центральная предпосылка индуизма и джайнизма. [62] [63]

Философия Чарваки

Чарвака ( санскрит : चार्वाक ; IAST : Cārvāka ), также известная как Локаята , — древняя школа индийского материализма . [64] Чарвака считает прямое восприятие , эмпиризм и условный вывод правильными источниками знания, принимает философский скептицизм и отвергает ритуализм и сверхъестественное . [65] [66] [67] [68] [69] Это была популярная система верований в древней Индии . [а]

Этимология Чарваки (санскрит: चार्वाक) неясна. Бхаттачарья цитирует грамматика Хемачандру о том, что слово чарвака происходит от корня carv, «жевать»: «Чарвака пережевывает себя (carvatyātmanaṃ cārvākaḥ). Хемачандра ссылается на свою собственную грамматическую работу, Унадисутру 37, которая гласит: следует: мавака-шйамака-вартака-джйонтака-гувака-бхадракадаях. Каждое из этих слов заканчивается суффиксом ака и формируется нерегулярно». Это также может отсылать к гедонистическим заповедям философии «есть, пить и веселиться».

Брихаспати традиционно называют основателем философии Чарвака или Локаята, хотя некоторые ученые оспаривают это. [71] [72] В период индуистской реформации в первом тысячелетии до нашей эры, когда буддизм был основан Гаутамой Буддой , а джайнизм был реорганизован Паршванатхой , философия чарвака была хорошо документирована и противостояла обеим религиям. [73] Большая часть основной литературы Чарваки, сутр Бархаспатии , была утеряна либо из-за снижения популярности, либо по другим неизвестным причинам. [74] Его учение было составлено на основе исторической вторичной литературы, например, из шастр , сутр и индийской эпической поэзии, а также из диалогов Гаутамы Будды и джайнской литературы . [74] [75] Однако существует текст, который может принадлежать традиции Чарвака, написанный философом-скептиком Джаяраши Бхаттой , известным как Таттвопаплава-симха, который предоставляет информацию об этой школе, хотя и неортодоксальную. [76] [77]

Одним из широко изучаемых принципов философии чарваков был отказ от умозаключений как средства установления достоверного, универсального знания и метафизических истин. [78] [79] Другими словами, эпистемология Чарвака утверждает, что всякий раз, когда кто-то делает вывод об истине из набора наблюдений или истин, он должен признать сомнение; выводное знание условно. [80]

Сравнение индийских философий

Индийские традиции придерживались различных философий, существенно расходящихся друг с другом, а также с ортодоксальной индийской философией и шестью школами индуистской философии . Различия варьировались от веры в то, что у каждого человека есть душа (самость, атман), до утверждения, что души не существует, [41] [46] [47] [48] [81] от аксиологических заслуг в скромной аскетической жизни до того, что гедонистической жизни, от веры в перерождение до утверждения, что возрождения не существует. [82]

Политическая философия

« Артхашастра» , приписываемая Маурьянскому министру Чанакье , является одним из ранних индийских текстов, посвященных политической философии . Он датирован IV веком до нашей эры и обсуждает идеи государственного управления и экономической политики. Текст Курала , приписываемый Валлувару и датируемый примерно V веком нашей эры, посвящен ахимсе и морали, распространяя их на политическую философию и любовь. [129] : 7–16  [130] : 156–168 

Политическая философия, наиболее тесно связанная с современной Индией, — это философия ахимсы ( ненасилия) и сатьяграхи , популяризированная Махатмой Ганди во время борьбы Индии за независимость . В свою очередь, это повлияло на последующие движения за независимость и гражданские права , особенно те, которые возглавлялись Мартином Лютером Кингом-младшим и Нельсоном Манделой . Теория прогрессивного использования Прабхата Ранджана Саркара [ 131] также является важной социально-экономической и политической философией. [132]

Интегральный гуманизм представлял собой набор концепций, разработанных Упадхьяей в качестве политической программы и принятых в 1965 году в качестве официальной доктрины Джан Сангха.

Упадхьяя считал, что для Индии крайне важно разработать местную экономическую модель, в центре внимания которой находится человек. Такой подход отличал эту концепцию от социализма и капитализма . Интегральный гуманизм был принят в качестве политической доктрины Джана Сангха, и его новая открытость для других оппозиционных сил позволила индуистскому националистическому движению заключить союз в начале 1970-х годов с известным Гандианским движением Сарводая, продолжавшимся под руководством Дж. П. Нараяна . Это считалось первым крупным общественным прорывом индуистского националистического движения.

Влияние

Признавая сложность индийской философии, Т. С. Элиот писал, что великие философы Индии «заставляют большинство великих европейских философов выглядеть школьниками». [133] [134] Артур Шопенгауэр использовал индийскую философию, чтобы улучшить кантианскую мысль. В предисловии к своей книге «Мир как воля и представление» Шопенгауэр пишет, что тот, кто «также получил и усвоил священную первобытную индийскую мудрость, тогда лучше всех подготовлен к тому, чтобы услышать то, что я хочу ему сказать». [135] Американское философское движение 19-го века Трансцендентализм также находилось под влиянием индийской мысли. [136] [137]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ «Помимо нетеистических школ, таких как санкхья , в индуистской традиции существовали также явно атеистические школы. Одной из яростно антисверхъестественных систем является / была так называемая школа чарвака». [70]
  2. ^ Фрески 2012: Веды не являются деонтическим авторитетом, и им можно не подчиняться, но они все равно признаются индуистами эпистемическим авторитетом. [118] Такое различие между эпистемическим и деонтическим авторитетом справедливо для всех индийских религий.

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ Шарфштейн, Бен-Ами (1998). Сравнительная история мировой философии: от Упанишад до Канта . Олбани: Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 9–11. ISBN 978-0-7914-3683-7.
  2. ^ аб Боукер 1999, с. 259.
  3. ^ аб Донигер 2014, с. 46.
  4. ^ Аб Николсон 2010, Глава 9.
  5. ^ ab Cowell & Gough 2001, стр. xii.
  6. ^ Николсон 2010, стр. 158–162.
  7. ^ Перретт, Том. 3 2000.
  8. ^ Филлипс, Стивен Х. (2013). Эпистемология в классической Индии: источники знаний школы ньяя. Рутледж. ISBN 978-1-136-51898-0.
  9. ^ Шарма, Арвинд (1982). Пурушартхи: исследование индуистской аксиологии. Центр азиатских исследований Мичиганского государственного университета. ISBN 9789993624318.
  10. ^ Билимория, Пурушоттама; Прабху, Джозеф; Шарма, Ренука М., ред. (2007). Индийская этика: классические традиции и современные вызовы. Эшгейт. ISBN 978-0-7546-3301-3.
  11. ^ Койпер, Кэтлин, изд. (2010). Культура Индии. Издательская группа Розен. стр. 174–178. ISBN 978-1-61530-149-2. Архивировано из оригинала 3 июля 2023 года . Проверено 18 октября 2016 г.
  12. ^ Гамильтон, Сью (2001). Индийская философия: очень краткое введение. Издательство Оксфордского университета. стр. 1–17, 136–140. ISBN 978-0-19-157942-4.
  13. ^ Перретт, Том. 4 2000, с. 88.
  14. ^ Миттал, Сушил; Терсби, Джин, ред. (2004). Индуистский мир . Рутледж. стр. 729–730. ISBN 978-0-415-77227-3.
  15. ^ Наводнение 1996, стр. 82, 224–49.
  16. ^ Николсон, Эндрю Дж. 2013. Объединение индуизма: философия и идентичность в индийской интеллектуальной истории . Издательство Колумбийского университета . ISBN 978-0231149877 . гл. 9. 
  17. ^ Донигер, Венди. 2014. Об индуизме . Издательство Оксфордского университета . ISBN 978-0199360079 . п. 46. 
  18. ^ Например, Атеистическое общество Индии выпускает ежемесячные публикации «Настика Юга» , что переводится как «Эра атеизма». Архивировано 18 апреля 2007 года в Wayback Machine .
  19. ^ Бхаттачарья, Н.Н. (1999), История тантрической религии (второе исправленное издание), стр. 174. Нью-Дели: Манохар, ISBN 81-7304-025-7.
  20. ^ Кесаркоди-Уотсон, Ян (1978). «Индуистская метафизика и ее философия: Шрути и Даршана». Международный философский ежеквартальный журнал . 18 (4): 413–432. дои : 10.5840/ipq197818440.
  21. ^ Чадха 2015, стр. 127–28.
  22. ^ Шарма, Арвинд (1990). Индуистский взгляд на философию религии. Пэлгрейв Макмиллан. стр. 1–2. ISBN 978-1-349-20797-8. Архивировано из оригинала 12 января 2020 года . Проверено 11 ноября 2018 г. Отношение к существованию Бога варьируется в пределах индуистской религиозной традиции. Это не может быть совершенно неожиданным, учитывая терпимость к доктринальному разнообразию, которым известна эта традиция. Таким образом, из шести ортодоксальных систем индуистской философии только три рассматривают этот вопрос достаточно подробно. Это школы мысли, известные как ньяя, йога и теистические формы веданты.
  23. ^ Фрейзер, Джессика (2011). Компаньон Continuum в индуистских исследованиях . Лондон: Континуум. стр. 1–15. ISBN 978-0-8264-9966-0.
  24. ^ Олсон, Карл (2007). Многоцветие индуизма: тематико-историческое введение . Издательство Университета Рутгерса. стр. 101–119. ISBN 978-0-8135-4068-9.
  25. ^ ab Deutsch, Элиот С. (2000). Карма как «удобная выдумка» в Адвайта Веданте . стр. 245–48.В Перретте, Vol. 4 2000.
  26. ^ abcd Граймс 1996, стр. 238.
  27. ^ Хилтебейтель, Альф (2007). "Индуизм". В Китагаве, Джозеф (ред.). Религиозные традиции Азии: религия, история и культура . Лондон: Рутледж. ISBN 978-0-7007-1762-0.
  28. ^ Майнор, Роберт (1986). Современные индийские толкователи Бхагавад-гиты . Олбани: Издательство Государственного университета Нью-Йорка . стр. 74–75, 81. ISBN. 0-88706-297-0.
  29. ^ Донигер, Венди (2018) [1998]. «Бхагавад Гита». Британская энциклопедия . Архивировано из оригинала 21 августа 2018 года . Проверено 10 ноября 2018 г.
  30. ^ Джайни 2001, стр. 57–77.
  31. ^ Бэшам 2002, стр. 94–103.
  32. ^ Рэй, Реджинальд А. (1999). Буддийские святые в Индии . Издательство Оксфордского университета. стр. 237–240, 247–249. ISBN 978-0-19-513483-4.
  33. ^ "Дравья". Британская энциклопедия .
  34. ^ Патель, Хареш (2009). Мысли из космического поля в жизни мыслящего насекомого [Святого последних дней]. Стратегическое книгоиздание. ISBN 978-1-60693-846-1. Архивировано из оригинала 3 июля 2023 года . Проверено 16 августа 2019 г.
  35. ^ Дандас 2002, стр. 30–31.
  36. ^ Лонг, Джеффри Д. (2011). «Джайнская философия». В Гарфилде, Джей Л.; Эдельгласс, Уильям (ред.). Оксфордский справочник мировой философии . Издательство Оксфордского университета. п. 168. дои : 10.1093/oxfordhb/9780195328998.003.0016. ISBN 978-0-19-532899-8.
  37. ^ Кумар, Равиш; Дас, БК (2018). Джайнизм и джайнская архитектура. Лулу.com. п. 4. ISBN 978-1-387-50342-1. Архивировано из оригинала 3 июля 2023 года . Проверено 16 августа 2019 г.[ самостоятельный источник ]
  38. ^ Юревич, Джоанна (2000), «Игра с огнем: пратитьясамутпада с точки зрения ведической мысли», Журнал Палийского общества текстов, 26: 77–103.
  39. ^ Уильямс, Пол (2008). Буддизм Махаяны: основы доктрины. Рутледж. стр. 84–85. ISBN 978-1-134-25057-8.
  40. ^ Невилл, Роберт Каммингс (2004). «Роль концепций Бога в межкультурном сравнительном богословии». В Хакетте, Иеремия; Валлулис, Джеральд (ред.). Философия религии для нового века: Очерки в честь Юджина Томаса Лонга . Спрингер. п. 257. дои : 10.1007/978-1-4020-2074-2_15. ISBN 978-1-4020-2073-5. [Онтологические гипотезы буддизма] о том, что ничто в действительности не имеет собственного бытия и что все явления сводятся к относительностям пратитья самутпада. Буддийские онтологические гипотезы отрицают существование какого-либо онтологически окончательного объекта, такого как Бог, Брахман, Дао, или любого трансцендентного творческого источника или принципа.
  41. ^ abcde "анатта". Британская энциклопедия . Архивировано из оригинала 22 января 2021 года. [...] в буддизме — учение о том, что у людей нет постоянной, лежащей в основе души. [...] Концепция анатты, или анатмана, представляет собой отклонение от индуистской веры в атман («самость»).
  42. ^ Хамфрис, Рождество (2012). Изучение буддизма. Рутледж. стр. 42–43. ISBN 978-1-136-22877-3. Архивировано из оригинала 11 января 2023 года . Проверено 18 октября 2016 г.
  43. ^ Гомбрич, Ричард Ф. (2006). Буддизм Тхеравады: социальная история от древнего Бенареса до современного Коломбо . Рутледж. п. 47. [...] Учение Будды о том, что у существ нет души, нет постоянной сущности. Эту «доктрину отсутствия души» (анатта-вада) он изложил в своей второй проповеди.
  44. ^ Смит, Брайан К. (1998). Размышления о сходстве, ритуале и религии. Мотилал Банарсидасс. п. 14. ISBN 978-81-208-1532-2. Архивировано из оригинала 3 июля 2023 года . Проверено 18 октября 2016 г.
  45. ^ Клаус, Питер Дж.; Даймонд, Сара; Миллс, Маргарет Энн (2003). "Карма". Южноазиатский фольклор: Энциклопедия . Рутледж. стр. 322–323. ISBN 978-0-415-93919-5. Архивировано из оригинала 3 июля 2023 года . Проверено 18 октября 2016 г.
  46. ^ abc Коллинз, Стивен (1994). «Что делают буддисты, когда отрицают себя?». В Рейнольдсе, Фрэнк; Трейси, Дэвид (ред.). Религия и практический разум . Государственный университет Нью-Йорка Пресс. п. 64. ИСБН 978-0-7914-2217-5. Центральное место в буддийской сотериологии занимает учение о не-я (пали: анатта, санскрит: анатман, противоположная доктрина атмана занимает центральное место в брахманической мысли). Короче говоря, это [буддийское] учение о том, что у людей нет ни души, ни «я», ни неизменной сущности.
  47. ^ abc Plott, Джон К. (1993). Глобальная история философии: Том 1: Осевой век . Мотилал Банарсидасс. п. 63. ИСБН 978-8120801585. Буддийские школы отвергают любую концепцию Атмана. Как мы уже заметили, это основное и неистребимое различие между индуизмом и буддизмом.
  48. ^ abc Javanaud, Кэти (2013). «Совместимо ли буддийское учение об отсутствии самости со стремлением к нирване?». Философия сейчас . Архивировано из оригинала 13 сентября 2017 года.
  49. ^ Лой, Дэвид (1982). «Просветление в буддизме и Адвайта Веданта: Нирвана и Мокша — одно и то же?». Международный философский ежеквартальный журнал . 22 (1): 65–74. дои : 10.5840/ipq19822217.
  50. ^ Вестерхофф 2018.
  51. ^ Вестерхофф 2018, с. XXIV.
  52. ^ Киёта, Минору (1985). «Мысль Татхагатагарбхи: основа буддийской преданности в Восточной Азии». Японский журнал религиоведения . 12 (2/3): 207–231. дои : 10.18874/jjrs.12.2-3.1985.207-231 . JSTOR  30233958.
  53. ^ Дрейфус, Жорж Б.Дж. (1997). Признание реальности: философия Дхармакирти и ее тибетские интерпретации . СУНИ Пресс. п. 22. ISBN 978-0-7914-3097-2.
  54. ^ Лю, ДжиЛу. «Метафизика Тянь-тай против метафизики Хуа-янь: сравнительное исследование» (PDF) .
  55. ^ Бранкаччо, Пиа (2014). «Пещерная архитектура Индии». В Селин, Хелейн (ред.). Энциклопедия истории науки, техники и медицины в незападных культурах . Спрингер. стр. 1–9. дои : 10.1007/978-94-007-3934-5_9848-1. ISBN 978-94-007-3934-5.
  56. ^ Лонг, Джеффри Д. (2009). Джайнизм: Введение . Макмиллан. п. 199. ИСБН 978-1-84511-625-5.
  57. ^ Бэшам 2002, стр. 145–146.
  58. ^ ab Basham 2002, Глава 1.
  59. ^ аб Лохтефельд, Джеймс (2002). «Аживика». Иллюстрированная энциклопедия индуизма . Том. 1. Розен Паблишинг. п. 22. ISBN 978-0-8239-3179-8.
  60. ^ аб "Аживикас". Обзор мировых религий . Университет Камбрии. Архивировано из оригинала 17 июля 2019 года.
  61. ^ Шарлатан, Йоханнес (2014). "Индия". В Булливанте, Стивен; Русе, Майкл (ред.). Оксфордский справочник по атеизму . Издательство Оксфордского университета. п. 654. дои : 10.1093/oxfordhb/9780199644650.013.018. ISBN 978-0-19-964465-0.
  62. ^ Аналайо (2004). Сатипаттхана: прямой путь к реализации . Публикации Виндхорс. стр. 207–208. ISBN 978-1-899579-54-9.
  63. ^ Бэшам 2002, стр. 240–261, 270–273.
  64. ↑ Чишти, Сима (21 августа 2018 г.). «Индийский рационализм, Чарвака Нарендре Дабхолкару». Индийский экспресс . Архивировано из оригинала 22 августа 2018 года . Проверено 21 апреля 2021 г.
  65. ^ Тивари 1998, с. 67.
  66. ^ Перретт 1984, стр. 161–174.
  67. ^ Бхаттачарья 2011, стр. 21–32.
  68. ^ Радхакришнан и Мур 1957, стр. 187, 227–234.
  69. ^ Флинт 1899, с. 463.
  70. ^ Раман 2012, стр. 549–574.
  71. ^ Бхаттачарья 2002.
  72. ^ Фаулер, Джинин (2015). «Материалисты классической Индии». В Эндрю, Копсон; Грейлинг, AC (ред.). Справочник Уайли Блэквелла по гуманизму . Джон Уайли и сыновья. п. 114 со сноской 17. doi :10.1002/9781118793305.ch6. ISBN 978-1-119-97717-9.
  73. ^ Шарлатан 2011, с. 50: см. сноску 3.
  74. ^ аб Радхакришнан и Мур 1957, стр. 227–249.
  75. ^ Бхаттачарья 2011, стр. 21–44, 65–74.
  76. ^ Бальцерович, Петр (2016). «Джаяраши». В Залте, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии (изд. весны 2016 г.). Стэндфордский Университет. Архивировано из оригинала 8 июля 2020 года . Проверено 8 июля 2020 г.
  77. ^ Аб Камаль 1998.
  78. ^ Ачарья 1894, с. 5.
  79. ^ Бхаттачарья 2011, с. 58.
  80. ^ Коуэлл и Гоф 2001, стр. 4, 42.
  81. ^ аб Джаятиллеке, Кулатисса Нанда (2010). Раннебуддийская теория познания . Мотилал Банарсидасс. стр. 246–249. ISBN 978-8120806191.
  82. ^ abcdef Коллинз, Рэндалл (2000). Социология философий: глобальная теория интеллектуальных изменений. Издательство Гарвардского университета. стр. 199–200. ISBN 978-0-674-00187-9.
  83. ^ Обейсекере, Гананатх (2005). Карма и возрождение: межкультурное исследование . Мотилал Банарсидасс. п. 106. ИСБН 978-8120826090.
  84. ^ «Основной буддизм: теория кармы». www.buddhanet.net . Проверено 4 сентября 2023 г.
  85. ^ Киоун, Дэмиен (2013). Буддизм: очень краткое введение (2-е изд.). Издательство Оксфордского университета. стр. 32–46. ISBN 978-0-19-966383-5.
  86. ^ Харибхадрасури (1989). Шад-даршана-самуччая . Перевод Джайн, Махендра Кумар. Азиатское общество. ОСЛК  1075221825.
  87. ^ Хальбфасс, Вильгельм (2000). Karma und Wiedergeburt im indischen Denken (на немецком языке). Мюнхен: Дидерихс. ISBN 978-3-89631-385-0.
  88. ^ Накамура, Хадзиме (2007). Индийский буддизм: обзор с библиографическими примечаниями (Отв., 1. Индийское изд.). Дели: Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-0272-8.
  89. ^ Оливель, Патрик (2005). «Традиция отречения». Во «Наводнении», Гэвин (ред.). Блэквеллский спутник индуизма . Уайли-Блэквелл. стр. 277–278. дои : 10.1002/9780470998694.ch13. ISBN 978-1-4051-3251-0.
  90. ^ Вернер, Карел (1995). Божественная любовь: исследования бхакти и религиозного мистицизма . Рутледж. стр. 45–46. ISBN 978-0-7007-0235-0.
  91. ^ Корт, Джон (2001). Джайны в мире: религиозные ценности и идеология в Индии . Издательство Оксфордского университета. стр. 64–68, 86–90, 100–112. ISBN 978-0-19-513234-2.
  92. ^ Новецке, Кристиан (2007). «Бхакти и ее публика». Международный журнал индуистских исследований . 11 (3): 255–272. дои : 10.1007/s11407-008-9049-9. S2CID  144065168.
  93. ^ Якобсен, Кнут А. (2005). «Традиции йоги». Теория и практика йоги . БРИЛЛ. стр. 15–16. дои : 10.1163/9789047416333_002. ISBN 9789047416333.В Якобсене 2008.
  94. ^ Пфлюгер, Ллойд (2005). «Личность, чистота и сила в хогасутре». Личность, чистота и сила в Йогасутре. БРИЛЛ. стр. 38–39. дои : 10.1163/9789047416333_003. ISBN 9789047416333.В Якобсене 2008.
  95. ^ Клементс, Рича Паураник (2005). «Быть ​​свидетелем: перекрестный анализ понятия «я» в «Упадешасахасри» Шанкары, «Санкхуакарике» Ишваракришны и «Уогасутре» Патанджали». Быть свидетелем: перекрестный анализ понятия «я» в « Упадешасахасри » Шанкары , «Сангхьякарике» Ишваракришны и «Йогасутре » Патанджали.. БРИЛЛ. стр. 76–78. дои : 10.1163/9789047416333_005. ISBN 9789047416333.В Якобсене 2008.
  96. ^ Поттер 2008, стр. 16–18, 220.
  97. ^ Прадхан, Басант (2014). Когнитивная терапия, основанная на йоге и осознанности . Спрингер Академик. п. 13. ISBN 978-3-319-09104-4.
  98. ^ Тяхтинен 1976, стр. 75–78, 94–106.
  99. ^ «Ваниджа Сутта: Бизнес (неправильный образ жизни)» . www.accesstoinsight.org . Проверено 4 сентября 2023 г.
  100. ^ Тяхтинен 1976, стр. 57–62, 109–111.
  101. ^ Тяхтинен 1976, стр. 34–43, 89–97, 109–110.
  102. ^ Чаппл, Кристофер Ки (1993). Ненасилие по отношению к животным, земле и себе в азиатских традициях . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 16–17. ISBN 0-7914-1498-1.
  103. ^ Кэмпбелл, Джозеф Кейм; О'Рурк, Майкл; Шир, Дэвид, ред. (2004). Свобода и детерминизм. Массачусетский технологический институт Пресс. дои : 10.7551/mitpress/3104.001.0001. ISBN 9780262269773.
  104. ^ Кауард, Гарольд Г. (2008). Совершенство человеческой природы в восточной и западной мысли . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 103–114. ISBN 978-0-7914-7336-8.
  105. ^ ван Хейсстин, Дж. Вентцель (2003). "Карма". Энциклопедия науки и религии . Справочник Макмиллана. ISBN 978-0-02-865704-2.
  106. ^ Бэшам 2002, с. 237.
  107. ^ Киоун, Дэмиен (2004). «Прапанка». Словарь буддизма . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-860560-7. Термин, означающий «распространение» в смысле умножения ошибочных концепций, идей и идеологий, которые затемняют истинную природу реальности.
  108. ^ Фулстон, Линн; Эбботт, Стюарт (2009). Индуистские богини: верования и обычаи . Сассекс Академик Пресс. стр. 14–16. ISBN 978-1-902210-43-8.
  109. ^ Донигер, Венди (1986). Мечты, иллюзии и другие реальности . Издательство Чикагского университета. п. 119. ИСБН 978-0-226-61855-5.
  110. ^ Бхаттачарья 2011, с. 216.
  111. ^ Джайни 2001, с. 119.
  112. ^ Марк, Джошуа Дж. «Буддизм». Энциклопедия всемирной истории . Проверено 25 августа 2023 г.
  113. ^ Лиман, Оливер (2000). Восточная философия: ключевые материалы для чтения . Рутледж. п. 251. ИСБН 978-0-415-17358-2.
  114. ^ Берли, Микель (2012). Классическая санкхья и йога: индийская метафизика опыта . Рутледж. п. 39. ИСБН 978-0-415-64887-5.
  115. ^ Хакер, Пол (1978). «Eigentumlichkeiten der Lehre und Terminologie Шанкары: Авидья, Намарупа, Майя, Ишвара». В Шмитхаузене, Ламберт (ред.). Кляйне Шрифтен (на немецком языке). Вайсбаден: Франц Штайнер Верлаг. стр. 69–99, 101–109. ISBN 3-515-02692-4.
  116. ^ Шарма, Дхирендра (1966). «Эпистемологическая негативная диалектика индийской логики – абхава против анупалабдхи ». Индо-иранский журнал . 9 (4): 291–300. doi : 10.1007/BF00190980 (неактивен 31 января 2024 г.). S2CID  170600886.{{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of January 2024 (link)
  117. ^ аб Бартли, Кристофер (2011). Введение в индийскую философию . Академик Блумсбери. стр. 46, 120. ISBN. 978-1-84706-449-3.
  118. ^ Фрески 2012, с. 62.
  119. ^ Корниль, Кэтрин (2009). Критерии распознавания в межрелигиозном диалоге . Каскадные книги. стр. 185–186. ISBN 978-1-60608-784-8.
  120. ^ Бэшам 2002, с. 227.
  121. ^ Горт, Джеральд (1992). Об обмене религиозным опытом: возможности межконфессионального взаимодействия . Родопи. стр. 209–210. ISBN 978-0-8028-0505-8.
  122. ^ Корт, Джон (2010), Обрамление джины: повествования об иконах и идолах в истории джайнов , Oxford University Press, стр. 80, 188, ISBN 978-0-19-538502-1
  123. ^ Форт, Эндрю (1998). Дживанмукти в трансформации . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 978-0-7914-3904-3.
  124. ↑ Ронкин, Ноа (28 февраля 2005 г.). Ранняя буддийская метафизика. Рутледж. дои : 10.4324/9780203537060. ISBN 978-1-134-28312-5.
  125. ^ Чаппл, Кристофер Ки (2004). Джайнизм и экология: ненасилие в паутине жизни . Мотилал Банарсидасс. п. 20. ISBN 978-8120820456.
  126. ^ Раджу, Пулла Т. (2006). Идеалистическая мысль Индии . Рутледж. п. 426 и Заключение главы часть XII. ISBN 978-1-4067-3262-7.
  127. ^ Перретт, Том. 3 2000, с. XVIII.
  128. ^ Дас, AC (1952). «Брахман и Майя в метафизике Адвайты». Философия Востока и Запада . 2 (2): 144–154. дои : 10.2307/1397304. JSTOR  1397304.
  129. ^ Сундарам, PS (1990). Курал (Тируваллувар). Книги о пингвинах. ISBN 978-9351180159.
  130. ^ Звелебил, Камил (1973). Улыбка Муругана: о тамильской литературе Южной Индии. Лейден: Э. Дж. Брилл. ISBN 9004035915. Проверено 7 марта 2018 г.
  131. ^ "Саркар, Прабхатранджан". Банглапедия . Архивировано из оригинала 27 ноября 2020 года . Проверено 13 октября 2020 г.
  132. ^ Вебер, Томас (2004). Ганди как ученик и наставник . Издательство Кембриджского университета. п. 136. ИСБН 978-1-139-45657-9.
  133. ^ Перл, Джеффри М.; Так, Эндрю П. (1985). «Скрытое преимущество традиции: о значении индийских исследований Т. С. Элиота». Философия Востока и Запада . Издательство Гавайского университета. 35 (2): 115–131. дои : 10.2307/1399046. JSTOR  1399046. Архивировано из оригинала 28 июня 2011 года . Проверено 13 августа 2012 г.
  134. ^ Элиот, TS (1933). После странных богов: букварь современной ереси . Лондон: Фабер и Фабер. п. 40.
  135. ^ Баруа, Арати (2008). Шопенгауэр и индийская философия: диалог между Индией и Германией. Северный книжный центр. п. 3. ISBN 978-81-7211-243-1.
  136. ^ Харт, Джеймс Д., изд. (1995). «Трансцендентализм». Оксфордский справочник по американской литературе . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-506548-0.
  137. ^ Вернер, Карел (1998). Йога и индийская философия. Мотилал Банарсидасс. п. 170. ИСБН 978-81-208-1609-1.

Источники

дальнейшее чтение

Внешние ссылки

В Wikimedia Commons есть средства массовой информации, связанные с индийской философией .
В Wikiquote есть цитаты, связанные с индийской философией .