« Хинаяна » — это санскритский термин, который когда-то применялся вместе к путям Шравакаяны и Пратьекабуддаяны в буддизме . Этот термин появился примерно в первом или втором веке. Хинаяну часто противопоставляли Махаяне , что означает «великая колесница».
Ранние западные ученые стали использовать термин Хинаяна для описания ранней доктрины буддизма ( позже последовала Махаяна ). [1]
Современная буддийская наука отвергла этот уничижительный термин и вместо этого использует термин Никайский буддизм для обозначения ранних буддийских школ .
Хинаяну также неуместно использовали как синоним Тхеравады , которая является основной традицией буддизма в Шри-Ланке и Юго-Восточной Азии .
На санскрите «Хинаяна» ( / ˌ h iː n ə ˈ j ɑː n ə / , हीनयान ) — это термин, буквально означающий «маленькое/неполноценное средство передвижения» или «маленький путь». Считалось, что приверженцы немахаянских традиций обязаны придерживаться только Пяти заповедей . [2] [3]
Слово хинаяна образовано от hīna : [4] «маленький», «бедный», «низший», «заброшенный», «неполноценный», «неполноценный»; и яна (यान): [5] «средство», где «средство» или «путь», что означает «путь к просветлению». Палийско-английский словарь Общества палийских текстов (1921–25) определяет хину еще более жестко, с семантическим полем, которое включает в себя «бедный, несчастный; мерзкий, подлый, отвратительный, презренный» и «презренный».
Этот термин был переведен Кумарадживой и другими на классический китайский язык как «маленькое транспортное средство» (小 означает «маленький», 乘 означает «транспортное средство»), хотя существуют также более ранние и более точные переводы этого термина. На монгольском языке ( Бага Холгон ) термин хинаяна также означает «маленькая» или «меньшая» колесница или, лучше сказать, путь, [6] в то время как в тибетском языке есть по крайней мере два слова для обозначения этого термина: theg chung означает «маленькая колесница» [ 6]. 7] и theg dman , что означает «низшая колесница» или «низший духовный подход». [8]
Трангу Ринпоче подчеркивал, что хинаяна никоим образом не подразумевает «низшее качество». В своем переводе и комментарии к книге Асанги «Отличие Дхармы от Дхарматы » он пишет: «Все три традиции хинаяны, махаяны и ваджраяны практиковались в Тибете, и что хинаяна, которая буквально означает «меньшая колесница», ни в чем не уступает Махаяна». [9]
По мнению Всемирного сообщества буддистов , термин Хинаяна не следует использовать для обозначения какой-либо существующей формы буддизма. [ нужна цитата ]
По мнению Яна Наттиера , наиболее вероятно, что термин Хинаяна появился позже термина Махаяна и был добавлен только позже из-за антагонизма и конфликта между идеалами бодхисаттвы и шравака. Затем последовательность терминов началась с термина Бодхисаттваяна «колесница бодхисаттвы», которому был присвоен эпитет Махаяна «Великая колесница». Лишь позднее, после того как отношение к учению бодхисаттвы стало более критичным, термин Хинаяна был создан как обратное образование, контрастирующее с уже устоявшимся термином Махаяна. [10] В самых ранних текстах Махаяны термин Махаяна часто используется как эпитет и синоним Бодхисаттваяны, но термин Хинаяна сравнительно редко встречается в ранних текстах и обычно вообще не встречается в самых ранних переводах. Таким образом, часто воспринимаемая симметрия между Махаяной и Хинаяной может быть обманчивой, поскольку эти термины на самом деле не были придуманы по отношению друг к другу в одну и ту же эпоху. [11]
По словам Пола Уильямса , «глубоко укоренившееся заблуждение относительно неизменной и повсеместной жесткой критики Малой Колесницы со стороны [Махаяны] не подтверждается нашими текстами». [12] Уильямс заявляет, что, хотя в некоторых случаях присутствуют доказательства конфликта, существуют также существенные доказательства, демонстрирующие мирное сосуществование между двумя традициями. [12]
Хотя 18–20 ранние буддийские школы в наше время иногда условно относят к Хинаяне, это не обязательно верно. Нет никаких свидетельств того, что Махаяна когда-либо относилась к отдельной формальной школе буддизма, а скорее к определенному набору идеалов и более поздних доктрин. [13] Пол Уильямс также отметил, что Махаяна никогда не имела и никогда не пыталась иметь отдельную линию винаи или посвящения от ранних буддийских школ, и поэтому бхикшу и бхикшуни, придерживающиеся Махаяны, формально придерживаются винаи ранней школы. Это продолжается и сегодня в линии посвящения Дхармагуптака в Восточной Азии и линии посвящения Муласарвастивада в тибетском буддизме . Махаяна никогда не была отдельной сектой ранних школ. [14] От китайских монахов, посещавших Индию, мы теперь знаем, что как махаянские, так и немахаянские монахи в Индии часто жили в одних и тех же монастырях бок о бок. [15]
Китайский буддийский монах и паломник седьмого века Ицзин писал о взаимосвязи между различными «колесниками» и ранними буддийскими школами в Индии. Он писал: «На Западе существуют многочисленные подразделения школ различного происхождения, но есть только четыре основные школы с непрерывной традицией». Этими школами являются Махасангхика- никая, Стхавира-никая , Муласарвастивада-никая и Саммития- никая. [16] Объясняя их доктринальную принадлежность, он затем пишет: «Какую из четырех школ следует отнести к Махаяне или к Хинаяне, не определено». Иными словами, не было простого соответствия между буддийской школой и тем, изучают ли ее члены учения «Хинаяны» или «Махаяны». [17]
Относить к «хинаяне» целые школы, в которых содержались не только шраваки и пратьекабудды , но и махаянские бодхисаттвы, было бы нападкой на школы их собратьев-махаянистов, а также на их собственные. Вместо этого в определении Хинаяны , данном Ицзин, показано, что этот термин относится к людям, основанным на доктринальных различиях. [18]
Ученый Изабель Онианс утверждает, что, хотя «Махаяну... очень иногда называли ранним буддизмом Хинаяной, Низшим Путем, [...] преобладание этого имени во вторичной литературе далеко не пропорционально тому, что встречается в индийской литературе». тексты». Она отмечает, что термин Шравакаяна был «более политкорректным и гораздо более обычным» термином, используемым махаянистами. [19] Джонатан Силк утверждал, что термин «Хинаяна» использовался для обозначения того, кого хотели критиковать в каждом конкретном случае, и не относился к какой-либо определенной группе буддистов. [20]
Китайский монах Ицзин , посетивший Индию в VII веке, отличал Махаяну от Хинаяны следующим образом:
Оба принимают одну и ту же Винаю , и у них есть общие запреты пяти оскорблений , а также практика Четырех Благородных Истин . Тех, кто почитает (относится с большим уважением) бодхисаттв и читает сутры Махаяны , называют махаянистами, а тех, кто не выполняет их, называют хинаянистами. [18]
В VII веке китайский буддийский монах Сюаньцзан описывает одновременное существование Махавихары и вихары Абхаягири в Шри-Ланке. Он называет монахов Махавихары «Хинаяна Стхавирами», а монахов Абхаягири Вихары — «Махаяна Стхавирами». [21] Далее Сюаньцзан пишет: «Махавихаравасины отвергают Махаяну и практикуют Хинаяну, в то время как Абхаягиривихаравасины изучают учения как Хинаяны, так и Махаяны и пропагандируют Трипитаку » . [22]
Махаянисты занимались прежде всего философской диалектикой школы вайбхашика Сарвастивады , которая имела, безусловно, самое «всеобъемлющее здание доктринальной систематики» среди школ никаи. [23] Имея это в виду, иногда утверждают, что Тхеравада не считалась бы школой «Хинаяны» махаянистами, потому что, в отличие от ныне исчезнувшей школы Сарвастивады , основного объекта критики Махаяны, школа Тхеравады не претендует на существование независимых дхарм ; в этом он сохраняет позицию раннего буддизма . Кроме того, концепция бодхисаттвы как человека, который откладывает просветление вместо того, чтобы достичь пробуждения как можно скорее, не имеет корней в текстовом или культурном контексте Тхеравады, современном или историческом. Помимо того, что школы Тхеравады географически удалены от Махаяны, различие Хинаяны используется в отношении определенных взглядов и практик, которые возникли в самой традиции Махаяны. Школы Тхеравады, а также Махаяны подчеркивают необходимость безотлагательного пробуждения человека, чтобы положить конец страданиям. [24] [25] [26] Таким образом, некоторые современные деятели Тхеравадина выразили сочувственное отношение к философии Махаяны, обнаруженной в Сутре сердца и Муламадхьямакакарике . [27] [28]
Махаянистов беспокоила субстанциалистская мысль сарвастивадинов и саутрантикинов , и, подчеркивая доктрину шуньяты , Давид Калупахана утверждает, что они стремились сохранить раннее учение. [29] Тхеравадины также опровергли сарвастивадинов и саутрантикинов (и последователей других школ) на том основании, что их теории противоречили несущественности канона. Аргументы Тхеравады сохранены в Катхаваттху . [30]
Некоторые западные ученые до сих пор считают школу Тхеравады одной из школ Хинаяны, упоминаемых в литературе Махаяны, или считают Хинаяну синонимом Тхеравады. [31] [32] [33] [34] [35] Эти ученые понимают этот термин как относящийся к школам буддизма, которые не принимали учения сутр Махаяны как подлинные учения Будды. [32] [34] В то же время ученые возражают против уничижительного оттенка термина «Хинаяна», и некоторые ученые не используют его ни для одной школы. [36]
Роберт Турман пишет: «Никайский буддизм — это монета профессора Масатоши Нагатоми из Гарвардского университета , который предложил мне использовать его для восемнадцати школ индийского буддизма, чтобы избежать термина «хинаяна-буддизм», который некоторые считают оскорбительным. представители традиции Тхеравады». [37]
В буддизме Махаяны существовало множество интерпретаций того, к кому или чему относится термин Хинаяна . Калу Ринпоче заявил, что «меньшее» или «высшее» обозначение «не относится к экономическому или социальному статусу, а касается духовных способностей практикующего». [38] Ринпоче утверждает:
Малая Колесница основана на осознании того факта, что все, что мы переживаем в сансаре, отмечено страданием. Осознание этого порождает желание избавиться от страданий, освободиться на индивидуальном уровне и достичь счастья. Мы движимы собственными интересами. Отречение и настойчивость позволяют нам достичь нашей цели. [39]