Тируваллувар , широко известный как Валлувар , был индийским поэтом и философом. Он наиболее известен как автор Тируккушаха , сборника куплетов по этике , политическим и экономическим вопросам и любви. Этот текст считается исключительным и широко ценимым произведением тамильской литературы . [7]
О Валлуваре практически нет достоверной информации, утверждает Камил Звелебиль , исследователь тамильской литературы. [8] Его жизнь и вероятное происхождение по-разному выводятся из его литературных произведений разными биографами. Существуют недостоверные агиографические и легендарные рассказы о жизни Валлувара, и все основные индийские религии , а также христианские миссионеры XIX века пытались заявить, что он тайно вдохновлен ( крипто- ) или изначально принадлежал к их традиции. [9] Мало что известно с уверенностью о его семейном происхождении, религиозной принадлежности или месте рождения. Считается, что он жил, по крайней мере, в городе Милапор (район современного Ченнаи ), а его флоруит датируется по-разному: от четвертого века до нашей эры до начала пятого века нашей эры, основываясь на традиционных отчетах и лингвистическом анализе его сочинения. Камил Звелебиль предполагает, что Тируккушах и Валлувар лучше всего датируются примерно 500 годом нашей эры. [10] [11]
Валлувар на протяжении веков оказывал влияние на широкий круг ученых в этической, социальной, политической, экономической, религиозной, философской и духовной сферах. [12] [13] Его издавна почитали как великого мудреца, а его литературные произведения стали классикой тамильской культуры . [14]
О жизни Валлувара имеется незначительное количество достоверной информации. [15] [16] Фактически, ни его настоящее имя, ни первоначальное название его работы не могут быть определены с уверенностью. [9] Сам «Тируккушах» не называет имени своего автора. Мсье Ариэль , французский переводчик его произведений в XIX веке, сказал, что это «книга без имени автора без имени». [17] Имя Тируваллувар ( букв. Святой Валлувар) впервые упоминается в более позднем тексте Тируваллува Маалаи . [18]
Спекуляции о жизни Валлувара во многом основаны на его работе «Тируккушах» и другой тамильской литературе, в которой он цитируется. По словам Звелебила, Валлувар был «вероятно, образованным джайном с эклектическими наклонностями и близким знакомством с ранними работами тамильского классического периода и некоторым знанием санскритских юридических и дидактических текстов ( субхашита )». [19] [20]
Тамильский шиваитский текст «Тируваллува Маалай» содержит самую раннюю известную текстовую ссылку на легенду о Валлуваре, но он остается недатированным. [21] [примечание 1] Этот текст привлек внимание в колониальную эпоху, потому что в комментариях начала 19-го века он упоминался как «Валлуван» (Валлувар), чей текст представил миру «эзотерическую мудрость Вед». [21] Оригинальный текст соотносит Курал с контекстом санскритской литературы. В комментарии есть замечание о том, что Валлуван «родился в низшей касте», но в оригинальном тексте этого нет. По мнению Стюарта Блэкберна, этот комментарий выглядит внетекстовым и, возможно, основан на устной традиции . Не обнаружено никаких других доколониальных текстовых источников, подтверждающих какие-либо легенды о жизни Валлувара. Примерно с начала XIX века публиковались многочисленные легенды о Валлуваре на индийском и английском языках. [21]
В литературе колониальной эпохи были сделаны различные утверждения относительно семейного происхождения и занятий Валлувара, все они вытекают из отдельных разделов его текста или житий, опубликованных с начала колониальной эпохи в Тамилнаде. [22] Одна традиционная версия утверждает, что он был ткачом из Параияра . [23] Другая теория состоит в том, что он, должно быть, был из земледельческой касты Веллаларов , потому что в своей работе он превозносит сельское хозяйство. [24] Другой утверждает, что он был изгоем, рожденным от женщины-парии и отца-брамина. [24] [22] Му Рагхава Айенгар предположил, что «валлува» в его имени является разновидностью «валлабха», обозначения королевского офицера. [24] С. Вайапури Пиллаи предположил, что Валлувар получил свое имя от «Валлуван» (парайярская каста королевских барабанщиков), и предположил, что он был «главой провозглашающих мальчиков, аналогичным армейскому трубачу». [24] [25] Х. А. Стюарт в своем отчете о переписи населения 1891 года утверждал, что валлуванцы были классом священников среди парайяров и служили священниками во время правления Паллавы , и аналогичным образом Роберт Колдуэлл , Дж. Х. Тременхер и Эдвард Джуитт Робинсон тоже утверждали, что Валлувар был Парайяром. [26] Валлувар, вероятно, был женат на женщине по имени Васуки и жил в Майлапуре. [27] Согласно традиционным источникам, Валлувар умер в день Анушама тамильского месяца Вайкаси . [28]
Поэма «Капилар Агавал» , предположительно написанная Капиларом , описывает своего автора как брата Валлувара. В нем говорится, что они были детьми матери -пулайи по имени Ади и отца- брамина по имени Бхагван. [29] В стихотворении утверждается, что у пары было семеро детей, в том числе трое сыновей (Валлувар, Капилар и Атикаман) и четыре сестры (Аввай, Уппай, Урувай и Велли). [30] Однако это легендарное сообщение является ложным. [31] [32] Камил Звелебил датирует Капилар Агавал 15 веком нашей эры, основываясь на его языке. [29] В различных биографиях упоминается имя жены Валлувара как Васуки , [33] но такие детали имеют сомнительную историчность. [34]
Традиционные биографии не только противоречивы, но и содержат утверждения о Валлуваре, которые не заслуживают доверия. Наряду с различными версиями обстоятельств его рождения, многие утверждают, что он отправился на гору и встретил легендарного Агастью и других мудрецов. [35] На обратном пути он сидит под деревом, тень которого неподвижно сидит над Валлуваром и не двигается весь день, он убивает демона, творит чудеса, такие как вызывая наводнения и заставляя их отступить, он касается севшего на мель корабля, который чудесным образом затем плывет и уплывает, его невеста Васуки готовит песок, из которого получается вареный рис, и многое другое. [35] Ученые считают эти и все связанные с ними аспекты этих агиографических рассказов вымышленными и антиисторическими, что является чертой, общей для «международного и индийского фольклора». Предполагаемое низкое и высокое происхождение и статус изгоя в традиционных источниках также сомнительны. [36]
К 1904 году Пурналингам Пиллаи, ярый дравидианист, проанализировал и назвал эти традиционные рассказы и истории мифами. По мнению Блэкберна, анализ и аргументы Пиллаи убедительны. [37] Эти вымышленные рассказы о жизни Валлувара стали популярными, потому что некоторые аспекты традиционных рассказов были выборочно приняты христианскими миссионерами, такими как Джордж Поуп и другие европейские писатели, были широко опубликованы, а затем стали обязательным чтением по истории тамилов. [38]
Точная дата Валлувара неясна. Его работа Тируккушах датируется по разным причинам: от 300 г. до н.э. до примерно шестого века н.э. Согласно традиционным источникам, это была последняя работа третьего Сангама , подвергнутая божественному испытанию (которое она прошла). [39] Ученые, которые верят в эту традицию, такие как Сомасундара Бхаратиар и М. Раджаманикам, датируют текст уже 300 годом до нашей эры. Историк К.К. Пиллэй отнес его к началу первого века нашей эры. [39] Такие ранние даты, такие как 300 г. до н. э. – 1 г. до н. э., неприемлемы и не подтверждаются доказательствами в тексте, утверждает Звелебил. Дикция и грамматика Тируккушаха , а также его связь с некоторыми более ранними санскритскими источниками позволяют предположить, что он жил после «ранних тамильских поэтов-бардов», но до эпохи тамильских поэтов-бхакти. [24] [39]
В 1959 году С. Вайяпури Пиллаи отнес эту работу к шестому веку нашей эры или после него. Его предложение основано на свидетельствах того, что Тируккушах содержит большую часть заимствованных санскритских слов, демонстрирует осведомленность и связь с некоторыми санскритскими текстами, которые лучше всего датируются первой половиной первого тысячелетия нашей эры, а также грамматические нововведения в языке Тируккушах . [39] [примечание 2] Пиллаи опубликовал список из 137 заимствованных санскритских слов в Тируккушах . [41] Более поздние ученые Томас Берроу и Мюррей Барнсон Эмено показали, что 35 из них имеют дравидийское происхождение, а не заимствованные из санскрита слова. Звелебил заявляет, что еще несколько человек имеют неопределенную этимологию, и будущие исследования могут доказать, что они дравидийские. [41] Оставшиеся 102 заимствованных слова из санскрита «не являются незначительными», а некоторые учения в Тируккушах утверждают, что Звелебил «несомненно» основаны на дошедших до нас санскритских произведениях, таких как Артхашастра и Манусмрити (также называемая Манавадхармасастра ). [41]
По мнению Камиля Звелебила, Тируккушах не принадлежит периоду ( Сангам ). В 1970-х годах Звелебиль датировал текст где-то между 450 и 500 годами нашей эры. [8] [примечание 3] Его оценка основана на датах тамильских текстов со схожими особенностями тамильского языка, [примечание 4] и на размещении их после некоторых тамильских и санскритских трактатов, о которых свидетельствует Тируккушах . [24] Звелебиль отмечает, что в тексте присутствует несколько грамматических нововведений, отсутствующих в древней сангамской литературе . В тексте также присутствует большее количество заимствованных санскритских слов по сравнению с этими более старыми текстами. [45] По словам Звелебила, помимо того, что автор был частью древней тамильской литературной традиции, он также был частью «единой великой индийской этической, дидактической традиции», поскольку некоторые из его стихов «несомненно» являются переводами стихов в Классика санскрита. [46]
В 19-м и начале 20-го века европейские писатели и миссионеры по-разному датировали текст и Валлувар между 400 и 1000 годами нашей эры. [47] Согласно Блэкберну, «нынешний научный консенсус» датирует текст и автора примерно 500 годом нашей эры. [47]
В январе 1935 года правительство Тамилнада официально признало 31 год до нашей эры годом Валлувара. По предложению Мараймалая Адигала , в календарь был добавлен год Валлувара . [48] Таким образом, год Валлувара рассчитывается путем прибавления 31 к любому году нашей эры. [49] [50]
Как и большинство других подробностей о Валлуваре, точное место его рождения остается неопределенным. Считается, что Валлувар жил в Мадурае , а затем в городе Майлапурам или Тирумайилаи (современный Милапур в Ченнаи ). [25] Есть также сведения, согласно которым он родился в Майилапураме, а затем переехал в Мадурай, чтобы опубликовать свою работу при королевском дворе. [51] В стихотворении «Капилар Акавал» говорится, что Валлувар родился на вершине масличного ореха или дерева илуппаи ( Madhuca indica ) в Майилапураме, [30] [52] , а в стихе 21 « Тируваллува Маалай» утверждается, что он родился в Мадурае . . [9]
В 2005 году исследовательская группа из трех человек из Центра исторических и культурных исследований Каньякумари (KHCRC) заявила, что Валлувар родился в Тирунаянаркуричи, деревне в современном районе Каньякумари . Их утверждение было основано на словах старого вождя племени Кани , который рассказал им, что Валлувар был королем, который правил территорией «Валлуванаду» в холмистых районах района Каньякумари. [53] [б]
Религия Валлувара неясна. Обычно считается, что Валлувар принадлежал либо к джайнизму , либо к индуизму . [54] [55] [56] Индуизм, джайнизм и буддизм были тремя религиями, которые процветали на Индийском субконтиненте во времена Валлувара. [57] Писатели начала 19-го века предположили, что Валлувар, возможно, был джайном. В переводе Фрэнсиса Уайта Эллиса 1819 года упоминается, что тамильское сообщество спорит о том, был ли Валлувар джайном или индуистом. [58] Если Валлувар действительно был джайном, это поднимает вопросы об источнике традиционных легенд о Валлуваре и основных колониальных дебатах о его рождении. [58]
Камил Звелебил считает, что этика Тируккушаха отражает моральный кодекс джайнов , особенно моральное вегетарианство (куплеты 251–260) и ахимсу , то есть «воздержание от убийства» (куплеты 321–333); ученые также отмечают артикуляцию Тируваллувара в одном из куплетов Тируккушаха об освобождении ( мокша ) от цикла перерождений ( сансара ) через жизнь с сострадательным сердцем. [59] Звелебил утверждает, что текст содержит эпитеты Бога, отражающие джайнскую идеологию: [60]
Они, по мнению Звелебила, «очень похожи на джайнов», потому что архат рассматривается как «стоящий на лотосе» [60] или где архат в джайнской концепции — это бог с лотосом в качестве своего средства передвижения. [61] [62] Есть исключения, добавляет Звелебил, когда Валлувар обращается с этим Богом эпитетами, найденными в индуистском тексте Манусмрити (1.6), то есть «Первобытный Господь» и «Царь, Монарх». [60] Звелебил утверждает, что его предложение поддержано индуистским ученым 13-го века Паримелалхагаром , написавшим комментарий к тексту Курала, который признал, что эти эпитеты «очень хорошо применимы» к джайнскому архату . [60] Однако, по словам П. С. Сундарама – ученого, переведшего текст в конце 20-го века, в комментарии Паримелалхагара прямо говорится, что в текстах также нет никаких [джайнских] еретических верований. [63]
Некоторые другие эпитеты, упомянутые в тексте, также отражают «сильный аскетический оттенок» джайнизма, по мнению Звелебила: [60]
Звелебил далее заявляет, что Валлувар, похоже, был «осведомлен о последних событиях» в джайнизме. [60] Звелебил предполагает, что он, вероятно, был «ученым джайном с эклектическими наклонностями», который был хорошо знаком с ранней тамильской литературой, а также знал санскритские тексты. [15] Тем не менее, в ранних дигамбарских или шветамбарских джайнских текстах Валлувар не упоминается. Первое заявление о Валлуваре как об авторитете появляется в джайнском тексте XVI века, примерно через 1100 лет после его жизни. [64]
По мнению других учёных, сочинения Валлувара позволяют предположить, что он принадлежал к индуизму . Индуистские учителя сопоставили его учение в Тируккушахе с учениями, найденными в индуистских текстах. [65] То, как Валлувар рассматривает концепцию ахимсы или ненасилия , которая является основной концепцией как в джайнизме, так и в индуизме, подтверждает этот аргумент. [66] Хотя текст превозносит добродетель ненасилия, он также посвящает многие из 700 куплетов порул различным аспектам государственного управления и войны, подобно Артхашастре : [67] «Армия имеет обязанность убивать в бою, и король должен казнить преступников ради справедливости». [68] Этот немистический реализм и готовность к справедливой войне учения аналогичны тем, которые можно найти в индуизме. [67] По словам М.С. Пурналингама Пиллая, Валлувар нигде в тексте не осуждал Шайва-сиддханту или ее принципы, что, по его словам, является решающим критерием, который следует применять при определении его религии. [69] Матье Рикар считает, что Валлувар принадлежал к шиваитской традиции Южной Индии. [70]
Три части, на которые разделена куральская литература, а именно: арам (добродетель), порул (богатство) и инбам (любовь), направленные на достижение виту (абсолютного спасения), следуют, соответственно, первым трем из четырех основ индуизма. А именно, дхарма , артха , кама и мокша . [66] [71] По словам Нормана Катлера, выдающийся тамильский учёный XIII века Паримелалакар, написавший самый влиятельный комментарий к Тируккушаху , интерпретирует расположение и фокус на Валлуваре как синонимы санскритской концепции Пурушартхи (цели человеческая жизнь). [72] Согласно Паримелалакару, текст Валлувара охватывает прежде всего и непосредственно первые три аспекта, но не виту ( мокша , освобождение). Однако в тексте упоминается тураварам (отречение) – средство достижения духовного освобождения. Таким образом, виту косвенно обсуждается в куральском тексте. [73]
Во вступительных главах Курала Валлувар цитирует Индру , царя небес, чтобы продемонстрировать силу победы над своими чувствами. [74] По мнению тамильских индуистских учёных, таких как Паримелалакар, другие концепции и учения, встречающиеся в тексте Валлувара, а также в индуистских текстах, включают Веды, [75] богов ( Тримурти ), саттву, гуну , муни и садху (отрекшихся), перерождение, утверждение изначального Бога, среди прочего. [76] [77] [78] По словам Пурналингама Пиллая, который известен своей критикой брахманизма, рациональный анализ работы Валлувара предполагает, что он был индуистом, а не джайном. [37] Точно так же Дж. Дж. Глазов , тамильский литературовед и переводчик куральского текста на русский язык , согласно обзору Камиля Звелебила , видит «Тируваллувара как индуса по вере» . [79]
Упоминание Валлуваром Бога Вишну в куплетах 610 и 1103 и богини Лакшми в куплетах 167, 408, 519, 565, 568, 616 и 617 намекает на вайшнавские верования Валлувара. [78] Шиваиты охарактеризовали Валлувара как преданного Шивы и установили его изображения в своих храмах. [80] По словам Звелебила, Валлувар иногда использует эпитеты для Бога, которые встречаются в индуистских Дхармашастрах , а не в джайнских текстах. [60] Кроме того, в некоторых учениях о политике, экономике и любви Валлувар, несомненно, перевел на тамильский язык стихи, найденные в санскритских текстах, таких как Артхашастра . [41]
По словам Стюарта Блэкберна, Тируккунах не является текстом о бхакти , он не высмеивает и не восхваляет брахманов или ритуализм. Это практический, прагматичный текст и «конечно, не шиваитский или вайшнавский» текст. [11] По мнению Нормана Катлера, «Тируккушах» представляет собой афористический текст, и комментарий влиятельного Паримелалакара интерпретирует его в его собственном контексте, основанном на индуистских концепциях и теологической повестке дня. Его элегантно написанные интерпретации сделали его комментарий классическим тамильским языком и сделали Валлувар последовательным в рамках индуизма Паримелалакара. Его комментарий к учению Валлувара отражает как культурные ценности, так и текстовые ценности Тамил Наду 13-14 веков. Текст Валлувара можно интерпретировать и использовать по-другому. [81]
Несмотря на то, что ученые предполагают, что Валлувар является либо джайном, либо индуистом, из-за неконфессионального характера текста Курала почти каждая религиозная группа в Индии, включая христианство , заявила, что это произведение и его автор являются своими. [24] Однако эти утверждения не поддерживаются академически и постоянно опровергаются учеными. [82] Например, христианские претензии возникли только после того, как колониальные миссионеры прибыли в Индию. Тамильский учёный Му. Варадараджан предполагает, что Валлувар, должно быть, «практиковал религиозный эклектизм, сохранял непоколебимую веру в дхарму, но должен был отвергать религиозные символы и суеверные убеждения». [83] [84]
Активист далитов Иоти Тасс , принявший буддизм , утверждал, что Валлувар изначально назывался «Тирувалла Наянар», и был буддистом. [85] Тасс далее утверждал, что имя «Тируккушах» является отсылкой к буддийскому Трипитаке . [86] Он утверждает, что книга Валлувара первоначально называлась Тирикурал («Три Курала»), поскольку она придерживалась трех буддийских писаний Дхамма Питака , Сутта Питака и Виная Питака . [85] Согласно Тассу, легенда, которая представляет Валлувара как сына отца- брамина и матери-парайяр, была изобретена браминами в 1825 году, которые хотели индуизировать буддийский текст. [85] По словам Гиты, деконструкция и реинтерпретация истории Валлувара в буддийских рамках Тассом показывает значение и присвоение текста Валлувара всеми слоями тамильского общества. [85]
Христианский миссионер XIX века Джордж Углоу Поуп утверждал, что Валлувар, должно быть, вступал в контакт с христианскими учителями, такими как Пантен Александрийский, впитал христианские идеи и особенности александрийских учителей, а затем написал «чудесный Куррал» с отголоском «Проповеди Гора». [9] По мнению Поупа, Валлувар, должно быть, жил в девятом веке нашей эры, потому что это соответствовало бы исторической хронологии его теории. [87] Тем не менее, ученые, в том числе Звелебил, Дж. М. Налласвами Пиллаи, Сундарам Пиллаи, Канакасабай Пиллаи и Кришнасвами Айенгар, и даже такие миссионеры, как Джон Лазарус , опровергают подобные утверждения. [88] [55] [89] Пиллаи называет утверждение Поупа «абсурдным литературным анахронизмом» и говорит, что первые две книги Курала, в частности, являются «камнем преткновения, который может запугать самые возвышенные идеи христианской морали». " [89] По словам Иоанна Лазаря , глава Курала о том, что «нельзя убивать», применима как к людям, так и к животным, что резко контрастирует с библейской концепцией убийства, которая относится только к лишению человеческой жизни. [90] Он отмечает: «Ни один из десяти эпитетов, которыми Божество описано в первой главе Курала, не имеет ни малейшей связи с Христом или Богом, то есть так, как они обозначены в Библии». [90] Он также говорит, что глава о любви «совершенно отличается от восхваления апостола в 1 Кор. xiii». [90]
В 1960-х годах некоторые южноиндийские христиане во главе с М. Дейванаягамом в Мадрасском христианском колледже представили Валлувара как ученика апостола Фомы . [91] Согласно этой теории, Томас посетил современный Ченнаи, где Валлувар слушал его лекции о Нагорной проповеди . [34] [91] Однако более поздние учёные опровергают это утверждение. По мнению Звелебила, этика и идеи в работе Валлувара - это не христианская этика , а те, которые содержатся в доктрине джайнизма , [55] что можно увидеть из непоколебимого акцента Курала на этике морального вегетарианства (глава 26) и неубийства ( глава 26). Глава 33), в отличие от любого из авраамических религиозных текстов. [55]
Тируккушах — это основная работа, приписываемая Валлувару. Он содержит 1330 куплетов, которые разделены на 133 раздела по 10 куплетов в каждом. Первые 38 разделов посвящены моральному и космическому порядку ( тамильский: aram , санскр. dharma), следующие 70 посвящены политическим и экономическим вопросам ( тамильский: porul , санскр: artha), а оставшиеся 25 посвящены удовольствиям ( тамильский: inbam). , санскр. кама).[15][92]
Из трех секций вторая секция Валлувара ( порул ) примерно в два раза больше первой секции и в три раза больше третьей. [93] В 700 куплетах о поруле (53% текста) Валлувар в основном обсуждает управление государством и войну. [71] Работа Валлувара — это классика реализма и прагматизма, а не мистический, чисто философский документ. [71] Учения Валлувара похожи на учения Артхашастры , но отличаются в некоторых важных аспектах. В теории государства Валлувара, в отличие от Каутильи, важнейшим элементом является армия ( патай ). [71] Валлувар рекомендует государству иметь хорошо содержащуюся и хорошо обученную армию ( патай ), возглавляемую способным командиром и готовую к войне. Валлувар представляет свою теорию государства, используя шесть элементов: армию ( патай ), подданных ( кути ), сокровища ( кул ), министров ( амаикку ), союзников ( натпу ) и фортов ( аран ). [71] Валлувар также рекомендует форты и другую инфраструктуру, запасы и хранилища продовольствия при подготовке к осаде. [71] [94]
Текст Тируккушаха переведен на несколько индийских и международных языков . [95] Он был переведен на латынь Констанцо Бески в 1730 году, что помогло сделать работу известной европейским интеллектуалам. [96] [97] [98] «Тируккушах» — одно из самых почитаемых произведений на тамильском языке.
Тируккушах обычно признается единственной работой Валлувара. Однако в тамильской литературной традиции Валлувар считается автором многих других более поздних текстов, включая два тамильских текста по медицине:Гнана Веттиян(1500 стихов) иПанчаратнам(500 стихов). Многие ученые утверждают, что это тексты гораздо более поздней эпохи (16 и 17 века), возможно, написанные автором с тем же именем, что и Валлувар.[99]Эти книги «Панчаратнам» и «Гнана Веттиян» вносят вклад в тамильскую науку, литературу и другиелекарства сиддхов.[100]Помимо них, Валлувару приписывают 15 других тамильских текстов, а именно:Ратна Сигамани(800 стихов),Карпам(300 стихов),Надханта Тиравукол(100 стихов),Наадханта Саарам(100 стихов),Вайтия Сутрам( 100 стихов),Карпагуру Нул(50 стихов),Муппу Сатирам(30 стихов),Ваадха Сатирам(16 стихов),Муппу Гуру(11 стихов),Кавуна Мани(100 стихов),Аени Йеттрам(100 стихов),Гуру Нул(51 стих) стихи),Сирппа Чинтамани(текст по астрологии),Тируваллувар ГьянамиТируваллувар Канда Тирунаданам.[101]Некоторые ученые, такие какДеванейя Паванар, отрицают, что Тируваллувар был автором этих текстов.[102]
Джордж Углоу Поуп назвал Валлувара «величайшим поэтом Южной Индии», но, по словам Звелебила, он, похоже, не был поэтом. По словам Звелебила, хотя автор очень умело обращается с размером , «Тируккушах» не содержит «настоящей и великой поэзии» на протяжении всего произведения, за исключением, в частности, третьей книги , посвященной любви и удовольствию. Это говорит о том, что главной целью Валлувара было не создание произведения искусства, а, скорее, поучительный текст, ориентированный на мудрость, справедливость и этику. [14]
Валлувар почитается и высоко ценится в тамильской культуре, и это отражается в том, что его работы назывались девятью разными именами: Тируккушах (священный курал), Уттараведам (конечная Веда ), Тируваллувар (одноименный с автором). , Пойамоли (неложное слово), Ваюрай валтту (правдивая хвала), Тейванул (божественная книга), Потумараи (общая Веда), Муппал (тройной путь) и Тамилмарай (Тамильская Веда). [24]
Его влияние и историческое использование легендарны. В 1708 году немецкий миссионер Бартоломаус Цигенбальг заметил, что малабари « очень высокого мнения о ней», они делают ее «своим справочником», часто цитируя ее, чтобы доказать обоснованность своих традиций и аргументов, и такие книги «не просто прочитано, но выучено наизусть» образованными среди них. [103] По мнению Блэкберна, трудно превзойти «гиперболические почести», воздаваемые Валлувару и его работам ранними европейцами в колониальной Индии. Говер, например, похвалил его как «Тамильский Гомер, Десять заповедей и Данте в одном лице». [103] В колониальную эпоху это был текст, который индуисты использовали в ответ на «христианские обвинения в индуистских суевериях и варварстве». [104]
Различные общины южного региона Индии традиционно поклоняются Валлувару как богу и святому. Многие общины, в том числе в Майлапуре и Тиручули , поклоняются Валлувару как 64-му Наянмару шиваитской традиции. [105] В Южной Индии есть различные храмы, посвященные исключительно Валлувару. Самый известный из них – храм в Милапуре , Ченнаи . Храм, построенный в начале 16 века, расположен на территории храмового комплекса Экамбарисвара-Камакши (Шива-Парвати) в Милапуре. [106] Местные жители верят, что Валлувар родился именно здесь, под деревом на территории комплекса святынь. Под деревом сидит статуя Валлувара в сидячей позе, держащая в руках рукопись Тируккушаха на пальмовом листе. [106] В посвященном ему храме жена Валлувара Васуки создана по образцу индуистского божества Камакши внутри святилища. Храмовая шихара (шпиль) над святилищем показывает сцены индуистской жизни и божеств, а также Валлувар, читающий свои куплеты своей жене. [106] Стхала врикшам (священное дерево храма) — это дерево илуппаи , под которым, как полагают, родился Валлувар. [52] Храм был капитально отремонтирован в 1970-х годах. [107]
В храме Валлувар в Тиручули недалеко от Аруппуккоттаи в районе Вирудхунагар индийского штата Тамил Наду Валлувар принимается в процессии как 64-й Наянмар в годовщину его смерти в тамильском месяце Мааси (февраль – март) общиной Валлувар , которая занимаются гаданием, главным образом в деревне Перия Пудупатти. [105] Такую же практику можно встретить и в других общинах, в том числе в Майлапуре . [108]
Другие храмы Валлувара расположены в Перия Калаямпутуре , Тонди , Канджуре Тхаттанпади , Сенапати и Вилварани . [109]
Похожий на храм мемориал Валлувару, Валлувар Коттам , был построен в Ченнаи в 1976 году . [110] Этот комплекс памятников состоит из структур, обычно встречающихся в дравидийских храмах , [111] включая храмовую машину , [112] вырезанную из трех блоков гранита , и неглубокий прямоугольный пруд. [110] Зрительный зал, примыкающий к мемориалу, является одним из крупнейших в Азии и может вместить до 4000 человек. [113]
Статуя Валлувара высотой 133 фута была открыта 1 января 2000 года в Каньякумари на южной оконечности Индийского субконтинента, где сходятся Аравийское море , Бенгальский залив и Индийский океан. 133 ступни обозначают 133 главы или атикарамы Тируккушаха , а показ трех пальцев обозначает три темы Арам , Порул и Инбам , то есть разделы, посвященные морали, богатству и любви. Статуя была спроектирована В. Ганапати Стхапати , храмовым архитектором из Тамил Наду. [114] 9 августа 2009 года в Улсуре, недалеко от Бангалора , была открыта статуя, что также сделало ее первой в своем роде в Индии поэтом, говорящим на местном языке, установленным в ближайших штатах, за исключением его родной страны. 12-футовая статуя Валлувара также была установлена в Харидваре , Уттаракханд. [115] [116] Существует также статуя Валлувара возле Школы восточных и африканских исследований на Рассел-сквер в Лондоне . [117] [118] Статуя Валлувара в натуральную величину является одной из множества статуй, установленных правительством Тамилнада на участке пристани для яхт . [119]
Правительство Тамилнада отмечает 15 (16-е число в високосные годы) января (второе число месяца «тай» по тамильскому календарю) как День Тируваллувара в честь поэта в рамках празднования Понгал . [120] День Тируваллувара впервые отмечался 17 и 18 мая 1935 года. [121]
Работы Валлувара также оказали влияние на классическую музыку и популярную культуру Южной Индии. Карнатические музыканты и композиторы, такие как Маюрам Вишванатха Шастри и М.М. Дандапани Десигар, настраивали избранные куплеты в 19 и 20 веках. В январе 2016 года Читравина Н. Равикиран положила музыку ко всем 1330 стихам, используя более 169 индийских раг. [122] Куральские куплеты также были записаны различными тамильскими композиторами музыки к фильмам.
а. ^ Период Валлувара ученые датируют по-разному, начиная с ок. с четвертого века до нашей эры до ок. пятого века нашей эры, основанный на различных методах анализа, включая традиционные отчеты и лингвистический анализ. Однако официально принятой датой является 31 г. до н. э., утвержденная правительством в 1921 году, и с тех пор Год Валлувара соблюдается. [49] Для более глубокого анализа см. «Датировка Тируккурала» .
б. ^ «Валлуванаду» был талуком в бывшем президентстве Мадраса в составе Малабарского округа. В настоящее время эта территория является частью округов Палаккад и Малаппурам штата Керала, примыкающих к району Нилгири штата Тамил Наду. Короли Валлуванаду утверждают, что они произошли от королей Паллавы и ранее правили в районе Нилгири.
СМИ, связанные с Тируваллуваром, на Викискладе?
Работы Тируваллувара или о нем в Wikisource
Цитаты, связанные с Тируваллуваром, в Wikiquote
