В философии разума панпсихизм ( / p æ n ˈ s aɪ k ɪ z əm / ) — это точка зрения, согласно которой разум или подобный разуму аспект является фундаментальной и повсеместной чертой реальности. [1] Его также описывают как теорию о том, что «разум является фундаментальной чертой мира, существующего во всей вселенной». [2] Это одна из старейших философских теорий, в той или иной форме приписываемая философам, включая Фалеса , Платона , Спинозу , Лейбница , Шопенгауэра , Уильяма Джеймса , [3] Альфреда Норта Уайтхеда и Бертрана Рассела . [1] В 19 веке панпсихизм был основной философией разума в западной мысли, но в середине 20 века он пришел в упадок с подъемом логического позитивизма . [3] [4] Недавний интерес к трудной проблеме сознания и достижения в области нейронауки , психологии и квантовой механики возродили интерес к панпсихизму в 21 веке. [4] [5] [6]
Термин панпсихизм происходит от греческого слова pan (πᾶν: «все, все, целое») и psyche (ψυχή: « душа , разум »). [7] : 1 Использование слова «psyche» является спорным, поскольку оно является синонимом слова «душа», термина, который обычно используется для обозначения чего-то сверхъестественного; более распространенные термины, которые сейчас встречаются в литературе, включают в себя разум , психические свойства , психический аспект и опыт .
Панпсихизм утверждает, что разум или разумоподобный аспект является фундаментальной и повсеместной чертой реальности. [1] Иногда его определяют как теорию, в которой «разум является фундаментальной чертой мира, существующего во всей вселенной». [2] Панпсихисты утверждают, что тип менталитета, который мы знаем по собственному опыту, присутствует в той или иной форме в широком спектре природных тел. [7] Это понятие приняло самые разные формы. Некоторые исторические и не-западные панпсихисты приписывают всем сущностям такие атрибуты, как жизнь или дух ( анимизм ). [8] Современные академические сторонники, однако, считают, что чувствительность или субъективный опыт являются повсеместными, отличая эти качества от более сложных человеческих ментальных атрибутов. [8] Поэтому они приписывают примитивную форму менталитета сущностям на фундаментальном уровне физики, но не могут приписывать менталитет большинству совокупных вещей, таких как камни или здания. [1] [9] [10]
Философ Дэвид Чалмерс , исследовавший панпсихизм как жизнеспособную теорию, различает микрофеноменальные переживания (переживания микрофизических сущностей) и макрофеноменальные переживания (переживания более крупных сущностей, таких как люди). [11]
Филипп Гофф проводит различие между панэкспериенциализмом и панкогнитивизмом . В форме панпсихизма, обсуждаемой в современной литературе, сознательный опыт присутствует везде на фундаментальном уровне, отсюда и термин панэкспериенциализм . Панкогнитивизм, напротив, является точкой зрения, что мысль присутствует везде на фундаментальном уровне — точка зрения, у которой были некоторые исторические сторонники, но нет современных академических приверженцев. Современные панпсихисты не верят, что микрофизические сущности имеют сложные ментальные состояния, такие как убеждения, желания и страхи. [1]
Первоначально термин «панэкспериенциализм» имел более узкое значение и был придуман Дэвидом Рэем Гриффином для обозначения формы панпсихизма, используемой в философии процесса (см. ниже). [8]
Панпсихистские взгляды являются основой досократовской греческой философии . [4] Согласно Аристотелю , Фалес (ок. 624 – 545 до н. э.), первый греческий философ, выдвинул теорию, которая утверждала, что «все полно богов». [12] Фалес считал, что магниты демонстрируют это. Это было интерпретировано как панпсихистская доктрина. [4] Другие греческие мыслители, связанные с панпсихизмом, включают Анаксагора (который видел объединяющий принцип или архе как nous или разум), Анаксимена (который видел архе как pneuma или дух) и Гераклита (который сказал: «Мыслительная способность является общей для всех»). [8]
Платон отстаивает панпсихизм в своем «Софисте» , где он пишет, что все вещи участвуют в форме Бытия и что оно должно иметь психический аспект разума и души ( психе ). [8] В «Филебе» и «Тимее» Платон отстаивает идею мировой души или anima mundi . По словам Платона:
Этот мир действительно является живым существом, наделенным душой и разумом... единое видимое живое существо, содержащее в себе все другие живые существа, которые по своей природе все связаны между собой. [13]
Стоицизм разработал космологию, которая утверждала, что естественный мир наполнен божественной огненной сущностью pneuma , направляемой универсальным интеллектом logos . Связь между индивидуальным логосом существ и универсальным логосом была центральной заботой римского стоика Марка Аврелия . Метафизика стоицизма находит связи с эллинистическими философиями, такими как неоплатонизм . Гностицизм также использовал платоновскую идею anima mundi .
После того, как император Юстиниан закрыл Академию Платона в 529 году н. э., неоплатонизм пришел в упадок. Хотя были средневековые теологи, такие как Иоанн Скот Эриугена , которые рискнули заняться тем, что можно было бы назвать панпсихизмом, это направление не было доминирующим в философской теологии. Но в эпоху итальянского Возрождения оно пережило своего рода возрождение в мышлении таких деятелей, как Джероламо Кардано , Бернардино Телезио , Франческо Патрици , Джордано Бруно и Томмазо Кампанелла . Кардано отстаивал точку зрения, что душа или анима является фундаментальной частью мира, а Патрици ввел термин панпсихизм в философский словарь. По словам Бруно, «нет ничего, что не обладало бы душой и не имело бы жизненного принципа». [8] Платонические идеи, напоминающие anima mundi (мировую душу), также всплыли в трудах эзотерических мыслителей, таких как Парацельс , Роберт Фладд и Корнелий Агриппа .
В 17 веке двух рационалистов , Баруха Спинозу и Готфрида Лейбница , можно назвать панпсихистами. [4] В монизме Спинозы единой бесконечной и вечной субстанцией является «Бог, или Природа» ( Deus sive Natura ), которая имеет аспекты разума (мысли) и материи (протяженности). Точка зрения Лейбница заключается в том, что существует бесконечно много абсолютно простых ментальных субстанций, называемых монадами , которые составляют фундаментальную структуру вселенной. Хотя было сказано, что идеалистическая философия Джорджа Беркли также является формой панпсихизма, [4] Беркли отверг панпсихизм и постулировал, что физический мир существует только в опыте разума, ограничивая разум людьми и некоторыми другими конкретными агентами. [14]
В 19 веке панпсихизм достиг своего апогея. Такие философы, как Артур Шопенгауэр , К. С. Пирс , Джозайя Ройс , Уильям Джеймс , Эдуард фон Гартман , Ф. К. С. Шиллер , Эрнст Геккель , Уильям Кингдон Клиффорд и Томас Карлейль [15], а также такие психологи, как Густав Фехнер , Вильгельм Вундт , Рудольф Герман Лотце , продвигали идеи панпсихизма. [4]
Артур Шопенгауэр отстаивал двусторонний взгляд на реальность как на Волю и Представление ( Vorstellung ). По словам Шопенгауэра, «Весь кажущийся разум может быть отнесен к материи, но вся материя может быть также отнесена к разуму». [ необходима цитата ]
Джозайя Ройс , ведущий американский абсолютный идеалист, считал, что реальность — это «мировое я», сознательное существо, которое охватывает все, хотя он не обязательно приписывал ментальные свойства мельчайшим составляющим менталистских «систем». Американский прагматистский философ Чарльз Сандерс Пирс поддерживал своего рода психофизический монизм , в котором вселенная наполнена разумом, который он связывал со спонтанностью и свободой. Вслед за Пирсом Уильям Джеймс также поддерживал форму панпсихизма. [16] В своих лекционных заметках Джеймс писал:
Наше единственное разумное представление об объекте самом по себе состоит в том, что он должен быть объектом для себя , и это приводит нас к панпсихизму и вере в то, что наши физические восприятия являются следствием воздействия на нас «психических» реальностей [8]
Английский философ Альфред Барратт , автор « Физического метемпиризма» (1883), был описан как сторонник панпсихизма. [17] [18]
В 1893 году Пол Карус предложил философию, схожую с панпсихизмом, «панбиотизм», согласно которой «все наполнено жизнью; оно содержит жизнь; оно обладает способностью жить». [19] : 149 [20]
Нейтральные монистические взгляды Бертрана Рассела тяготели к панпсихизму. [8] Физик Артур Эддингтон также защищал форму панпсихизма. [5] Психологи Джерард Хейманс , Джеймс Уорд и Чарльз Август Стронг также поддерживали варианты панпсихизма. [21] [19] : 158 [22]
В 1990 году физик Дэвид Бом опубликовал «Новую теорию взаимоотношений разума и материи», статью, основанную на его интерпретации квантовой механики . [23] Философ Пааво Пюлккянен описал точку зрения Бома как версию панпротопсихизма. [24]
Одно из распространенных заблуждений заключается в том, что, возможно, величайший систематический метафизик 20-го века, Альфред Норт Уайтхед , был также самым значительным сторонником панпсихизма 20-го века. [4] Это неверное прочтение приписывает Уайтхеду онтологию, согласно которой основная природа мира состоит из атомарных ментальных событий, называемых «актуальными событиями». [4] [8] Но вместо того, чтобы обозначать такие экзотические метафизические объекты — что на самом деле демонстрировало бы заблуждение неуместной конкретности, критикуемое Уайтхедом, — концепция Уайтхеда «актуального события» относится к «непосредственному переживаемому событию» любого возможного воспринимающего, имея в виду только себя самого как воспринимающего с самого начала, в соответствии с его сильной приверженностью радикальному эмпиризму . [25]
Панпсихизм недавно пережил возрождение в философии разума , начатое статьей Томаса Нагеля 1979 года «Панпсихизм» [26] и дополнительно подстегнутое реалистичной монистической статьей Гейлена Строусона 2006 года «Реалистичный монизм: почему физикализм влечет за собой панпсихизм». [27] [28] [29] Другими недавними сторонниками панпсихизма являются американские философы Дэвид Рэй Гриффин [1] и Дэвид Скрбина, [4] [19] британские философы Грегг Розенберг [1] Тимоти Спригге [1] и Филипп Гофф [5] [ 30] и канадский философ Уильям Сигер . [31] Британский философ Дэвид Папино , дистанцируясь от ортодоксальных панпсихистов, писал, что его взгляд «не сильно отличается от панпсихизма» в том, что он отвергает границу в природе между «событиями, освещенными феноменологией [и] теми, которые являются просто тьмой». [32] [33]
Интегрированная информационная теория сознания (ИИТ), предложенная нейробиологом и психиатром Джулио Тонони в 2004 году и впоследствии принятая другими нейробиологами, такими как Кристоф Кох , постулирует, что сознание широко распространено и может быть обнаружено даже в некоторых простых системах. [34]
В 2019 году когнитивный ученый Дональд Хоффман опубликовал книгу «Дело против реальности: как эволюция скрыла правду от наших глаз». Хоффман утверждает, что консенсусная реальность лишена конкретного существования и является не более чем развитым пользовательским интерфейсом . Он утверждает, что истинная природа реальности — это абстрактные «сознательные агенты». [35] Научный редактор Аннака Харрис утверждает, что панпсихизм — жизнеспособная теория в своей книге 2019 года «Сознание» , хотя она и не полностью ее одобряет. [36] [37]
Панпсихизм был постулирован психоаналитиком Робином С. Брауном как средство теоретизирования отношений между «внутренними» и «внешними» тропами в контексте психотерапии. [38] Панпсихизм также применялся в философии окружающей среды австралийским философом Фрейей Мэтьюз , [39] которая выдвинула понятие онтопоэтики как версию панпсихизма. [40]
Генетик Сьюэлл Райт поддерживал версию панпсихизма. Он считал, что сознание — это не таинственное свойство, возникающее на определенном уровне иерархии возрастающей материальной сложности, а скорее неотъемлемое свойство, подразумевая, что большинство элементарных частиц обладают этими свойствами. [41]
Панпсихизм охватывает множество теорий, объединенных только идеей о том, что разум в той или иной форме вездесущ. [8]
Космопсихизм выдвигает гипотезу, что космос — это единый объект, который онтологически предшествует своим частям . Он был описан как альтернатива панпсихизму [42] или как форма панпсихизма. [43] Сторонники космопсихизма утверждают, что космос в целом является фундаментальным уровнем реальности и что он реализует сознание. В этом они отличаются от панпсихистов, которые обычно утверждают, что наименьший уровень реальности является фундаментальным и реализует сознание. Соответственно, человеческое сознание, например, просто происходит из большего космического сознания.
Панэкспериенциализм связан с философиями, среди прочего, Чарльза Хартшорна и Альфреда Норта Уайтхеда , хотя сам термин был изобретен Дэвидом Рэем Гриффином, чтобы отличить философский взгляд на процесс от других разновидностей панпсихизма. [8] Философия процесса Уайтхеда утверждает, что фундаментальными элементами вселенной являются «случаи опыта», которые вместе могут создать нечто столь же сложное, как человек. [4] Основываясь на работе Уайтхеда, философ процесса Мишель Вебер выступает за панкреативизм. [44] Гофф использовал термин панэкспериенциализм в более общем смысле для обозначения форм панпсихизма, в которых опыт, а не мысль, является повсеместным. [1]
Панпротопсихисты полагают, что феноменальные свойства более высокого порядка (такие как квалиа ) логически вытекают из протофеноменальных свойств, по крайней мере в принципе. Это похоже на то, как факты о молекулах H 2 O логически влекут факты о воде: факты более низкого уровня достаточны для объяснения фактов более высокого порядка, поскольку первые логически влекут вторые. Аналогично приверженцы панпротопсихизма полагают, что «протофеноменальные» факты логически влекут существование сознания. Протофеноменальные свойства обычно выбираются посредством комбинации функциональных и отрицательных определений: панфеноменальные свойства — это те свойства, которые логически влекут феноменальные свойства (функциональное определение), которые сами по себе не являются ни физическими, ни феноменальными (отрицательное определение). [45]
Панпротопсихизм рекламируется как решение проблемы комбинирования: проблемы объяснения того, как сознание микроскопических физических вещей может объединиться, чтобы породить макроскопическое сознание всего мозга. Поскольку протофеноменальные свойства по определению являются составными частями сознания, предполагается, что их существование сделало бы возникновение макроскопических разумов менее загадочным. [9] Философ Дэвид Чалмерс утверждает, что эта точка зрения сталкивается с трудностями в проблеме комбинирования. Он считает ее «ad hoc» и полагает, что она уменьшает экономность, которая изначально делала теорию интересной. [46]
Расселовский монизм является разновидностью нейтрального монизма. [46] [47] Теория приписывается Бертрану Расселу и может также называться панпсихизмом Рассела или нейтральным монизмом Рассела . [9] [46] Рассел считал, что все причинные свойства являются внешними проявлениями идентичных внутренних свойств. Рассел называл эти идентичные внутренние свойства quiddities . Так же, как внешние свойства материи могут образовывать структуры более высокого порядка, так же могут образовывать их соответствующие и идентичные quiddities. Рассел считал, что сознательный разум является одной из таких структур. [48] [9]
Адвайта-веданта — это форма идеализма в индийской философии , которая рассматривает общепринятую реальность как иллюзорную. [49] Ананд Вайдья и Пурушоттама Билимория утверждали, что ее можно считать формой панпсихизма или космопсихизма. [50]
Анимизм утверждает, что все вещи имеют душу, а гилозоизм утверждает, что все вещи живы. [8] Оба они могли бы быть разумно интерпретированы как панпсихизм, но оба вышли из моды в современной академической среде. [8] Современные панпсихисты пытались дистанцироваться от теорий такого рода, тщательно проводя различие между повсеместностью опыта и повсеместностью разума и познания. [1] [11]
Природа Будды — важная и многогранная доктрина в буддизме Махаяны , которая связана со способностью достичь состояния Будды . [52] [53] В многочисленных индийских источниках эта идея связана с умом, особенно с буддийской концепцией светящегося ума . [54] В некоторых буддийских традициях доктрина природы Будды может быть истолкована как подразумевающая форму панпсихизма. Грэм Паркс утверждает, что большинство «традиционных китайских, японских и корейских философий можно квалифицировать как панпсихистские по своей природе». [51]
Школы буддизма Хуаянь, Тяньтай и Тэндай явно приписывают природу Будды неодушевленным объектам, таким как цветы лотоса и горы. [ 7 ] : 39 Эту идею отстаивали такие деятели, как патриарх Тяньтай Чжанран , который говорил о природе Будды трав и деревьев. [51] [55] Аналогичным образом, мастер Сото Дзен Догэн утверждал, что «неодушевленные существа излагают» учения Будды, и писал о «разуме» (心, shin ) «заборов, стен, плитки и гальки». Представитель школы Сингон 9-го века Кукай зашел так далеко, что утверждал, что природные объекты, такие как скалы и камни, являются частью высшего воплощения Будды. По словам Паркса, природу Будды лучше всего описать «в западных терминах» как нечто « психофизическое». [51]
Это естественное и почти универсальное предположение, что мир обладает свойствами и причинными структурами, которые мы воспринимаем; перефразируя известное замечание Эйнштейна, мы естественным образом предполагаем, что Луна существует, независимо от того, смотрит кто-то на нее или нет. Однако как теоретические, так и эмпирические соображения все больше указывают на то, что это неверно.
— Дональд Хоффман, Сознательные агентские сети: Формальный анализ и приложения к познанию
Сознательный реализм — это теория, предложенная Дональдом Хоффманом , когнитивным ученым, специализирующимся на восприятии. Он написал множество статей по этой теме [56] , которые он обобщил в своей книге 2019 года «Дело против реальности: как эволюция скрыла правду от наших глаз». [35] Сознательный реализм основывается на бывшей теории пользовательского интерфейса Хоффмана . В совокупности они утверждают, что (1) консенсусная реальность и пространство-время иллюзорны и являются всего лишь «видоспецифичным эволюционным пользовательским интерфейсом»; (2) реальность состоит из сложной, безразмерной и вневременной сети «сознательных агентов». [57]
Общепринятое мнение заключается в том, что восприятие — это реконструкция окружающей среды. Хоффман рассматривает восприятие как конструкцию, а не реконструкцию. Он утверждает, что перцептивные системы аналогичны информационным каналам и, таким образом, подвержены сжатию и реконструкции данных . Набор возможных реконструкций для любого заданного набора данных довольно велик. Из этого набора подмножество, которое гомоморфно по отношению к оригиналу, является ничтожно малым и не обязательно — или, по-видимому, даже часто — пересекается с подмножеством, которое эффективно или проще всего использовать.
Например, рассмотрим график, например, круговую диаграмму. Круговую диаграмму легко понять и использовать не потому, что она идеально гомоморфна данным, которые она представляет, а потому, что это не так. Если бы график, например, химического состава человеческого тела выглядел бы в точности как человеческое тело, то мы не смогли бы его понять. Только потому, что график абстрагируется от структуры своего предмета, его можно визуализировать. В качестве альтернативы рассмотрим графический пользовательский интерфейс на компьютере. Причина, по которой графические пользовательские интерфейсы полезны, заключается в том, что они абстрагируются от вычислительных процессов более низкого уровня, таких как машинный код или физическое состояние печатной платы. В целом, кажется, что данные наиболее полезны для нас, когда они абстрагированы от своей исходной структуры и переупакованы таким образом, чтобы их было легче понять, даже если это идет в ущерб точности. Хоффман предлагает «теорему о том, что приспособленность побеждает истину» [58] в качестве математического доказательства того, что восприятие реальности имеет мало общего с ее истинной природой. [59] Из этого он делает вывод, что наши чувства не отражают точно внешний мир.
Даже если реальность — иллюзия, Хоффман принимает сознание как неоспоримый факт. Он представляет элементарные единицы сознания (которые он называет «сознательными агентами») как марковские ядра . Хотя изначально теория не была панпсихистской, он сообщает, что он и его коллега Четан Пракаш обнаружили, что математика была бы более экономной, если бы она была таковой. [60] Они выдвигают гипотезу, что реальность состоит из этих сознательных агентов, которые взаимодействуют, образуя «более крупные и сложные» сети. [61] [35]
Джулио Тонони впервые сформулировал Интегрированную теорию информации (ИИТ) в 2004 году [62] , и с тех пор она претерпела два крупных пересмотра. [63] [64] Тонони подходит к сознанию с научной точки зрения и выразил разочарование философскими теориями сознания из-за отсутствия предсказательной силы . [34] Хотя это неотъемлемая часть его теории, он воздерживается от философской терминологии, такой как квалиа или единство сознания , вместо этого выбирая математически точные альтернативы, такие как функция энтропии и интеграция информации . [62] Это позволило Тонони создать измерение для интегрированной информации, которое он называет фи (Φ). Он считает, что сознание - это не что иное, как интегрированная информация, поэтому Φ измеряет сознание. [65] Как оказалось, даже базовые объекты или вещества имеют ненулевую степень Φ. Это означало бы, что сознание вездесуще, хотя и в минимальной степени. [66]
Философ Хедда Хассель Мёрх рассматривает ИИТ как нечто похожее на расселовский монизм, [67] в то время как другие философы, такие как Чалмерс и Джон Сёрл , считают его формой панпсихизма. [68] [69] ИИТ не утверждает, что все системы сознательны, что привело Тонони и Коха к утверждению, что ИИТ включает в себя некоторые элементы панпсихизма, но не другие. [34] Кох назвал ИИТ «научно усовершенствованной версией» панпсихизма. [70]
Поскольку панпсихизм охватывает широкий спектр теорий, он в принципе может быть совместим с редуктивным материализмом , дуализмом , функционализмом или другими перспективами в зависимости от деталей данной формулировки. [8]
Дэвид Чалмерс и Филип Гофф каждый описали панпсихизм как альтернативу как материализму , так и дуализму. [9] [5] Чалмерс говорит, что панпсихизм уважает выводы как причинного аргумента против дуализма, так и аргумента мыслимости в пользу дуализма. [9] Гофф утверждал, что панпсихизм избегает разъединения дуализма, согласно которому разум и материя онтологически разделены, а также проблем дуализма, объясняющих, как взаимодействуют разум и материя. [1] Напротив, Уве Мейкснер утверждает, что панпсихизм имеет дуалистические формы, которые он противопоставляет идеалистическим формам. [71]
Панпсихизм несовместим с эмерджентизмом. [8] В целом, теории сознания попадают под одну или другую категорию; они утверждают, что сознание присутствует на фундаментальном уровне реальности (панпсихизм) или что оно возникает выше (эмерджентизм). [8]
Существуют разногласия по поводу того, является ли идеализм формой панпсихизма или отдельным взглядом. Оба взгляда утверждают, что все существующее имеет некоторую форму опыта. [ необходима цитата ] По словам философов Уильяма Сигера и Шона Аллена-Хермансона, «идеалисты являются панпсихистами по умолчанию». [14] Чарльз Хартшорн противопоставлял панпсихизм и идеализм, говоря, что в то время как идеалисты отвергали существование мира, наблюдаемого с помощью чувств, или понимали его как идеи в разуме Бога, панпсихисты принимали реальность мира, но видели его состоящим из умов. [72] Чалмерс также противопоставляет панпсихизм идеализму (а также материализму и дуализму ). [73] Мейкснер пишет, что формулировки панпсихизма можно разделить на дуалистические и идеалистические версии. [71] Он далее делит последний на «атомистический идеалистический панпсихизм», который он приписывает Дэвиду Юму , и «целостный идеалистический панпсихизм», который он поддерживает. [71]
Нейтральный монизм отвергает дихотомию разума и материи, вместо этого принимая третью субстанцию в качестве фундаментальной, которая не является ни ментальной, ни физической. Предложения о природе третьей субстанции различались, и некоторые теоретики предпочитали оставлять ее неопределенной. Это привело к различным формулировкам нейтрального монизма, которые могут пересекаться с другими философиями. В версиях нейтрального монизма, в которых фундаментальные составляющие мира не являются ни ментальными, ни физическими, он совершенно отличен от панпсихизма. В версиях, где фундаментальные составляющие являются как ментальными, так и физическими, нейтральный монизм может привести к панпсихизму, панпротопсихизму или теории двойного аспекта . [74]
В книге «Сознательный разум » Дэвид Чалмерс пишет, что в некоторых случаях различия между «нейтральным монизмом Рассела» и его дуализмом свойств являются просто семантическими. [46] Филип Гофф считает, что нейтральный монизм можно обоснованно рассматривать как форму панпсихизма «поскольку это двойственный аспект». [1] Нейтральный монизм, панпсихизм и теория двойственного аспекта группируются вместе или используются взаимозаменяемо в некоторых контекстах. [46] [75] [6]
Чалмерс называет панпсихизм альтернативой как материализму, так и дуализму. [9] Аналогично, Гофф называет панпсихизм альтернативой как физикализму, так и субстанциальному дуализму . [5] Стросон, с другой стороны, описывает панпсихизм как форму физикализма, по его мнению, единственную жизнеспособную форму. [29] Панпсихизм можно сочетать с редуктивным материализмом , но нельзя сочетать с элиминативным материализмом, поскольку последний отрицает существование соответствующих ментальных атрибутов. [8]
Но что такое сознание, мы не знаем; и то, как нечто столь примечательное, как состояние сознания, возникает в результате раздражения нервной ткани, столь же необъяснимо, как появление Джинна, когда Аладдин потер свою лампу в сказке, или как любой другой конечный факт природы.
— Томас Генри Гексли (1896)
Очевидно, что это ощущается как нечто, похожее на человеческий мозг. [76] Это означает, что когда вещи в мире организованы определенным образом, они начинают иметь опыт. Вопросы о том, почему и как эта материальная структура имеет опыт, и почему она имеет этот конкретный опыт, а не другой опыт, известны как трудная проблема сознания . [6] Термин приписывается Чалмерсу. Он утверждает, что даже после того, как «все перцептивные и когнитивные функции в непосредственной близости от сознания» учтены, «все еще может остаться еще один неотвеченный вопрос: почему выполнение этих функций сопровождается опытом?» [77]
Хотя Чалмерс дал трудной проблеме сознания ее нынешнее название, схожие взгляды высказывались и раньше. Исаак Ньютон , [78] Джон Локк , [79] Готфрид Лейбниц , [80] Джон Стюарт Милль , [81] Томас Генри Гексли , [82] Вильгельм Вундт , [4] все писали о кажущейся несовместимости функциональных описаний разума и материи от третьего лица и осознанного опыта от первого лица. Аналогичным образом азиатские философы, такие как Дхармакирти и Гуйфэн Цзунми, обсуждали проблему того, как сознание возникает из бессознательной материи. [83] [84] [85] [86] Похожие настроения были сформулированы в философских исследованиях, таких как проблема других разумов , солипсизм , объяснительный разрыв , философские зомби и комната Мэри . Эти проблемы заставили Чалмерса считать панпсихизм жизнеспособным решением сложной проблемы, [75] [9] [87], хотя он и не придерживается какой-либо одной точки зрения. [75]
Брайан Джонатан Гарретт сравнил трудную проблему с витализмом , ныне дискредитированной гипотезой о том, что жизнь необъяснима и может быть понята только в том случае, если существует некая жизненная сила. Он утверждает, что со временем сознание и его эволюционное происхождение будут поняты так же, как сейчас понимается жизнь. [88] Дэниел Деннетт назвал трудную проблему «предчувствием» и утверждал, что сознательный опыт, как его обычно понимают, является всего лишь сложной когнитивной иллюзией . [89] [90] Патрисия Черчленд , также являющаяся элиминативным материалистом , утверждает, что философы должны быть более терпеливыми: нейронаука все еще находится на ранних стадиях, поэтому трудная проблема Чалмерса преждевременна. Ясность придет с изучением большего количества информации о мозге, а не с метафизическими спекуляциями. [91] [92]
В книге «Сознательный разум» (1996) Чалмерс пытается определить, почему трудная проблема настолько трудна. Он приходит к выводу, что сознание несводимо к физическим фактам низшего уровня, так же как фундаментальные законы физики несводимы к физическим фактам низшего уровня. Поэтому сознание следует считать фундаментальным само по себе и изучать как таковое. Так же, как фундаментальные свойства реальности повсеместны (даже небольшие объекты имеют массу), сознание также может быть, хотя он считает это открытым вопросом. [46]
В «Смертельных вопросах» (1979) Томас Нагель утверждает, что панпсихизм вытекает из четырех предпосылок: [1] [28] : 181
До того, как будет принята первая предпосылка, диапазон возможных объяснений сознания полностью открыт. Каждая предпосылка, если она принята, сужает этот диапазон возможностей. Если аргумент обоснован , то согласно последней предпосылке панпсихизм является единственной оставшейся возможностью.
Следовательно, если все четыре предпосылки верны, то сознание является собственным уникальным свойством материи и панпсихизм верен. [28] : 187 [4]
Дуализм делает проблему неразрешимой; материализм отрицает существование какого-либо явления, подлежащего изучению, а следовательно, и какой-либо проблемы.
— Джон Р. Сирл, Сознание и язык, стр. 47
В 2015 году Чалмерс предложил возможное решение проблемы разума и тела посредством аргументативного формата тезиса, антитезиса и синтеза . [9] Цель таких аргументов — отстаивать стороны спора (тезис и антитезис), взвешивать их недостатки и достоинства, а затем примирять их (синтез). Тезис, антитезис и синтез Чалмерса следующие:
(1) Центральным элементом аргументации Чалмерса является причинная замкнутость физического мира . Закон движения Ньютона кратко объясняет это явление: для каждого действия есть равная и противоположная реакция . Причина и следствие — это симметричный процесс. Нет места для сознания, чтобы оказывать какую-либо причинную силу на физический мир, если только он сам не является физическим.
(2) С одной стороны, если сознание отделено от физического мира, то у него нет возможности оказывать какое-либо причинное влияние на мир (такое положение дел философы называют эпифеноменализмом ). Если сознание не играет никакой причинной роли, то непонятно, как Чалмерс вообще мог написать эту статью. С другой стороны, сознание несводимо к физическим процессам мозга.
(3) Панпсихизм имеет все преимущества материализма, поскольку он может означать, что сознание является физическим, избегая при этом хватки эпифеноменализма. После некоторой аргументации Чалмерс сужает его еще больше до расселовского монизма, делая вывод, что мысли, действия, намерения и эмоции могут быть просто quiddities нейротрансмиттеров, нейронов и глиальных клеток. [9]
Физика математична не потому, что мы так много знаем о физическом мире, а потому, что мы знаем так мало: мы можем открыть только его математические свойства. В остальном наши знания отрицательны.
— Бертран Рассел, «Очерк философии» (1927)
Вместо того чтобы пытаться решить исключительно проблему сознания, Рассел также попытался решить проблему субстанции , которая, возможно, является формой проблемы бесконечного регресса . [ необходима цитата ]
(1) Как и многие науки, физика описывает мир через математику. В отличие от других наук, физика не может описать то, что Шопенгауэр называл «объектом, который обосновывает» математику. [93] Экономика основана на распределении ресурсов, а динамика населения основана на отдельных людях внутри этой популяции. Однако объекты, которые обосновывают физику, могут быть описаны только посредством еще большей математики. [94] По словам Рассела, физика описывает «определенные уравнения, дающие абстрактные свойства их изменений». Когда дело доходит до описания «того, что именно изменяется, и от чего и к чему оно изменяется — об этом физика молчит». [48] Другими словами, физика описывает внешние свойства материи , но не внутренние свойства, которые их обосновывают. [95]
(2) Рассел утверждал, что физика является математической, потому что «мы можем обнаружить только математические свойства». Это верно почти по определению: если только внешние свойства наблюдаются внешне, то они будут единственными, которые будут обнаружены. [48] Это привело Альфреда Норта Уайтхеда к выводу, что внутренние свойства «внутренне непознаваемы». [4]
(3) Сознание имеет много сходств с этими внутренними свойствами физики. Его тоже нельзя наблюдать напрямую извне. И оно тоже, кажется, обосновывает многие наблюдаемые внешние свойства: предположительно, музыка доставляет удовольствие из-за опыта ее прослушивания, а хроническая боль избегается из-за опыта боли и т. д. Рассел пришел к выводу, что сознание должно быть связано с этими внешними свойствами материи. Он назвал эти внутренние свойства quiddities . Так же, как внешние физические свойства могут создавать структуры, так же могут создавать их соответствующие и идентичные quiddites. Сознательный разум, утверждал Рассел, является одной из таких структур. [48]
Сторонники панпсихизма, которые используют эту линию рассуждений, включают Чалмерса, Аннаку Харрис [ 96] и Гейлена Строусона . Чалмерс утверждал, что внешние свойства физики должны иметь соответствующие внутренние свойства; в противном случае вселенная была бы «гигантским каузальным потоком» без «причинно-следственной связи», что он считает логически невозможным. Он рассматривает сознание как многообещающего кандидата на эту роль. [46] Гейлен Строусон называет панпсихизм Рассела «реалистичным физикализмом». Он утверждает, что «опытное, рассматриваемое конкретно как таковое», — это то, что означает для чего-то быть физическим. Так же, как масса есть энергия , Строусон считает, что сознание «просто есть» материя. [97] : 7
Макс Тегмарк , физик-теоретик и создатель гипотезы математической вселенной , не согласен с этими выводами. По его мнению, вселенная не просто описывается математикой, но и является ею; сравнение физики с экономикой или динамикой населения является дисаналогией. Хотя динамика населения может быть основана на отдельных людях, эти люди основаны на «чисто математических объектах», таких как энергия и заряд. Вселенная, в фундаментальном смысле, сделана из ничего. [94]
В интервью 2018 года Чалмерс назвал квантовую механику «магнитом для тех, кто хочет найти место для безумных свойств разума», но не совсем без оснований. [98] Связь между наблюдением (и, как следствие, сознанием) и коллапсом волновой функции известна как проблема измерения . Кажется, что атомы , фотоны и т. д. находятся в квантовой суперпозиции (то есть во многих, казалось бы, противоречивых состояниях или местах одновременно), пока не будут измерены каким-либо образом. Этот процесс известен как коллапс волновой функции. Согласно Копенгагенской интерпретации квантовой механики , одной из старейших интерпретаций и наиболее широко преподаваемой, [99] [100] именно акт наблюдения коллапсирует волновую функцию . Эрвин Шредингер, как известно, сформулировал необычные последствия Копенгагенской интерпретации в мысленном эксперименте, теперь известном как кот Шредингера . Он представляет себе коробку, в которой находятся кот, колба с ядом, радиоактивный материал и счетчик Гейгера . Аппарат настроен таким образом, что когда счетчик Гейгера обнаруживает радиоактивный распад, колба разбивается, отравляя кошку. Пока счетчик Гейгера не обнаруживает радиоактивный распад одного атома, кошка выживает. Радиоактивный распад, который обнаруживает счетчик Гейгера, является квантовым событием; каждый распад соответствует квантовому переходу состояния одного атома радиоактивного материала. Согласно волновому уравнению Шредингера, пока они не обнаружены, квантовые частицы, включая атомы радиоактивного материала, находятся в квантовой суперпозиции состояний; каждый неизмеренный атом в радиоактивном материале находится в квантовой суперпозиции распавшегося и нераспавшегося . Это означает, что пока коробка остается запечатанной, а ее содержимое ненаблюдаемым, счетчик Гейгера также находится в суперпозиции состояний обнаруженного распада и отсутствия распада ; колба находится в суперпозиции как разбитого , так и не разбитого , а кот в суперпозиции мертвого и живого. Но когда ящик открывают, наблюдатель находит кота, который либо жив, либо мертв; суперпозиции состояний нет. Поскольку кот больше не находится в суперпозиции состояний, то и радиоактивный атом (ни пробирка, ни счетчик Гейгера) не находится в суперпозиции состояний. Следовательно, волновая функция Шредингера больше не выполняется, и волновая функция, описывающая атом — и его суперпозицию состояний — считается «коллапсировавшей»: теперь атом имеет только одно состояние, соответствующее наблюдаемому состоянию кота. Но пока наблюдатель не откроет ящик и тем самым не вызовет коллапс волновой функции, кот одновременно и жив, и мертв. Это подняло вопросы о том, «где начинается и заканчивается наблюдатель». [101]
Проблема измерения в значительной степени характеризовалась как столкновение классической физики и квантовой механики. Бом утверждал, что это скорее столкновение классической физики, квантовой механики и феноменологии ; все три уровня описания кажутся труднопримиримыми или даже противоречивыми. [24] Хотя Чалмерс и не ссылался конкретно на квантовую механику, он писал, что если теория всего когда-либо будет открыта, то это будет набор «психофизических законов», а не просто набор физических законов. [46] Вдохновленные Чалмерсом, Бом и Пюлккянен намеревались сделать именно это в своем панпротопсихизме. Чалмерс, который критически относится к Копенгагенской интерпретации и большинству квантовых теорий сознания, сформулировал это как «Закон минимизации тайны». [77]
Многомировая интерпретация квантовой механики не считает наблюдение центральным в коллапсе волновой функции, поскольку она отрицает, что коллапс происходит. В многомировой интерпретации, так же как кот одновременно мертв и жив, наблюдатель видит как мертвого кота, так и живого кота. Хотя наблюдение не играет центральной роли в этом случае, вопросы о наблюдении все еще актуальны для обсуждения. По словам Роджера Пенроуза :
Я не вижу, почему сознательное существо должно осознавать только "одну" из альтернатив в линейной суперпозиции. Что такого в сознании, что говорит, что сознание не должно "осознавать" эту дразнящую линейную комбинацию как мертвого, так и живого кота? Мне кажется, что теория сознания нужна для того, чтобы согласовать множественное мировоззрение с тем, что человек на самом деле наблюдает.
Чалмерс полагает, что предварительный вариант панпсихизма, изложенный в «Сознательном разуме» (1996), делает именно это. Склоняясь к многомировой интерпретации из-за ее математической скупости, он полагает, что его разновидность дуализма панпсихистских свойств может быть той теорией, которую ищет Пенроуз. Чалмерс полагает, что информация будет играть неотъемлемую роль в любой теории сознания, поскольку разум и мозг имеют соответствующие информационные структуры. Он считает вычислительную природу физики еще одним доказательством центральной роли информации и предполагает, что информация, которая физически реализуется , одновременно реализуется феноменально ; как закономерности в природе, так и сознательный опыт являются выражениями глубинного характера информации. Теория подразумевает панпсихизм, а также решает проблему, поставленную Пенроузом. Согласно формулировке Чалмерса, информация в любой заданной позиции феноменально реализуется, тогда как информационное состояние суперпозиции в целом — нет. [87] Панпсихистские интерпретации квантовой механики были выдвинуты такими философами, как Уайтхед, [4] Шань Гао, [102] Майкл Локвуд , [4] и Хоффман, который является когнитивным ученым. [103] Протопанпсихистские интерпретации были выдвинуты Бомом и Пюлккяненом. [24]
Тегмарк формально рассчитал « скорости декогеренции » нейронов, обнаружив, что мозг является «классической, а не квантовой системой» и что квантовая механика не связана «с сознанием каким-либо фундаментальным образом» [104] .
В 2007 году Стивен Пинкер раскритиковал объяснения сознания, ссылающиеся на квантовую физику, заявив: «на мой взгляд, это равносильно ощущению, что квантовая механика, безусловно, странная, и сознание, безусловно, странное, так что, возможно, квантовая механика может объяснить сознание»; точку зрения, поддержанную физиком Стивеном Хокингом . [105] [106] В 2017 году Пенроуз отверг эти характеристики, заявив, что разногласия касаются природы квантовой механики. [106]
Одной из критических замечаний в адрес панпсихизма является то, что его невозможно эмпирически проверить. [9] Следствием этой критики является то, что панпсихизм не имеет предсказательной силы . Тонони и Кох пишут: «Помимо утверждения, что материя и разум — это одно, [панпсихизм] мало что может сказать конструктивного и не предлагает никаких позитивных законов, объясняющих, как организован и работает разум». [34]
Джон Сёрл утверждал, что нефальсифицируемость панпсихизма глубже, чем заурядная непроверяемость: она нефальсифицируема, потому что «она не достигает уровня ложности. Строго говоря, она бессмысленна, потому что не было дано ясного понятия этому утверждению». [68] Необходимость согласованности и прояснения признается Дэвидом Скрбиной, сторонником панпсихизма. [19] : 15
Многие сторонники панпсихизма основывают свои аргументы не на эмпирической поддержке, а на теоретических достоинствах панпсихизма. Чалмерс говорит, что хотя прямых доказательств в пользу этой теории не существует, нет и прямых доказательств против нее, и что «существуют косвенные причины, в целом теоретического характера, для того, чтобы серьезно отнестись к этой точке зрения». [9] Несмотря на критику панпсихизма Тонони и Коха, они утверждают, что он интегрирует сознание в физический мир способом, который является «элегантно унитарным». [34]
Связанная с этим критика касается того, что многим кажется странной природой теории. [9] Гофф отклоняет это возражение: [1] хотя он признает, что панпсихизм противоречит интуиции, он утверждает, что теории Эйнштейна и Дарвина также противоречат интуиции. «В конце концов, — пишет он, — вы должны судить о точке зрения не по ее культурным ассоциациям, а по ее объяснительной силе». [30]
Философы, такие как Чалмерс, утверждали, что теории сознания должны быть способны обеспечить понимание мозга и разума, чтобы избежать проблемы ментальной причинности. [9] [107] Если им это не удастся, теория поддастся эпифеноменализму , [107] взгляду, который обычно критикуют как неправдоподобный или даже внутренне противоречивый. [87] [108] [109] Сторонники панпсихизма (особенно те, кто имеет нейтральные монистические тенденции) надеются обойти эту проблему, отвергнув ее как ложную дихотомию ; разум и материя — это две стороны одной медали, а ментальная причинность — это всего лишь внешнее описание внутренних свойств разума. [110] Роберт Хауэлл утверждал, что все каузальные функции по-прежнему объясняются диспозиционно (т. е. в терминах поведения, описываемого наукой), оставляя феноменальность каузально инертной. [111] Он заключает: «Это снова оставляет нас с эпифеноменальными квалиа, только в очень удивительном месте». [111] Нейтральные монисты отвергают такие дихотомические взгляды на взаимодействие разума и тела. [110] [47]
Проблема комбинирования (которая связана с проблемой связывания ) может быть прослежена до Уильяма Джеймса , [11] но получила свое нынешнее название Уильямом Сигером в 1995 году. [112] [11] Проблема возникает из-за напряжения между, казалось бы, нередуцируемой природой сознания и его повсеместностью. Если сознание повсеместно, то в панпсихизме каждый атом (или каждый бит , в зависимости от версии панпсихизма) имеет минимальный его уровень. Как же тогда, как говорит Кейт Фрэнкиш , эти «крошечные сознания объединяются», чтобы создать более крупные сознательные переживания, такие как «укол боли», который он чувствует в своем колене? [113] Это возражение привлекло значительное внимание, [11] [113] [1] и многие пытались ответить на него. [96] [114] Ни один из предложенных ответов не получил широкого признания. [11]
Концепции, связанные с этой проблемой, включают классический парадокс сорита (агрегаты и органические целые), мереологию (философское учение о частях и целых), гештальт-психологию и концепцию Лейбница о vinculum substancee . [ необходима ссылка ]
Концепции
Люди
Нет, как ни странно, я не считаю это безумием. Я скорее симпатизирую панпсихизму. Но не по тем причинам, которые вы [Филип Гофф] приводите.
{{cite book}}
: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ) CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )