Томас Нагель ( / ˈ n eɪ ɡ əl / ; родился 4 июля 1937 г.) — американский философ. Он является почетным профессором философии и права Нью-Йоркского университета , [3] где он преподавал с 1980 по 2016 год. [4] Его основными областями философских интересов являются философия права , политическая философия и этика . [5]
Нагель известен своей критикой материальных редукционистских взглядов на разум, особенно в своем эссе « Каково быть летучей мышью? » (1974), а также своим вкладом в либеральную моральную и политическую теорию в « Возможности альтруизма» (1970). ) и последующих сочинений. Он продолжил критику редукционизма в книге «Разум и космос» (2012), в которой выступает против неодарвинистского взгляда на возникновение сознания .
Нагель родился 4 июля 1937 года в Белграде , Югославия (ныне Сербия), в семье немецких еврейских беженцев Кэролин (Баер) и Вальтера Нагеля. [6] [7] Он прибыл в США в 1939 году и вырос в Нью-Йорке и его окрестностях. [7] У него не было религиозного воспитания, но он считает себя евреем . [8]
Нагель получил степень бакалавра философии в Корнельском университете в 1958 году, где он был членом Теллуридского дома и познакомился с философией Людвига Витгенштейна . Затем он поступил в Оксфордский университет по стипендии Фулбрайта и получил степень бакалавра философии в 1960 году; там он учился у Дж. Л. Остина и Пола Грайса . Он получил степень доктора философии по философии в Гарвардском университете в 1963 году. [4] [9] В Гарварде Нагель учился у Джона Ролза , которого Нагель позже назвал «самым важным политическим философом двадцатого века». [10]
Нагель преподавал в Калифорнийском университете в Беркли (с 1963 по 1966 год) и в Принстонском университете (с 1966 по 1980 год), где обучал многих известных философов, в том числе Сьюзен Вулф , Шелли Каган и Сэмюэля Шеффлера , последнего из которых теперь его коллега в Нью-Йоркском университете .
Нагель является членом Американской академии искусств и наук и членом-корреспондентом Британской академии , а в 2006 году был избран членом Американского философского общества . [11] Он получил стипендии Фонда Гуггенхайма , Национального научного фонда и Национального фонда гуманитарных наук . [11] В 2008 году он был удостоен премии Рольфа Шока за свои работы в области философии, [12] премии Бальзана , [ 13] и почетной степени доктора литературы Оксфордского университета. [14]
Нагель начал публиковать философские публикации в 22 года; его карьера сейчас насчитывает более 60 лет публикаций. Он думает, что каждый человек в силу своей способности рассуждать инстинктивно стремится к единому мировоззрению, но если это стремление приводит к убеждению, что существует только один способ понять наши интеллектуальные обязательства, будь то внешний мир, знания или что-то еще. наши практические и моральные причины должны быть такими: «Ошибаешься». Для случайных, ограниченных и конечных существ такое единое мировоззрение невозможно, потому что способы понимания не всегда лучше, когда они более объективны.
Как и британский философ Бернард Уильямс , Нагель считает, что развитие современной науки навсегда изменило представление людей о мире и нашем месте в нем. Современное научное понимание — это один из способов мышления о мире и нашем месте в нем, который более объективен, чем взгляд здравого смысла, который он заменяет. Оно более объективно, поскольку меньше зависит от наших особенностей как мыслителей, которыми являются люди. Наше современное научное понимание включает в себя математизированное понимание мира, представленное современной физикой . Понимание этого обесцвеченного взгляда на мир опирается на наши способности чисто рационального мыслителя и не учитывает специфическую природу нашей чувственности восприятия. Нагель неоднократно возвращается к различию между «первичными» и «вторичными» качествами, то есть между первичными качествами объектов, такими как масса и форма, которые математически и структурно описаны независимо от наших сенсорных аппаратов, и вторичными качествами, такими как вкус и цвет, которые зависят от наших сенсорных аппаратов.
Несмотря на то, что может показаться скептицизмом в отношении объективных требований науки, Нагель не оспаривает тот факт, что наука описывает мир, существующий независимо от нас. Его утверждение, скорее, заключается в том, что данный способ понимания предмета не должен считаться лучшим просто потому, что он более объективен. Он утверждает, что попытка научного понимания объективной точки зрения — «взгляда из ниоткуда» — неизбежно упускает из виду что-то существенное применительно к разуму, который по своей сути имеет субъективную точку зрения. Таким образом, объективная наука принципиально неспособна помочь людям полностью понять самих себя. В « Каково быть летучей мышью? » и других местах он пишет, что наука не может описать, что значит быть мыслителем, который воспринимает мир с определенной субъективной точки зрения.
Нагель утверждает, что некоторые явления не лучше всего понимать с более объективной точки зрения. Точка зрения мыслителя не представляется мыслителю: они и есть эта точка зрения. Человек изучает и использует ментальные концепции, непосредственно знакомясь со своим собственным разумом, тогда как любая попытка более объективно думать о менталитете приведет к абстрагированию от этого факта. По своей природе это упускало бы из виду то, что значит быть мыслителем, и это, по мнению Нагеля, было бы ложно объективирующим взглядом. Быть мыслителем — значит иметь субъективный взгляд на мир; если кто-то абстрагируется от этой точки зрения, он упускает из виду то, что он пытался объяснить.
Нагель считает, что философы, слишком впечатленные парадигмой объективного понимания, представленной современной наукой, склонны создавать теории разума , которые ложно объективируют именно таким образом. Они правы, когда их впечатляет — современная наука действительно объективна, — но ошибаются, считая современную науку единственной парадигмой объективности. Тот вид понимания, который представляет собой наука, не применим ко всему, что люди хотели бы понять.
Будучи философом- рационалистом , Нагель считает, что правильное понимание места ментальных свойств в природе повлечет за собой революцию в нашем понимании как физического, так и ментального, и что это разумная перспектива, которую люди могут предвидеть в ближайшем будущем. Правдоподобная наука о разуме даст объяснение тому, что лежит в основе психических и физических свойств, таким образом, что люди просто смогут увидеть, что для этого необходимы оба этих аспекта. Теперь людям кажется, что ментальное и физическое непреодолимо различимы, но это не метафизическое понимание или признание непреодолимого объяснительного разрыва, а просто то, где люди находятся на своей нынешней стадии понимания.
Рационализм Нагеля и склонность представлять человеческую природу как сложную, структурированную вокруг нашей способности рассуждать, объясняют, почему он считает терапевтические или дефляционные объяснения философии самодовольными и что радикальный скептицизм , строго говоря, неопровержим. [ нужны разъяснения ] Терапевтический или дефляционный философ, находящийся под влиянием более поздней философии Витгенштейна, примиряет людей с зависимостью нашего мировоззрения от нашей «формы жизни». Нагель обвиняет Витгенштейна и американского философа разума и языка Дональда Дэвидсона в философском идеализме . [15] Оба просят людей принять интерпретативную перспективу, чтобы понять смысл других говорящих в контексте общего, объективного мира. По мнению Нагеля, это превращает случайные условия нашего существования в критерии того, что реально. Результат «уменьшает мир до размеров» и делает то, что есть, зависимым от того, что там можно интерпретировать. Нагель утверждает, что это не лучше, чем более ортодоксальные формы идеализма, в которых утверждается, что реальность состоит из ментальных элементов или конститутивно зависит от формы, созданной разумом.
Нагель, вероятно, наиболее широко известен в философии сознания как сторонник идеи о том, что сознание и субъективный опыт не могут, по крайней мере при современном понимании физикализма , быть удовлетворительно объяснены с помощью концепций физики. Эта позиция прежде всего обсуждалась Нагелем в одной из его самых известных статей: «Каково быть летучей мышью?» (1974). Вопрос в заголовке статьи, хотя его часто приписывают Нагелю, изначально был задан Тимоти Спригге . Статья была первоначально опубликована в 1974 году в журнале The Philosophical Review и несколько раз переиздавалась, в том числе в The Mind's I (под редакцией Дэниела Деннета и Дугласа Хофштадтера ), Readings in the Philosophy of Psychology (под редакцией Неда Блока), « Смертельные вопросы Нагеля». (1979), «Природа разума» (под редакцией Дэвида М. Розенталя ) и «Философия разума: классические и современные чтения» (под редакцией Дэвида Дж. Чалмерса ).
В книге «Каково быть летучей мышью?» Нагель утверждает, что сознанию присущ субъективный характер, аспект того, что оно собой представляет . Он пишет: «У организма есть сознательные психические состояния тогда и только тогда, когда есть что-то, что значит быть этим организмом — что-то, что он представляет собой для организма». [16] Его критики [ кто? ] возражали против того, что они считают ошибочной попыткой аргументировать от факта о том, как человек представляет мир (тривиально, можно сделать это только со своей точки зрения) к ложному утверждению о мире, что он каким-то образом имеет первостепенное значение. личные перспективы, встроенные в него. В этом понимании Нагель является традиционным дуалистом в отношении физического и ментального. Однако это недоразумение [ по мнению кого? ] : Точка зрения Нагеля состоит в том, что существует ограничение на то, что значит обладать концепцией психического состояния, а именно, что человек должен быть непосредственно знаком с ним. Концепции ментальных состояний доступны только тому мыслителю, который может быть знаком со своими собственными состояниями; ясно, что владение и использование физических концепций не имеет соответствующего ограничения.
Частично загадка здесь связана с ограниченностью воображения: под влиянием своего коллеги из Принстона Сола Крипке Нагель считает, что любое утверждение о идентичности типа , которое идентифицирует тип физического состояния с типом ментального состояния , будет, если оно истинно, обязательно истинным . Но Крипке утверждает, что можно легко представить себе ситуацию, когда, например, у человека стимулируются С-волокна , но человек не испытывает боли, и таким образом опровергнуть любую подобную психофизическую идентичность, сидя в кресле. (Параллельный аргумент не справедлив для подлинных теоретических тождеств .) Этот аргумент о том, что всегда будет существовать объяснительный разрыв между идентификацией состояния в ментальных и физических терминах, усугубляется, утверждает Нагель, тем фактом, что воображение действует двумя разными способами. . Когда его просят сенсорно представить , человек представляет, как стимулируются С-волокна; если попросить сочувственно представить , человек приводит себя в сознательное состояние, напоминающее боль. Эти два способа представления двух терминов утверждения идентичности настолько различны, что всегда будет казаться, что существует объяснительный пробел, независимо от того, так это или нет. (Некоторые философы сознания [ кто? ] считали эти аргументы полезными для физикализма на том основании, что они выявляют ограничение, из-за которого существование объяснительного пробела кажется убедительным, в то время как другие [ кто? ] утверждали, что это обусловливает необходимость физикализм тем более невозможен, поскольку его невозможно защитить даже в принципе.)
Нагель не является физикалистом, потому что он не верит, что внутреннее понимание ментальных концепций показывает, что они имеют некую скрытую сущность , которая лежит в основе научной идентичности, скажем, в химии. Но его скептицизм относится к современной физике: в своей последней работе он предполагает, что люди могут быть близки к научному прорыву в выявлении лежащей в основе сущности, которая не является ни физической (как люди в настоящее время думают о физическом), ни функциональной , ни ментальной, но так что для этого необходимы все три способа, которыми разум «является» нам. Разница между тем объяснением, которое он отвергает, и тем, которое он принимает, зависит от его понимания прозрачности: от самых ранних работ до самых последних Нагель всегда настаивал на том, что для того, чтобы сделать утверждения об идентичности правдоподобными, понятными и прозрачными, необходим предшествующий контекст.
В своей книге «Разум и космос» 2012 года Нагель выступает против материалистического взгляда на возникновение жизни и сознания, написав, что стандартный неодарвинистский взгляд противоречит здравому смыслу. [17] : 5–6 Он пишет, что разум — это основной аспект природы, и что любая философия природы, которая не может объяснить его, в корне ошибочна. [17] : 16ff Он утверждает, что принципы, объясняющие возникновение жизни, могут быть телеологическими , а не материалистическими или механистическими. [17] : 10 Несмотря на то, что Нагель был атеистом и не был сторонником разумного замысла (ID), его книга «получила высокую оценку креационистов », согласно New York Times . [4] Нагель пишет в «Разуме и космосе» , что он не согласен как с защитниками ID, так и с их оппонентами, которые утверждают, что единственной натуралистической альтернативой ID является нынешняя редукционистская неодарвинистская модель. [17] : 12
Нагель утверждал, что ID не следует отвергать как ненаучное, например, написав в 2008 году, что «ID сильно отличается от науки о сотворении », и что дебаты по поводу ID «явно являются научным разногласием, а не разногласием между наукой и чем-то другим». еще." [18] В 2009 году он рекомендовал «Подпись в камере» философа и сторонника удостоверения личности Стивена К. Мейера в литературном приложении к «Таймс» как одну из своих «Лучших книг года». [19] Нагель не принимает выводы Мейера, но поддерживает подход Мейера и утверждает в « Разуме и космосе» , что Мейер и другие сторонники ID, Дэвид Берлински и Майкл Бехе , «не заслуживают того презрения, с которым их обычно встречают». [17] : 10
Нагель оказал большое влияние в смежных областях моральной и политической философии . Под руководством Джона Ролза он был давним сторонником кантианского и рационалистического подхода к моральной философии . Его отличительные идеи были впервые представлены в небольшой монографии «Возможность альтруизма», опубликованной в 1970 году. Эта книга стремится путем размышления о природе практического рассуждения раскрыть формальные принципы, лежащие в основе практического разума, и связанные с ними общие убеждения о личности, которые необходимо, чтобы эти принципы были действительно применимы к нам. Нагель защищает теорию мотивированного желания о мотивации морального действия. Согласно теории мотивированного желания, когда человек мотивирован к моральному действию, действительно верно, что такие действия мотивированы, как и все преднамеренные действия, убеждением и желанием. Но важно правильно построить оправдательные отношения: когда человек принимает моральное суждение, он обязательно мотивирован действовать. Но именно причина выполняет оправдательную работу по оправданию как действия, так и желания. Нагель противопоставляет эту точку зрения конкурирующей точке зрения, согласно которой моральный агент может признать, что у него есть причина действовать, только если желание совершить действие имеет независимое обоснование. Именно такого рода будет версия, основанная на предположении о симпатии. [20]
Самое поразительное утверждение книги заключается в том, что существует очень близкая параллель между благоразумными рассуждениями в собственных интересах и моральными причинами действовать в интересах другого человека. Когда человек рассуждает благоразумно, например, о будущих причинах, которые у него будут, он позволяет разуму в будущем оправдать свое текущее действие без ссылки на силу своих текущих желаний. Если в следующем году ураган уничтожит чью-то машину, в этот момент они захотят, чтобы их страховая компания заплатила им за ее замену: эта причина в будущем дает им повод оформить страховку сейчас. Сила разума не должна быть заложником силы текущих желаний. Отрицание такого взгляда на благоразумие, утверждает Нагель, означает, что человек на самом деле не верит, что он остается одним и тем же человеком во времени. Человек растворяет себя в отдельных личностных стадиях. [21]
В этом заключается основа его аналогии между благоразумными действиями и моральными действиями: в случаях альтруистических действий ради блага другого человека причины этого человека буквально становятся причинами для одного, если они являются вечными и внутренними причинами. Подлинные причины могут быть причинами для любого человека. Как и философ-моралист XIX века Генри Сиджвик , Нагель считает, что человек должен понимать свое благо как безличное благо, а свои причины - как объективные причины. На практике это означает, что вневременная и внутренняя ценность порождает причины для каждого. Человек, отрицающий истинность этого утверждения, склонен, как и в случае с аналогичной ошибкой относительно благоразумия, к ложному представлению о себе. В этом случае ложное мнение состоит в том, что чьи-то причины непреодолимо принадлежат им, и это не позволяет им быть причинами для кого-либо: Нагель утверждает, что это заставляет такого человека придерживаться мнения, что он не может выносить одинаковые суждения о своих собственных причинах. -лично, что они могут сделать в первую очередь. Нагель называет это « диссоциацией » и считает практическим аналогом солипсизма (философской идеи, согласно которой обязательно существует только собственный разум). И снова ложный взгляд на то, что включает в себя правильное рассуждение, опровергается, показывая, что он ведет к ложному взгляду на природу людей.
Более поздние работы Нагеля по этике перестают придавать большое значение различию между личными или « субъективными » причинами человека и его « объективными » причинами. Ранее, в «Возможности альтруизма», он занял позицию, согласно которой, если чьи-то причины действительно связаны с внутренними и вечными ценностями, то в качестве субъективного разума можно считать их лишь маской тех причин, которые действительно существуют: объективных. В более поздних дискуссиях Нагель рассматривает свою прежнюю точку зрения как неполную попытку передать тот факт, что существуют отдельные классы причин и ценностей, и говорит вместо «агентно-относительных» и «агентно-нейтральных» причин. В случае причин, относящихся к агенту (преемников субъективных причин), указание содержания причины делает существенную ссылку на агента, для которого она является причиной. Примером этого может быть: «У каждого есть причина чтить своих родителей». Напротив, в случае агентно-нейтральных причин (преемников объективных причин) указание содержания причины не делает никакой существенной ссылки на человека, для которого она является причиной. Примером этого может быть: «У каждого есть причина способствовать благу родительства».
Различные классы причин и ценностей (т. е. агентно-относительные и агентно-нейтральные), подчеркнутые в более поздних работах Нагеля, расположены в рамках модели Сиджвика, в которой моральные обязательства человека рассматриваются объективно, так что личные причины и ценности человека являются просто неполными частями. безличного целого. Структура более позднего этического взгляда Нагеля заключается в том, что все причины должны быть приведены в соответствие с этим объективным взглядом на самого себя. Причины и ценности, которые выдерживают беспристрастный критический анализ, являются объективными, но более субъективные причины и ценности, тем не менее, можно объективно терпеть. Однако самая поразительная часть предыдущего аргумента и точки зрения Сиджвика сохраняется: нейтральные по отношению к агенту причины являются буквально причинами для каждого, поэтому все объективируемые причины становятся индивидуальными, независимо от того, чьи они. Размышляя об этике с этой точки зрения, нужно воспринимать точку зрения любого другого агента на ценность так же серьезно, как и свою собственную, поскольку собственная точка зрения — это всего лишь субъективный взгляд на интерсубъективное целое; Таким образом, личный набор причин заглушается объективными причинами всех остальных.
Это похоже на консеквенциалистские взгляды «мирового агента», в которых человек занимает точку зрения коллективного субъекта, чьи причины являются общими для всех. Но Нагель остается индивидуалистом , верящим в отдельность личностей, поэтому его задача — объяснить, почему эта объективная точка зрения не поглощает индивидуальную точку зрения каждого из нас. Он дает расширенное обоснование важности для людей их личной точки зрения. Результатом является гибридная этическая теория, которую защищает аспирант Нагеля из Принстона Сэмюэл Шеффлер в книге «Отказ от консеквенциализма» . Объективная точка зрения и ее требования должны быть сбалансированы с субъективной личной точкой зрения каждого человека и его требованиями. Всегда можно быть максимально объективным, но это не обязательно. Можно законно «ограничить» требования, предъявляемые к себе объективными причинами других. Кроме того, в своих более поздних работах Нагель находит объяснение так называемым деонтическим ограничениям, которого не смог найти Шеффлер. Вслед за Уорреном Куинном и Фрэнсис Камм Нагель обосновывает их неприкосновенностью личности .
Степень, в которой человек может вести хорошую жизнь как личность, уважая при этом требования других, неизбежно приводит к политической философии. В лекциях Локка, опубликованных в виде книги «Равенство и пристрастность» , Нагель подробно рассматривает теорию справедливости Джона Ролза . И снова Нагель придает такой вес объективной точке зрения и ее требованиям, что находит точку зрения Ролза на либеральное равенство недостаточно требовательной. Цель Ролза исправить, а не устранить неравенство, возникающее из-за класса и таланта, кажется Нагелю, ведет к точке зрения, которая недостаточно уважает потребности других. Он рекомендует постепенный переход к гораздо более требовательным концепциям равенства, мотивированным особым характером политической ответственности. Обычно люди проводят различие между тем, что люди делают, и тем, чего им не удается добиться, но этот тезис, справедливый для отдельных лиц, не применим к государству, которое является коллективным агентом. Государство Ролза допускает невыносимое неравенство, и людям необходимо развивать более амбициозный взгляд на равенство, чтобы отдать должное требованиям объективного признания причин других. По мнению Нагеля, уважение к объективной точке зрения требует не меньшего.
В «Разуме и космосе » Нагель пишет, что он атеист : «Мне не хватает чувства божественного , которое позволяет — даже заставляет — стольким людям видеть в мире выражение божественной цели так же естественно, как они видят в улыбающемся лице выражение человеческое чувство». [17] В «Последнем слове» он написал: «Я хочу, чтобы атеизм был правдой, и меня беспокоит тот факт, что некоторые из самых умных и хорошо информированных людей, которых я знаю, являются религиозными верующими. "Не верю в Бога и, естественно, надеюсь, что я прав в своей вере. Я надеюсь, что Бога нет! Я не хочу, чтобы Бог был; Я не хочу, чтобы Вселенная была такой" ." [22]
Нагель сказал: «Есть элементы, которые, если их добавить к опыту, делают жизнь лучше; есть и другие элементы, которые, если добавить к опыту, делают жизнь хуже. Но то, что остается, когда их отбрасывают, не просто нейтрально: это решительно положительно... Дополнительный положительный вес придает сам опыт, а не какие-либо его последствия». [23] [24]
Нагель женился на Дорис Блюм в 1954 году, развелся в 1973 году. В 1979 году он женился на Анне Холландер , которая умерла в 2014 году .
Нагель получил в 1996 году премию ПЕН-клуба/Диамонштайна-Шпильфогеля за искусство эссе для других умов (1995). Он также был награжден премией Бальзана в области моральной философии (2008 г.), премией Рольфа Шока в области логики и философии Шведской королевской академии наук (2008 г.) и премией Фонда Меллона за выдающиеся достижения (2006 г.). [4]
СМИ из Commons
Цитаты из Wikiquote
Данные из Викиданных