Генри Сиджвик ( / ˈ s ɪ dʒ w ɪ k / ; 31 мая 1838 — 28 августа 1900) — английский философ- утилитарист и экономист. [1] Он был профессором моральной философии Найтбриджа в Кембриджском университете с 1883 года до своей смерти и наиболее известен в философии своим утилитарным трактатом « Методы этики» . [2] Он был одним из основателей и первым президентом Общества психических исследований и членом Метафизического общества и способствовал высшему образованию женщин . [3] Его работа в области экономики также имела длительное влияние. В 1875 году вместе с Миллисент Гарретт Фосетт он стал соучредителем Ньюнхэм-колледжа , составного колледжа Кембриджского университета, предназначенного только для женщин. Это был второй Кембриджский колледж, принимавший женщин, после Гиртон-колледжа . В 1856 году Сиджвик присоединился к тайному интеллектуальному обществу « Кембриджские апостолы ».
Генри Сиджвик родился в Скиптоне в Йоркшире , где его отец, преподобный В. Сиджвик (умер в 1841 году), был директором местной гимназии , [3] Гимназии Эрмистеда . Матерью Генри была Мэри Сиджвик, урожденная Крофтс (1807–79).
Генри Сиджвик получил образование в Регби (где его двоюродный брат, впоследствии его зять, Эдвард Уайт Бенсон , позже архиепископ Кентерберийский , был мастером) и в Тринити-колледже в Кембридже . Во время учебы в Тринити Сиджвик стал членом Кембриджских апостолов . В 1859 году он был старшим классиком, 33-м спорщиком , медалистом канцлера и стипендиатом Крейвена. В том же году он был избран в стипендию Тринити, а вскоре после этого стал там преподавателем классической литературы и занимал эту должность десять лет. [3] [4] Сайт Сиджвика , где расположены несколько университетских факультетов искусств и гуманитарных наук, назван в его честь.
В 1869 году он сменил лекцию по классической литературе на лекцию по моральной философии , предмету, которому он уделял свое внимание. В том же году, решив, что он больше не может с чистой совестью объявлять себя членом англиканской церкви , он отказался от членства. Он сохранил должность лектора и в 1881 году был избран почетным членом. В 1874 году он опубликовал «Методы этики» (6-е изд. 1901 г., содержащее поправки, написанные незадолго до его смерти), [3] по общему согласию, крупную работу, которая создала ему репутацию за пределами университета. Джон Ролз назвал ее «первой по-настоящему академической работой по теории морали, современной как по методу, так и по духу». [5]
В 1875 году он был назначен преэлектором по моральной и политической философии в Тринити, а в 1883 году он был избран профессором философии в Найтбридже . В 1885 году, когда религиозный тест был отменен, его колледж снова избрал его в члены фонда. [3]
Помимо лекций и литературной деятельности, Сиджвик принимал активное участие в делах университета, а также во многих формах общественной и филантропической деятельности. Он был членом Генерального совета исследований с момента его основания в 1882–1899 годах; он также был членом Совета Сената Индийской государственной службы и Синдиката местных экзаменов и лекций, а также председателем Специального совета по моральным наукам. [3] В то время как в Кембридже Сиджвик преподавал молодому Бертрану Расселу . [6]
В биографии Сиджвика 2004 года, написанной Бартом Шульцем, была попытка установить, что Сиджвик всю жизнь был гомосексуалистом, но неизвестно, реализовал ли он когда-либо свои наклонности. По словам биографа, Сиджвик всю свою жизнь внутренне боролся с проблемами лицемерия и открытости в связи с собственными запретными желаниями. [2] [7]
Он был одним из основателей и первым президентом Общества психических исследований , а также членом Метафизического общества . [3]
Он также способствовал высшему образованию женщин . Он помог начать высшие местные экзамены для женщин и читал лекции в Кембридже в рамках подготовки к ним. Именно по его предложению и с его помощью Энн Клаф открыла дом общежития для студентов, который превратился в Ньюнхэм-колледж в Кембридже . Когда в 1880 году был пристроен Северный зал, Сиджвик прожил там два года. Его жена стала директором колледжа после смерти Клафа в 1892 году, и они прожили там до конца его жизни. В течение всего этого периода Сиджвик глубочайшим образом интересовался благополучием колледжа. В политике он был либералом и в 1886 году стал либеральным юнионистом [3] (партией, которая позже фактически объединилась с Консервативной партией ).
В 1892 году Сиджвик был президентом второго международного конгресса экспериментальной психологии и произнес вступительную речь. [8] Из первых двенадцати таких международных конгрессов в конечном итоге возник Международный союз психологических наук .
В начале 1900 года из-за плохого здоровья он был вынужден оставить профессорскую должность и умер несколько месяцев спустя. [3] Сиджвик, который умер агностиком , [9] похоронен на кладбище Всех Святых Терлинга, Терлинг , Эссекс , со своей женой.
Сиджвик резюмирует свою позицию в этике как утилитаризм «на интуитивной основе». [10] Это отражает и оспаривает соперничество, которое тогда ощущалось среди британских философов между философиями утилитаризма и этического интуиционизма, что иллюстрируется, например, критикой этического интуиционизма Джоном Стюартом Миллем в первой главе его книги «Утилитаризм» . .
Сиджвик развил эту позицию из-за своей неудовлетворенности несоответствием утилитаризма Джереми Бентама и Джона Стюарта Милля между тем, что он называет «психологическим гедонизмом» и «этическим гедонизмом». Психологический гедонизм утверждает, что каждый всегда будет делать то, что отвечает его личным интересам, тогда как этический гедонизм утверждает, что каждый должен делать то, что отвечает общим интересам. Сиджвик полагал, что ни Бентам, ни Милль не имели адекватного ответа на вопрос, почему предписание о том, что кто-то должен жертвовать своими собственными интересами ради общих интересов, может иметь какую-либо силу, если они объединили это предписание с утверждением, что каждый фактически всегда будет преследовать свои собственные индивидуальные интересы. интерес. Этические интуиции, подобные тем, которые отстаивают такие философы, как Уильям Уэвелл , могли бы, по мнению Сиджвика, обеспечить недостающую силу для таких нормативных утверждений.
Для Сиджвика этика заключается в том, какие действия объективно правильны. [11] Наши знания о добре и зле проистекают из морали здравого смысла, в основе которой отсутствует последовательный принцип. [12] Задача философии вообще и этики в частности состоит не столько в создании новых знаний, сколько в систематизации существующих знаний. [13] Сиджвик пытается достичь этого, формулируя методы этики , которые он определяет как рациональные процедуры «для определения правильного поведения в каждом конкретном случае». [14] [15] Он выделяет три метода: интуиционизм , который включает в себя различные независимо действующие моральные принципы для определения того, что следует делать, и две формы гедонизма , в которых правильность зависит только от удовольствия и боли, следующих из действия. Гедонизм подразделяется на эгоистический гедонизм , который учитывает только собственное благополучие агента, и универсальный гедонизм или утилитаризм , который заботится о благополучии каждого. [13] [14]
По мнению Сиджвика, один из центральных вопросов этики заключается в том, могут ли эти три метода быть гармонизированы друг с другом. Сиджвик утверждает, что это возможно для интуиционизма и утилитаризма . Но полный успех этого проекта невозможен, поскольку эгоизм, который он считает одинаково рациональным, невозможно примирить с утилитаризмом, если не будут введены религиозные предположения . [14] Такие предположения, например, существование личного Бога, который награждает и наказывает агента в загробной жизни, могли бы примирить эгоизм и утилитаризм. [13] Но без них нам придется признать «дуализм практического разума», который составляет «фундаментальное противоречие» в нашем моральном сознании. [11]
Метаэтика Сиджвика включает в себя явную защиту нонатуралистической формы морального реализма . Он привержен моральному когнитивизму : моральный язык в значительной степени соответствует истине и что моральные свойства не сводятся ни к каким естественным свойствам. Этот нон-натуралистический реализм сочетается с этической интуиционистской эпистемологией , объясняющей возможность познания моральных истин. [16]
Сиджвик тесно и противоречиво связан с эзотерической моралью : положением, согласно которому моральная система (например, утилитаризм) может быть приемлемой, но неприемлемо, чтобы эта моральная система широко преподавалась или принималась. [17]
Бернард Уильямс называл эзотерический утилитаризм Сиджвика « утилитаризмом правительственной палаты » и утверждал, что он отражает элитарную британскую колониалистскую установку мысли Сиджвика. [18]
По мнению Джона Ролза , важность Сиджвика для современной этики заключается в двух вкладах: обеспечении наиболее сложной защиты утилитаризма в его классической форме и предоставлении в его сравнительной методологии образца того, как следует исследовать этику как академический предмет. [19] Аллен Вуд описывает сравнительную методологию, вдохновленную Сиджвиком, как «стандартную модель» исследовательской методологии среди современных специалистов по этике. [20]
Несмотря на его важность для современных специалистов по этике, репутация Сиджвика как философа резко упала в течение десятилетий после его смерти, и большую часть первой половины 20-го века он считался второстепенной фигурой в философии. Барт Шульц утверждает, что эта негативная оценка объясняется вкусами групп, которые будут влиятельными в Кембридже в годы после смерти Сиджвика: витгенштейновские философы обыденного языка , остатки британского идеализма и, что наиболее важно, группа Блумсбери . [21] Джон Дей , однако, оспаривает объяснение Шульца и вместо этого объясняет падение интереса к Сиджвику изменением философского понимания аксиом в математике, что ставит под сомнение, обеспечивает ли аксиоматизация подходящую модель для фундаменталистской эпистемологии того типа, который пытался Сиджвик. строить ради этики. [22]
Сиджвик работал в области экономики в то время, когда основное направление британской экономики переживало переход от классической экономики Адама Смита , Дэвида Рикардо и Джона Стюарта Милля к неоклассической экономике Уильяма Стэнли Джевонса и Альфреда Маршалла . Сиджвик отреагировал на эти изменения, предпочитая подчеркивать сходство между старой и новой экономикой, решив основывать свою работу на « Принципах политической экономии» Дж. С. Милля , включающих идеи Джевонса. [23]
Сиджвик считал, что личный интерес является центральным элементом человеческой мотивации. Он считал, что этот личный интерес имеет огромную пользу в экономическом мире и что людей нельзя обвинять в желании продать товар по максимально высокой цене или купить товар по минимально возможной цене. Однако он различал разницу между способностью человека правильно оценивать свои собственные интересы и способностью группы людей правильно прийти к точке максимального группового счастья. Он обнаружил два расхождения в результатах решений отдельного человека и группы. Одним из примеров этого является идея о том, что жизнь – это нечто большее, чем просто накопление богатства, поэтому не всегда в интересах общества просто стремиться к результатам, максимизирующим богатство. Этот эффект может быть обусловлен ограничениями личности, такими как невежество, незрелость и инвалидность. Это может быть моральное суждение, например, решение ограничить продажу алкоголя отдельным лицам из соображений их благополучия. Второй пример — это тот факт, что результаты максимизации богатства для общества просто не всегда возможны, когда все люди в этом обществе пытаются максимизировать свое индивидуальное богатство. Вероятно, возникнут противоречия, которые приведут к снижению максимального богатства одного человека из-за действий другого человека, что исключает возможность максимизации богатства всего общества. Проблемы также могут возникнуть из-за монополии . [24]
Сиджвик окажет большое влияние на развитие экономики благосостояния , благодаря своей собственной работе по этому вопросу, вдохновившей Артура Сесила Пигу на работу «Экономика благосостояния» . [24]
Альфред Маршалл , основатель Кембриджской школы экономики, назвал Сиджвика своими «духовными матерью и отцом». [25]
Сиджвик всю жизнь интересовался паранормальными явлениями. Этот интерес в сочетании с его личной борьбой с религиозными убеждениями побудил его собрать молодых коллег, заинтересованных в оценке эмпирических данных о паранормальных или чудесных явлениях. Это собрание будет известно как «Группа Сиджвика» и станет предшественником Общества психических исследований , основателем и первым президентом которого будет считаться Сиджвик. [26]
Сиджвик связал свои интересы парапсихологии со своими исследованиями в области этики. Он считал, что дуализм практического разума может быть решен за пределами философской этики, если эмпирически будет показано, что рекомендации рационального эгоизма и утилитаризма совпадают из-за вознаграждения за моральное поведение после смерти.
По словам Барта Шульца, несмотря на выдающуюся роль Сиджвика в институционализации парапсихологии как дисциплины, он оказал на нее «чрезвычайно негативное, деструктивное воздействие, подобное тому, которое оказывали недавние разоблачители парапсихологии»; он и его партнеры из Sidgwick Group прославились разоблачением посредников-мошенников. [27] Одним из таких инцидентов стало разоблачение мошенничества Евсапии Палладино . [28] [29]
Выросший в англиканской церкви, Сиджвик отошел от ортодоксального христианства и уже в 1862 году назвал себя теистом , независимым от официальной религии. [24] Всю оставшуюся жизнь, хотя он и считал христианство «незаменимым и незаменимым – глядя на него с социологической точки зрения», он обнаружил, что не может вернуться к нему как к религии. [3]
В 1876 году Сиджвик женился в Лондоне на исследовательнице-физике Элеоноре Милдред Бальфур . Член Кембриджского женского общества обедов , а затем директор Ньюнэм - колледжа в Кембридже , она была сестрой Артура Бальфура , будущего премьер-министра Соединенного Королевства . Детей у них не было, и они оставались в браке до его смерти.
В 1869 году Генри Сиджвик, ставший ярым агностиком, выразил протест против сохранения религиозных тестов в Кембридже, отказавшись от членства в Троице.
{{cite journal}}: CS1 maint: дата и год ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
