Эпифеноменализм — это позиция в философии разума по проблеме разума и тела . Она утверждает, что субъективные ментальные события полностью зависят в своем существовании от соответствующих физических и биохимических событий в человеческом теле , но сами по себе не влияют на физические события. Согласно эпифеноменализму, видимость того, что субъективные ментальные состояния (такие как намерения ) влияют на физические события, является иллюзией, а сознание является побочным продуктом физических состояний мира. Например, страх , кажется, заставляет сердце биться быстрее, но согласно эпифеноменализму, биохимические выделения мозга и нервной системы (такие как адреналин ), а не переживание страха, — это то, что заставляет сердцебиение биться чаще. [1] Поскольку ментальные события — это своего рода переполнение, которое не может вызвать ничего физического, но при этом имеет нефизические свойства, эпифеноменализм рассматривается как форма дуализма свойств .
В XVII веке Рене Декарт утверждал, что животные подчиняются механическим законам природы. Он отстаивал идею автоматического поведения или выполнения действий без сознательной мысли. Декарт задавался вопросом, как нематериальный разум и материальное тело могут взаимодействовать причинно. [1] Его интеракционистская модель (1649) утверждала, что тело связано с разумом через шишковидную железу . [2] Ламетри , Лейбниц и Спиноза, каждый по-своему, начали этот способ мышления. Идея о том, что даже если бы животное было сознательным, ничего не было бы добавлено к производству поведения, даже у животных человеческого типа, была впервые высказана Ламетри (1745), а затем Кабанисом ( 1802) и была далее разъяснена Ходжсоном (1870) [3] и Томасом Генри Гексли (1874). [4] [5]
Томас Генри Хаксли соглашался с Декартом в том, что поведение определяется исключительно физическими механизмами, но он также считал, что люди наслаждаются разумной жизнью. В 1874 году Хаксли утверждал в Президентском обращении к Британской ассоциации содействия развитию науки , что животные являются сознательными автоматами . Хаксли предположил, что психические изменения являются побочными продуктами физических изменений. Подобно звонку часов, который не играет никакой роли в поддержании времени, сознание не играет никакой роли в определении поведения. [1] [2]
Хаксли защищал автоматизм , проверяя рефлекторные действия, первоначально поддержанные Декартом. Хаксли выдвинул гипотезу, что лягушки, подвергшиеся лоботомии, будут плавать, если их бросить в воду, несмотря на то, что они не могут инициировать действия. Он утверждал, что способность плавать зависит исключительно от молекулярных изменений в мозге, делая вывод, что сознание не является необходимым для рефлекторных действий. Согласно эпифеноменализму, животные испытывают боль только в результате нейрофизиологии . [1] [2]
В 1870 году Хаксли провел исследование случая французского солдата, который получил ранение во время франко-прусской войны , в результате которого у него сломалась левая теменная кость. Каждые несколько недель солдат входил в состояние, похожее на транс, курил, одевался и целился своей тростью как винтовкой, при этом оставаясь нечувствительным к булавкам, электрошоку, пахучим веществам, уксусу, шуму и определенным условиям освещенности. Хаксли использовал это исследование, чтобы показать, что сознание не является необходимым для выполнения этих целенаправленных действий, оправдывая предположение, что люди являются бесчувственными машинами. Механистическое отношение Хаксли к телу убедило его, что поведение вызывается только мозгом. [1] [2]
В начале 1900-х годов такие научные бихевиористы , как Иван Павлов , Джон Б. Уотсон и Б. Ф. Скиннер, начали попытки раскрыть законы, описывающие связь между стимулами и реакциями, без ссылки на внутренние психические явления. Вместо того, чтобы принять форму элиминативизма или ментального фикционализма , позиций, которые отрицают существование внутренних психических явлений, бихевиорист смог принять эпифеноменализм, чтобы допустить существование разума. Джордж Сантаяна (1905) считал, что все движение имеет физические причины. Поскольку сознание является вспомогательным по отношению к жизни, а не существенным для нее, естественный отбор несет ответственность за укоренившиеся тенденции избегать определенных случайностей без какого-либо осознанного достижения. [6] К 1960-м годам научный бихевиоризм столкнулся с существенными трудностями и в конечном итоге уступил место когнитивной революции . Участники этой революции, такие как Джерри Фодор , отвергают эпифеноменализм и настаивают на эффективности разума. Фодор даже говорит об «эпифобии» — страхе стать эпифеноменалистом.
Однако после когнитивной революции было несколько сторонников версии эпифеноменализма. В 1970 году Кейт Кэмпбелл предложил свой «новый эпифеноменализм», который утверждает, что тело производит духовный разум, который не воздействует на тело. То, как мозг вызывает духовный разум, по мнению Кэмпбелла, навсегда останется за пределами нашего понимания. [7] В 2001 году Дэвид Чалмерс и Фрэнк Джексон утверждали, что утверждения о сознательных состояниях должны быть выведены априори из утверждений только о физических состояниях. Они предположили, что эпифеноменализм перекрывает, но не закрывает объяснительный разрыв между физической и феноменальной сферами. [8] Эти более поздние версии утверждают, что только субъективные, качественные аспекты ментальных состояний являются эпифеноменальными. Представьте себе Пьера и робота, которые едят кекс. В отличие от робота, Пьер осознает, что ест кекс, пока поведение находится в процессе. Этот субъективный опыт часто называют quale (множественное число qualia ), и он описывает личное «сырое чувство» или субъективное « what-it-is-like », которое является внутренним сопровождением многих ментальных состояний. Таким образом, хотя Пьер и робот оба делают одно и то же, только у Пьера есть внутренний сознательный опыт.
Например, Фрэнк Джексон (1982) однажды высказал следующую точку зрения:
Я, как иногда говорят, «квалиа-фрик». Я думаю, что существуют определенные особенности телесных ощущений, особенно, но также и определенных перцептивных переживаний, которые не включает в себя никакое количество чисто физической информации. Расскажите мне все физическое, что можно рассказать о том, что происходит в живом мозге... вы не рассказали мне о болезненности боли, зуде зуда, муках ревности... [9]
Некоторые мыслители проводят различия между различными разновидностями эпифеноменализма. В книге Consciousness Explained Дэниел Деннетт различает чисто метафизический смысл эпифеноменализма, в котором эпифеномен не имеет никакого причинного воздействия вообще, и эпифеноменализм «парового свистка» Хаксли, в котором эффекты существуют, но не являются функционально значимыми.
Некоторые нейрофизиологические данные были предложены в поддержку эпифеноменализма. [ кем? ] [ необходима цитата ] Некоторые из самых старых таких данных - это Bereitschaftspotential или «потенциал готовности», в котором электрическая активность, связанная с произвольными действиями, может быть зарегистрирована за две секунды до того, как субъект осознает принятие решения о выполнении действия. Совсем недавно Бенджамин Либет и др. (1979) показали, что может пройти 0,5 секунды, прежде чем стимул станет частью сознательного опыта, даже если субъекты могут реагировать на стимул в тестах на время реакции в течение 200 миллисекунд. Методы и выводы этого эксперимента получили много критики (например, см. множество критических комментариев в целевой статье Либета (1985)), в том числе совсем недавно со стороны таких нейробиологов , как Питер Це , которые утверждают, что показали, что потенциал готовности вообще не имеет ничего общего с сознанием. [10]
Самый весомый аргумент против эпифеноменализма заключается в том, что он внутренне противоречив: если у нас есть знания об эпифеноменализме, то наш мозг знает о существовании разума, но если бы эпифеноменализм был верен, то наш мозг не должен был бы иметь никаких знаний о разуме, потому что разум не влияет ни на что физическое. [11]
Однако некоторые философы не принимают это как строгое опровержение. Например, философ Виктор Аргонов утверждает, что эпифеноменализм — сомнительная, но экспериментально фальсифицируемая теория. Он утверждает, что личный разум — не единственный источник знаний о существовании разума в мире. Существо (даже философский зомби ) может иметь знания о разуме и проблеме разума и тела в силу некоторого врожденного знания. [12] Информация о разуме (и его проблемных свойствах, таких как квалиа и трудная проблема сознания ) могла быть, в принципе, неявно «записана» в материальном мире с момента его создания. Эпифеноменалисты могут сказать, что Бог создал нематериальный разум и подробную «программу» материального поведения человека, которая позволяет говорить о проблеме разума и тела . Такая версия эпифеноменализма кажется весьма экзотической, но ее нельзя исключить из рассмотрения чистой теорией. Однако Аргонов предполагает, что эксперименты могут опровергнуть эпифеноменализм. В частности, эпифеноменализм может быть опровергнут, если в человеческом мозге будут обнаружены нейронные корреляты сознания и будет доказано, что человеческая речь о сознании обусловлена ими.
Некоторые философы, такие как Дэниел Деннетт, отвергают как эпифеноменализм, так и существование квалиа с тем же обвинением, которое Гилберт Райл выдвинул против картезианского « призрака в машине », что они тоже являются ошибками категории . Квалиа или сознательный опыт не будут принадлежать к категории объектов референции в этом отношении, а скорее к категории способов делать вещи.
Функционалисты утверждают, что ментальные состояния хорошо описываются их общей ролью, их активностью по отношению к организму в целом. «Эта доктрина коренится в концепции души Аристотеля и имеет предшественников в концепции разума Гоббса как «вычислительной машины», но она стала полностью сформулированной (и популярно одобренной) только в последней трети 20-го века». [13] В той мере, в какой она опосредует стимул и реакцию, ментальная функция аналогична программе, которая обрабатывает ввод/вывод в теории автоматов . В принципе, множественная реализуемость гарантировала бы, что зависимости от платформы можно избежать, будь то с точки зрения оборудования и операционной системы или, ex hypothesi , биологии и философии. Поскольку язык высокого уровня является практическим требованием для разработки самых сложных программ, функционализм подразумевает, что нередуктивный физикализм даст аналогичное преимущество перед строго элиминативным материализмом.
Элиминативные материалисты полагают, что « народная психология » настолько ненаучна , что в конечном итоге будет лучше исключить примитивные концепции, такие как разум, желание и вера, в пользу будущего нейробиологического описания. Более умеренная позиция, такая как теория ошибок Дж. Л. Маки, предполагает , что ложные убеждения следует отсеивать от ментальной концепции, не устраняя саму концепцию, оставляя законное основное значение нетронутым.
Результаты Бенджамина Либета цитируются [14] в пользу эпифеноменализма, но он считает, что у субъектов все еще есть «сознательное вето», поскольку потенциал готовности не всегда приводит к действию. В книге Freedom Evolves Дэниел Деннетт утверждает, что вывод об отсутствии свободы воли основан на сомнительных предположениях о местоположении сознания, а также подвергает сомнению точность и интерпретацию результатов Либета. [15] Подобную критику исследований в стиле Либета высказали нейробиолог Адина Роскис и когнитивные теоретики Тим Бейн и Альфред Меле .
Другие утверждали, что такие данные, как Bereitschaftspotential, подрывают эпифеноменализм по той же причине, что такие эксперименты полагаются на субъекта, сообщающего о точке во времени, в которой происходит осознанный опыт и осознанное решение, таким образом полагаясь на субъекта, чтобы иметь возможность сознательно выполнить действие. Эта способность, казалось бы, противоречит раннему эпифеноменализму, который, по словам Хаксли, является широким утверждением, что сознание «полностью лишено какой-либо силы… как паровой свисток, который сопровождает работу локомотива, не оказывает никакого влияния на его механизмы». [16] Дуалисты разума и тела отвергают эпифеноменализм на тех же основаниях.
Адриан Г. Гуггисберг и Аннаис Моттаз также оспорили эти выводы. [17]
Исследование Аарона Шургера и его коллег, опубликованное в PNAS [18], поставило под сомнение предположения о причинной природе самого потенциала готовности (и «предшествующего движению наращивания» нейронной активности в целом), тем самым опровергнув выводы, сделанные в таких исследованиях, как исследования Либета [19] и Фрида [20] .
В пользу интеракционизма Селия Грин (2003) утверждает, что эпифеноменализм даже не дает удовлетворительного решения проблемы взаимодействия, поставленной дуализмом субстанции. Хотя он не влечет за собой дуализм субстанции, по мнению Грин, эпифеноменализм подразумевает одностороннюю форму интеракционизма, которую так же трудно представить, как и двустороннюю форму, воплощенную в дуализме субстанции. Грин предполагает, что предположение о том, что это меньшая проблема, может возникнуть из неисследованной веры в то, что физические события имеют некое превосходство над ментальными.
Ряд ученых и философов, включая Уильяма Джеймса , Карла Поппера , Джона К. Эклза и Дональда Саймонса , отвергают эпифеноменализм с эволюционной точки зрения. [21] [22] [23] [24] [25] Они указывают, что точка зрения, согласно которой разум является эпифеноменом мозговой активности, не согласуется с эволюционной теорией, поскольку, если бы разум был безфункциональным, он бы давно исчез, поскольку эволюция не способствовала бы ему.
