stringtranslate.com

Софист (диалог)

« Софист» ( греч . Σοφιστής ; латынь : Sophista [1] ) — платонический диалог позднего периода деятельности философа, скорее всего, написанный в 360 г. до н. э. В нем собеседники во главе с Элеатским Незнакомцем используют метод разделения , чтобы классифицировать и определить софиста и описать его существенные качества и различия по отношению к философу и государственному деятелю. Как и его продолжение, « Государственный деятель» , диалог необычен тем, что Сократ присутствует, но играет лишь второстепенную роль. Вместо этого Элейский незнакомец берет на себя инициативу в обсуждении. Поскольку Сократ молчит, трудно приписать Платону взгляды, выдвинутые «Элейским незнакомцем», за исключением трудности, связанной с принятием любого персонажа в качестве «рупора» автора.

Фон

Основная цель диалога – выявить, что такое софист и чем софист отличается от философа и государственного деятеля. Поскольку каждый из них, кажется, отличается определенной формой знания, диалог продолжает некоторые линии исследования, развиваемые в эпистемологическом диалоге «Теэтет» , который, как говорят, состоялся накануне. Поскольку « Софист» рассматривает эти вопросы , его часто считают проливающим свет на теорию форм Платона и сравнивают с « Парменидом» , который критиковал то, что часто считается теорией форм.

В «Кратиле» , современном или несколько предшествующем « Государству» , Платон ставит решающую для применения диалектики в познавательных целях проблему отношения между именем и вещью, между словом и действительностью. Таким образом, основной фон «Софиста» лежит в «Кратиле» . Этот диалог разрешается в противопоставлении тезиса Гермогена, который считает имя простой последовательностью звуков, условно избранных для обозначения предмета, и тезисом Кратила, ученика древнего Гераклита , который поддерживал полное выражение сущность «номината» в имени, и который считал имена выражениями, выработанными ономатургом, способными выразить сущность названной вещи. После этого исследования весь «Софист» посвящает себя поиску правильного определения слова «софист».

Некоторые современные ученые, исходя из своих взглядов, утверждали, что в «Кратиле» Платон соглашался то с тезисом Гермогена, то с тезисом Кратила. Жерар Женетт в работе «Мимология. Voyage en Cratilie' (1976) начинается с речи Платона, чтобы обосновать идею произвольности знака: согласно этому тезису, уже поддержанному великим лингвистом Фердинандом де Соссюром , связь между языком и объектами не естественна, а культурно детерминирована. . Идеи, развитые в «Кратиле» , хотя и устарели, исторически были важной отправной точкой в ​​развитии лингвистики . На основе Кратила Гаэтано Ликата реконструировал в эссе «Теорию языка Платона». Перспективы понятия истины» (2007, Il Melangolo), отношения между Кратилом и «Софистом» и платоновская концепция семантики, согласно которой имена имеют естественную связь (существенное основание) со своим «номинатом». . Этот автор утверждает, что Платон принимает тезис Кратила. Наконец, концепция языка и «истинного дискурса» Кратила будет очень важна для изучения диаретической диалектики в «Софисте».

Введение

Этот диалог происходит на следующий день после «Теэтета» Платона в неизвестной гимназии в Афинах . Участниками являются Сократ , играющий второстепенную роль, старший математик Теодор , молодой математик Теэтет и гость из Элеи , родного города Парменида и Зенона , которого в английских переводах часто называют Элеатским незнакомцем или Элеатским посетителем. . Молчаливо присутствуют и другие молодые математики. Диалог начинается с того, что приходит Сократ и спрашивает Элейского странника, считаются ли на его родине софист, государственный деятель и философ одним родом или тремя. Элейский незнакомец отвечает, что их трое, и затем приступает к изложению софиста посредством диалектического обмена мнениями с Теэтетом.

Метод определения (216a–236d)

«Элейский незнакомец» преследует иное определение, чем особенности в других диалогах Платона, используя модель, сравнивая модель с целевым видом, совокупностью и разделением ( диайрезис ) собранных видов. Сначала он начинает использовать обыденную модель (рыбак), имеющую некоторые общие черты с объектом (софист). Этим общим качеством является определенная компетентность ( techne ) в одном предмете. Затем методом собирания разного рода (земледелие, уход за бренными телами, за вещами, сложенными или изготовленными и подражанием) он пытается свести их в один вид, который он называет производительным искусством . То же самое можно сказать и о коллекционировании обучения, признания, торговли, боя и охоты, которые можно отнести к роду приобретательского искусства .

После этих двух сборников он переходит к разделению видов экспертизы на производство и приобретение . Затем он пытается выяснить, к какому из этих двух подвидов принадлежит рыбак (классификационный) случай, приобретательный вид экспертизы. Следуя тому же методу, а именно диарезису через коллекционирование, он разделяет приобретательное искусство на владение и обмен благами , к которым принадлежит софистика. Софист – это своего рода купец. После многих последовательных коллекций и делений он наконец приходит к определению модели (рыбак). На протяжении всего этого процесса Элейский незнакомец классифицирует многие виды деятельности (охота, водная охота, рыбная ловля, забастовочная охота).

После словесного объяснения модели (определения) он пытается выяснить, что общего между моделью и целевым видом (сходство) и что их отличает (различие). Посредством этого сравнения и после того, как он узнал о различных видах и подвидах, он может классифицировать софистику также среди других ветвей «дерева» разделения знаний следующим образом: «1. производство, охота путем убеждения и деньги. заработок, 2. приобретение, оптовая торговля душами, 3. розничная торговля душами, розничная торговля вещами, которые делают другие, 4. розничная торговля душами, розничная торговля вещами, которые он делает сам, 5. захват собственности, конкуренция, опыт зарабатывания денег в дебатах».

В процессе сравнения выделенных видов посредством своего метода сбора Элеатский Странник обнаруживает некоторые признаки, по которым виды могут быть разделены (различие по отношению к чему-либо). Они подобны категориям Аристотеля , так сказать: количество, качество, отношение, место, время, положение, конец и т. д.

Не сумев дать определение софистике, Незнакомец пытается провести последний диайрез, собирая пять определений софистики. Поскольку эти пять определений имеют общее одно качество (сходство), которым является подражание , он, наконец, квалифицирует софистику как искусство подражания . После разделения искусства подражания на копирование и создание видимости , он обнаруживает, что софистика подпадает под искусство создания видимости , а именно, софист подражает мудрецу.

Софист представлен негативно, но о нем можно сказать, что это тот, кто просто притворяется, что обладает знанием или является распространителем ложного знания, только если можно отличить правильное мнение от ложного мнения. Кажется невозможным сказать, что софист представляет несуществующие вещи такими, как если бы они были, или выдает «небытие» за «бытие», поскольку это предполагало бы, что небытие существует или что небытие существует. В противном случае софист ничего не смог бы с этим «сделать». Незнакомец предполагает, что именно учение Парменида о бытии и небытии лежит в основе этой проблемы, и поэтому переходит к критике идей Парменида, а именно, что «невозможно, чтобы вещи, которых нет, существовали».

Загадки бытия и небытия, великие виды (236d–264b)

Элейский странник, прежде чем приступить к окончательному определению софистики, должен прояснить понятия, которыми он пользовался на протяжении всей процедуры определения. Другими словами, он должен выяснить, какова природа Бытия ( того , что есть ), Небытия, тождества (тождества), различия, движения (изменения) и покоя, и как они взаимосвязаны. Поэтому он рассматривает понятие Парменида в сравнении с Эмпедоклом и Гераклитом , чтобы выяснить, тождественно ли Бытие изменению или покою , или тому и другому.

Вывод состоит в том, что покой и изменение оба «есть», то есть оба являются существами; Парменид сказал, что «есть» только покой. Более того, Бытие — это «вид», который объединяет все существующие вещи. Сходство — это «род», который объединяет все вещи, принадлежащие к одному и тому же виду или роду, по отношению к определенному признаку и благодаря которому возможен диэрезис посредством сбора. Различие — это «вид», который отличает вещи одного и того же рода друг от друга; следовательно, это позволяет нам перейти к их разделению. Наконец, так называемое Небытие не является противоположностью Бытия, а просто отлично от него. Поэтому отрицание Бытия отождествляется с «различием». Небытие — это различие, а не противоположность Бытия.

Следуя этим выводам, истинное высказывание можно отличить от ложного, поскольку каждое высказывание состоит из глагола и имени. Имя относится к предмету, и потому мысль или речь всегда о чем-то, и она не может быть ни о чем ( Небытие ). Глагол – это знак действия, которое совершает субъект, или действия, совершаемого по отношению к субъекту или над ним. Когда глагол утверждает что-то, относящееся к предмету, а именно одно из его свойств, тогда это утверждение истинно. А когда глагол утверждает нечто отличное ( не есть ) от свойств подлежащего, то высказывание ложно, но не приписывает бытие небытию.

Тогда вполне вероятно, что « вещи, которых нет (появляется и кажется), каким-то образом существуют », и поэтому также правдоподобно, что софист создает ложные видимости и подражает мудрецу.

Окончательное определение (264b–268d)

Разрешив все эти загадки, то есть взаимосвязь между бытием и небытием, различием и отрицанием, а также возможность «явления и кажущегося, но не действительного бытия», Элейский Странник может, наконец, приступить к определению софистики. . «Софистика есть искусство продуктивное, человеческое, подражательного, копировального, видимости, неосведомленное и неискреннее в форме искусства, производящего противоположность речи».

Тексты и переводы

Примечания

  1. ^ Анри Эстьен (редактор), Platonis Opera Quae Extant omnia , Vol. 1, 1578, с. 217.

Рекомендации

Внешние ссылки