stringtranslate.com

Homoousion

Homoousion ( / ˌ m ˈ s n , ˌ h m -/ HO(H)M -oh- OO -see -on ; древнегреческий : ὁμοούσιον , букв. «одинаковый по бытию, одинаковая по сущности», от ὁμός , homós , «одинаковый» и οὐσία , ousía , «бытие» или «сущность») [1] [ 2]христианский теологический термин, наиболее часто используемый в Никейском Символе веры для описания Иисуса ( Бога Сына ) как «одинакового по бытию» или «одинаковой по сущности» с Богом Отцом ( ὁμοούσιον τῷ Πατρί ). Тот же термин позднее был применен и к Святому Духу , чтобы обозначить его как «единого по сущности» с Отцом и Сыном. Эти понятия стали краеугольными камнями теологии в никейском христианстве , а также представляют собой одну из важнейших теологических концепций в тринитарном доктринальном понимании Бога . [3]

Терминология

Термин ὁμοούσιον , винительный падеж от ὁμοούσιος ( homoousios , «единосущный»), [2] был принят на Первом Никейском соборе (325 г.) для прояснения онтологии Христа . С греческого оригинала термин был переведен на другие языки. [4] В латыни , в которой отсутствует причастие настоящего времени глагола «быть», возникли два основных соответствующих варианта. Поскольку аристотелевский термин ousia [5] обычно переводился на латынь как essentia ( сущность ) или substantia ( субстанция ), [6] греческий термин homoousios впоследствии был переведен на латынь как coessentialis или consubstantialis , [7] отсюда и английские термины coessential и consubstantial . Некоторые современные ученые говорят, что homoousios правильно переводится как единосущный , в то время как единосущный имеет гораздо более широкий спектр значений. [8] В « Книге общих молитв» этот термин передается как «единосущный Отцу». [9]

От ὁμοούσιος (единосущный) произошел также теологический термин ὁμοουσιότης (единосущность). Его использовали грекоязычные авторы, такие как Дидим Александрийский и другие теологи. [10]

Доникейское использование

Термин ὁμοούσιος использовался до его принятия Первым Никейским собором. Гностики были первыми, кто использовал слово ὁμοούσιος , в то время как до гностиков нет никаких следов его существования. [11] [12] [13] [14] [15] [16] [ 17] [ 18] [19] [20] [ чрезмерное цитирование ] Ранние церковные теологи, вероятно, были осведомлены об этой концепции, а следовательно, и о учении об эманации , которому учили гностики. [21] В гностических текстах слово ὁμοούσιος используется в следующих значениях:

Например, Василид , первый известный гностический мыслитель , использовавший ὁμοούσιος в первой половине II века н. э., говорит о тройственном сыновстве, единосущном богу, который им не является. [22] [23] Валентинианский гностик Птолемей говорит в своем письме к Флоре, что природа благого Бога — рождать и производить только существ, подобных ему и единосущных ему. [24] Термин ὁμοούσιος уже использовался гностиками II века, и через их труды он стал известен ортодоксальным ересиологам , хотя это гностическое использование термина не имело никакого отношения к конкретным отношениям между Отцом и Сыном, как в Никейском Символе веры . [25]

Усыновление в Никейском Символе веры

Никейский Символ веры является официальным учением большинства христианских церквей — Католической церкви , Восточной православной церкви , Восточных православных церквей, Церкви Востока , Лютеранских церквей , Моравской церкви , Англиканской общины и Реформатских церквей , а также других основных протестантских и евангельских церквей в отношении онтологического статуса трех лиц или ипостасей Троицы: Отца, Сына и Святого Духа.

Ориген, по-видимому, был первым церковным писателем, который использовал слово homoousios в нетринитарном контексте, [a], но из его трудов очевидно, что он считал божественность Сына меньшей, чем божественность Отца, поскольку он даже называет Сына «тварью». [27] Именно Афанасий Александрийский и Никейский собор считали, что Сын имеет ту же самую сущность, что и Отец, а в Никейском символе веры Сын был объявлен таким же неизменным, как и его Отец. [28]

Хотя часто можно встретить утверждения о том, что Ориген и другие ранние отцы-апологеты Церкви придерживались субординационистских взглядов, Илария Рамелли обсуждала «антисубординационизм» Оригена. [29]

И Никейский [30] , и Афанасиевский [31] символы веры утверждают, что Сын рожден Отцом и равен Ему. Если это так, то многие концепции Святой Троицы, по-видимому, уже существовали относительно рано, в то время как конкретный язык, используемый для подтверждения доктрины, продолжал развиваться. [32] [33] [34] [35]

Некоторые теологи предпочитали использовать термин ὁμοιούσιος ( homioúsios или альтернативную несокращенную форму ὁμοιοούσιος homoiοoúsios ; от ὅμοιος , hómoios , «подобный», а не ὁμός , homós , «одинаковый, общий») [2], чтобы подчеркнуть различия между тремя лицами в Божестве, но термин homoousion стал постоянным признаком никейской ортодоксии как на Востоке , так и на Западе . Согласно этой доктрине, Иисус Христос является физическим проявлением Логоса (или Слова) и, следовательно, обладает всеми присущими, невыразимыми совершенствами, которые религия и философия приписывают Верховному Существу . На языке, который стал общепринятым после Первого Константинопольского собора в 381 году нашей эры, три различные и бесконечные ипостаси , или божественные лица, Отец , Сын и Святой Дух , в полной мере обладают одной и той же божественной усиа .

Эта доктрина была сформулирована в IV веке, во время арианского спора о христологии между Арием и Афанасием. Несколько отдельных ветвей арианства , которые иногда конфликтовали друг с другом, а также с проникейским гомоусианским символом веры, можно грубо разбить на следующие классификации:

Все эти позиции и почти бесчисленные вариации на них, которые развились в IV веке, были решительно и упорно отвергнуты Афанасием и другими сторонниками Никейского собора, которые настаивали на учении о единосущности или единосущии, в конечном итоге одержав победу в борьбе за определение этого как догмата все еще объединенных Западной и Восточной церквей на следующие два тысячелетия, когда его использование было подтверждено Первым Константинопольским собором (381). Борьба за понимание божественности Христа не была исключительно делом Церкви. Римский император Феодосий издал указ до Константинопольского собора, объявляя, что Никейский символ веры является законным учением, а те, кто выступает против него, являются еретиками. [36]

Также было сказано, что термин homoousios , который поддерживал Афанасий и который был ратифицирован Никейским собором и Символом веры, на самом деле был термином, который, как сообщается, также использовали и поддерживали савеллиане в своей христологии. Это был термин, с которым многие последователи Афанасия были на самом деле некомфортны. Так называемые полуариане, в частности, возражали против него. Их возражение против этого термина состояло в том, что он считался «небиблейским, подозрительным и имеющим савеллианскую тенденцию». [37] Это было потому, что Савеллий также считал Отца и Сына «одной сущностью», что означало, что для Савеллия Отец и Сын были «одной существенной Личностью», хотя и действующей в разных лицах, ролях или режимах. Это понятие, однако, также было отвергнуто на Никейском соборе в пользу Никейского символа веры , который считает Отца и Сына различными, но также равными, вечными и единосущными божественными лицами.

Использование слова homoousios в Никейском Символе веры было предложено императором Константином I , который созвал и председательствовал на Первом Никейском соборе . Убеждениями и угрозами отлучения и изгнания Константин получил одобрение всех, кроме двух, присутствовавших епископов на включение этого слова. [38]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ В экзегетическом комментарии к Посланию к Евреям 1:3, цитируемом в первой книге Апологии Оригена Памфила и Евсевия , Ориген объясняет особую связь Христа, Премудрости Божией (Премудрость 7:25), с Отцом:

    Vaporis enim nomen inducens hoc ideo de rebus corporalibus assumpsit, ut vel ex parte aliqua intelligere possimus quomodo Christus, qui est Sapientia, secundum similitudinem eius, испаряется, qui de substantia aliqua corporea procedit, sic etiam ipse, quidem Vapor exoritur de virtute ipsius Дей. Sic et Sapientia ex eo procedens ex ipsa substantia Dei generatur; sic nilominus, et secundum similitudinem corporalis aporrhoeae, esse dicitur aporrhoea gloriae Omnipotentis, pura et искренний. Quae Utraeque Similitudines Manifissime Ostendunt Communionem Substantiae esse Filio cum Patre. Апоррея enim ὁμοούσιος videtur, id est unius substantiae, cum illo corpore ex quo est vel aporrhoea, vel пар. [26]

Ссылки

  1. ^ οὐσία. Лидделл, Генри Джордж ; Скотт, Роберт ; Греко-английский словарь в проекте «Персей» .
  2. ^ abc ὁμοούσιος, ὁμοιούσιος, ὅμοιος, ὁμός в Лидделле и Скотте .
  3. ^ Бетюн-Бейкер 2004.
  4. ^ Беатрис 2002, стр. 243-272.
  5. ^ Лу 2008.
  6. ^ Видман 2007.
  7. ^ consubstantialis. Чарльтон Т. Льюис и Чарльз Шорт. Латинский словарь по проекту «Персей» .
  8. ^ Пастори-Купан 2006, с. 59.
  9. ^ Баскервиль, Джон. «Книга общей молитвы» (PDF) . Общество архиепископа Юстуса . Чарльз Уолерс . Получено 21 января 2018 г.
  10. ^ Флоровский 1987.
  11. ^ фон Гарнак, Адольф, Dogmengeschichte (на немецком языке), 1: 284–85, н. 3; 2:232–34, с. 4.
  12. ^ Ортис де Урбина, Игнасио (1942), «L'homoousios preniceno» [Prenicene homoousios], Orientalia Christiana Periodica , 8 : 194–209.
  13. ^ Ортис де Урбина, Игнасио (1947), El Simbolo Niceno [ Никейский символ ] (на испанском языке), Мадрид: Consejo Superior de Investigaciones Cientificas, стр. 183–202.
  14. ^ Мендисабаль, Луис М. (1956), «El Homoousios Preniceno Extraeclesiastico» [Церковные исследования], Estudios Eclesiasticos (на испанском языке), 30 : 147–96.
  15. Prestige, George Leonard (1952) [1936], God in Patristic Thought (2-е изд.), London: SPCK, стр. 197–218..
  16. ^ Герлиц, Питер (1963), Aufierchristliche Einflilsse auf die Entwicklung des christlichen. Trinitatsdogmas, zugleich ein Religions- und Dogmengeschichtlicher Versuch zur Erklarung der Herkunft der Homousie , Leiden: Brill, стр. 193–221..
  17. Буларан, Эфрем (1972), L'heresie d'Arius et la 'foi' de Nicke [ Ересь Ария и 'вера' Нике ] (на французском), т. 2, La "foi" de Nicee, Париж: Letouzey & Ane, стр. 331–53.
  18. ^ Келли, Джон Норман Д. (1972), Ранние христианские символы веры (3-е изд.), Лондон: Longman, стр. 245.
  19. ^ Динсен, Фрауке (1976), Homoousios. Die Geschichte des Begriffs bis zum Konzil von Konstantinopel (381) (Diss) (на немецком языке), Киль, стр. 4–11{{citation}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ).
  20. Стед, Кристофер, Божественная субстанция , стр. 190–202..
  21. ^ Гриллмейер, Алоиз (1975), Христос в христианской традиции , т. 1, От апостольского века до Халкидона (451), Лондон: Mowbrays, стр. 109.
  22. ^ Рима, Ипполит , Refutatio omnium haeresium [ Опровержение всех ересей ] (на латыни), 7:22, Υἱότης τριμερής, κατὰ πάντα τῷ οὐκ ὄντι θεῷ ὁμοούσιος.
  23. ^ О гностическом использовании этого термина, Маркович, Мирослав (1986), Patristische Texte und Studien [ Святоотеческие тексты и исследования ] (на немецком языке), vol. 25, Берлин: W de Gruyter, стр. 290 и далее. В, 8, 10 (156), В, 17, 6,10 (186 ф.).
  24. ^ Саламина, Епифания , Панариона (на греческом), 33:7,8, Τοῦ ἀγαθοῦ φύσιν ἔχοντος τὰ ὅμοια ἑαυτῷ καὶ ὁμοούσια γεννᾶν τε καὶ προφέρειν.
  25. ^ Тернер, Генри Э. У. «Образец христианской истины: исследование отношений между православием и ересью в ранней церкви». AMS Press, 1978, стр. 161
  26. ^ ПГ , 14:1308; 17:580, 581.
  27. ^ Пеликан, Ярослав (1971), Христианская традиция: история развития доктрины , т. 1, Издательство Чикагского университета, стр. 191.
  28. ^ Фултон, У. (1921), «Троица», Энциклопедия религии и этики , т. 12, Т. и Т. Кларк, стр. 459.
  29. ^ Рамелли, Ллария (2011). «Антисубординационизм Оригена и его наследие в Никейской и Каппадокийской линии». Вигилии Христиане . 65 (1). Брилл: 21–49. дои : 10.1163/157007210X508103. JSTOR  41062535.
  30. ^ Никейский Символ веры. "Никейский Символ веры". Reformed.org . Получено 31 мая 2017 г. .
  31. ^ Афанасьев, Символ веры. "Афанасьевский Символ веры". Reformed.org . Получено 31 мая 2017 г. .
  32. ^ Павао, Пол. «Троица: развитие и определение доктрины». Christian-History.org . Получено 1 июня 2017 г. .
  33. ^ Павао, Пол. «Православие: ироническая заметка о ереси и Троице». Christian-History.org . Получено 1 июня 2017 г. .
  34. ^ P. "Святая Троица и современные ариане, часть 2". BiblicalCatholic.com . Получено 1 июня 2017 г. .
  35. ^ Барнард, LW (1970). «Предшественники Ария». Вигилии Христиане . 24 (3): 172–188. дои : 10.1163/157007270X00029. JSTOR  1583070.
  36. Кодекс Феодосия 16:2, 1 Фриелл, Г., Уильямс, С., Феодосий: Империя в заливе, Лондон, 1994.
  37. Св. Афанасий (1911), «В полемике с арианами», Избранные трактаты , Newman, John Henry Cardinal trans, Longmans, Green, & Co, стр. 124, сноска.
  38. ^ Норвич, Джон Джулиус (1988). Византия: Ранние века . Лондон: Guild Publishing. стр. 55.

Библиография

Дальнейшее чтение