Центральноитальянские братства флагеллантов развились и вышли из центральноитальянских братств , которые возникли в X веке. Членами этих первоначальных братств были миряне (обычно мужчины, но иногда и женщины), которые были преданы религиозной жизни.
Эти группы пропагандировали религиозную жизнь, но были независимы от церкви и предлагали альтернативную форму служения для тех членов церкви, которые не хотели связывать себя строгими правилами монашеской или монастырской жизни. [1] Членами братств обычно были состоятельные граждане, занимавшие высокое положение в обществе, которые помогали в проведении религиозных обрядов, делая финансовые пожертвования и читая мессы.
Некоторые братства руководствовались актами милосердия, основанными на новозаветной притче «Овцы и козлы» . Из этой притчи церковь почерпнула «Семь актов телесного милосердия» . [2]
В настоящее время они известны как братства кающихся .
Хотя изначальной целью их существования было помочь своим членам достичь личного спасения , братства Центральной Италии становились все более социальными и политическими в течение столетий своего становления (особенно в двенадцатом и тринадцатом веках). Некоторые из этих братств также стали оказывать мощное социальное влияние в своих общинах. Часто члены братств начинали работу над своим личным спасением, жертвуя еду и другие милостыни бедным; но во многих городах Центральной Италии, таких как Бергамо , братства стали настолько вовлечены в жизнь общины, что они предоставляли приданое молодым женщинам, выкупали солдат, плененных вражескими правительствами, и предоставляли возмещение жертвам бедствий и преступлений. [3] Однако эта социальная благотворительность не была в центре внимания всех этих братств. В течение 13 века также были основаны братства, которые вместо этого подчеркивали необходимость личного умерщвления плоти как пути к спасению. [ требуется цитата ]
Центральноитальянские братства стали определяться как один из двух типов. Первый тип братств, называемый laudesi , проходил по своим городам, распевая песни во славу Бога; второй тип братств, известный как battuti или disciplinati , занимался самобичеванием во время мрачных публичных шествий. [2] С появлением этого второго типа братств, самобичевание стало обычно ассоциироваться с Центральноитальянскими братствами позднего Средневековья . [ требуется ссылка ]
Бичевание в этих братствах развило еще более сильную традицию в четырнадцатом веке с пандемией чумы или черной смерти . Христианские религиозные группы часто выражали веру в то, что чума была гневом разгневанного Бога, который наказывал своих последователей. В попытке умилостивить Бога мирские религиозные группы выступали за наказание собственной плоти, чтобы показать Богу, как они сожалеют о своих личных неудачах. [ необходима цитата ]
Эти братства battuti или disciplinati использовали художников, чтобы помочь драматизировать свою веру в важность бичевания. Гонфалон , или знамя, которое несли братства во время своих шествий, часто изображало эту концепцию. Лора Фенли описывает влияние этих гонфалони и их послание общинам верующих: [4]
Типичным чумным гонфалоном является картина Бенедетто Бонфильи 1464 года, которая сейчас находится в церкви Сан-Франческо в Прато в Перудже , где чума сравнивается со стрелами, которые разгневанный Бог бросает в грешное человечество. Массивная фигура милосердной Девы Марии оберегающе окутывает граждан Перуджи своей протянутой мантией, в то время как изображение Смерти внизу забирает жизни тех, кто находится за пределами городских стен.
Семь лет спустя братство бичевания Сан-Бенедетто-диа-Фрустати поручило Бонфильи нарисовать второе знамя, когда город был свободен от болезней. Эта вторая картина, названная Gonfalone di S. Maria Nuova, имела две основные цели. Картина высотой 11 футов (3,4 м) несли бичевания во время «кризисных процессий», когда городу угрожали засуха, наводнение, осада или эпидемия. Кроме того, этот гонфалон пропагандировал братство бичевания, которое соперничало с другими братствами города. Как объясняет Фенли, картина изображает «Христа, размахивающего стрелами и указывающего на свои собственные раны в напоминание о постоянной угрозе чумы, кризиса и вечного суда » . [5] Братства бичевания, подобные этому, часто напоминали своим гражданам о бичевании Иисуса, чтобы поощрять и укреплять их собственную преданность бичеванию. [ необходима ссылка ]
С чумой как реальностью повседневной жизни, население этих городов Центральной Италии не чуждо страху и ужасу Черной смерти. Изображения гнева Божьего и жертвы Иисуса в процессионных гонфалонах усиливали их настоятельную необходимость найти способы умилостивить Бога и свою собственную вину. Братские бичевания давали реальное и драматическое чувство искупления. Таким образом, чума способствовала институционализации бичевания как части личной преданности Богу.
Братства сыграли важную роль в обеспечении плавного перехода от коммунального управления к политической структуре синьории в XV веке. [6] По мере того, как братства вливались в социальную и политическую структуру синьории, а чума исчезала, движущие силы, которые способствовали бичеванию, также исчезали. В то время как личное умерщвление плоти оставалось признанным выбором личного поклонения в Римско- католической церкви , публичное бичевание больше не поощрялось и не было обычным публичным проявлением ко времени Возрождения .